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Mongols, dont nous nous souvenons encore, et ce ne lut que lorsiju’un de leurs princes, Baber, qui nous a laissé des mémoires sur sa vie, fut assez heureux pour se faire dans rinde un empire durable, que commencèrent pour ce pays des années de repos, qui continuèrent sous ses successeurs , appelés Grands-iMogols , et surtout sous Akbar, priuce vériiablement grand.

L’iude méridionale aussi, où le Brahmanisme avait été essentiellement développé par les Brahmanes fuyant l’Ilindostan dévasté et se réfugiant aussi surtout vers l’Inde orientale et rArchipel indien, ne put avec le temps résister à l’oppression des Musulmans, et ce n’est que dans un petit nombre de contrées que les princes indiens se maintinrent indépendants. Depuis que Vasco de Gama, après avoir fait le tour de l’iVJ'rique, aborda pom' la première fois en 1A98 avec un vaisseau européen sur la côte ilu Malabar, les Portugais, les Hollandais, les Trançais et les Anglais se sont partagé tour à tour la domination de l’Inde, le plus souvent par malheur d’uue manière qui a été nue tache pour la civilisation européenne. Un signe de la vitalité du peuple indien, c’est que ces huit siècles de souffrances u’ont ,pas encore détruit son caractère, qui a conservé au contraire assez de souplesse pour se relever dans les cinquante dernières années à l’abri de la domination anglaise, comme on le voit actuellement d’une manière incontestable.

Je termine ce tableau général du développement histo-. rique de l’Inde par une exposition rapide du développe-

IMRODIJCTION.

ment de la littérature indienne. Nous avons déjà vu qu’aux antiques hymnes lyriques du Véda se rattache au second rang, sous le nom de Bràhmanas, une espèce de commentaires en prose concernant le dogme et le rituel. Au troisième rang se placent les ouvrages nommés Sûtras (proprement fil, lien), qui comprennent en un ensemble la matière que les Bràhmanas ne font connaître que dans ses détails, et qui, selon qu’ils se rapportent à la langue, au cérémonial ou aux mœurs, sont pour nous comme le point de départ de la grammaire et de la science des lois (c’est-à-dire des droits et des devoirs) dans l’Inde. L’étude grammaticale, devenue peu à peu nécessaire pour l’iutelligeuce et la conservation des anciens textes, est toujours restée une occupation favorite des Indiens, et ils ont plus fait dans la connaissance des lois de leur langue, dans la grammaire, la lexicographie, la métrique, qu’aucun autre peuple du monde, jusqu’à ce que dans notre siècle Bopp, Humboldt et Grimm, bien qu’en partie directement guidés par eux, les ont surpassés. Après la grammaire vient la philosophie, dans laquelle les Indiens ont déployé les qualités les plus belles et les plus spéciales de leur esprit. Déjà parmi les hymnes les plus modernes du Véda, il s’en rencontre plusieurs d’une nature spéculative, qui témoignent d’une grande profondeur et d’un recueillement méditatif sur le principe des choses. La sublime nature, objet de la contemplation des Sages indiens dans la solitude des bois, éveilla en eux la conscience d’une âme universelle pénétrant égiUement

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tout ce qui respire, comme l’idée du changement rapide et de la misère de chaque existence individuelle éveilla le désir d’être délivré de la vie et de rentrer dans l’àme universelle. Aux distinctions les plus abstnises se joignent ici les pensées de la nature la plus élevée, jusqu’au moment où la scolastique s’en empare et les fait entrer de force dans la sphère étroite de systèmes orthodoxes déterminés. La riche nature de l’Inde a encore poussé d’assez bonne heure ses habitants à cultiver une autre science, la médecine, dont la partie anatomique reçut en outre une très grande impulsion des sacrifices d’animaux. Dans les temps anciens, la science des astres a été limitée essentiellement à l’astrologie ; ce n’est que sous l’influence grecque qu’elle s’est élevée, comme il a été dit déjà, à la hauteur d’une science réelle. Dans l’algèbre, qui appartient à cette dernière période, mais qui semble .être un pur produit de la finesse de l’esprit indien (nous lui sommes en outre redevables de nos chiffres) , les Indiens ont atteint une hauteur où l’on n’est panenu en Europe qu’à la fin du siècle dernier, de sorte que si ces écrits avaient été connus chez nous cent ans plus tôt qu’ils ne l’ont été réellement, ils auraient sans aucun doute fait époque d’ une manière décisive.

C’est la poésie qui surtout a attiré pour la première fois les regards de l’Europe sur la littérature indienne. Les drames à la vérité — et ce point était aussi reconnu même alors — pouv aient n’en être que la dernière partie : aussi prit-on pour son point de départ l’épopée, qu’à la

INTRODUCTION

manière indienne on faisait remonter à une antiquité fabuleuse : toutefois depuis assez long-temps s’est établie aussi pour les autres peuples nette opinion, que l’épopée avait formé le commencement de leurs productions poétiques. Maintenant toutefois que l’on a reconnu daus l’Inde les poésies lyriques du Véda comme les plus anciennes, les épopées au contraire, le .Mabàbliârata ainsi que le llàmâyana, comme appartenant à une époque beaucoup plus récente par rapport h la précédente, ce résultat fera sans doute mieux accueillir à son tour l’opinion qui admet la poésie lyrique comme la première des compositions poétiques chez tous les peuples. Le drame chez les Indiens est né de la danse et du chant, qu’ils ont toujours aimés avec passion, et cela, avec quelque vraisemblance, comme il a été dit plus haut, sous l’influence du modèle des drames grecs. Ils ont atteint une perfection toute particulière dans la poésie gnomique et dans ce qui s’y rattache, dans la littérature didactique, dans la fable et le conte. Du reste la forme métrique est commune à presque tous les ouvrages de la période appelée Sanscrite, même à ceux des sciences : la cause en est probablement dans ce faitj que dans cette période la langue avait cessé d'être langue vulgaire, et se renfermait daus le cercle des savants qui la parlaient.

Au sein de la littérature indienne tout entière, il existe un autre mal bien plus funeste, bien que d’une importance moins grande pour les écrits sacrés de l’époque

INTRODUCTION

Védique traités avec le plus grand soin, abstraction faite de toute absence de chronologie extérieure pour cette époque, document qui ne se remplace que par une chronologie intérieure, tirée de la mention de noms, etc. L’influence destructive du climat de l’Inde rend en effet extrêmement difficile la conservation par écrit des documents littéraires : des copies existant actuellement, il en est à peine une qui ait plus de quatre à cinq cents années de date; aussi doivent-elles être très- souvent recopiées. En conséquence dans presque toutes les branches de la science ou de la poésie, où n’est pas intervenue une autre influence pratique, l’heureux successeur a complètement supplanté le devancier qu’il surpassait : ce dernier, devenu superflu , était mis de côté , cessait d’être appris de mémoire et copié. C’est aussi pour cela que nous ne possédons presque dans tous les genres que la fleur de^ ouvrages dans lesquels chaque branche a atteint son point le plus élevé, et qui servent comme modèles cl^ siques, d’après lesquels le génie moderne a produit dans la suite une littérature plus ou moins d'emprunt Mftis aussi pour les textes mêmes qui existent, cette difficulté de les conserver par écrit a exercé une action très-fâcheuse, en ce que dans ces copies fréquentes il n’a pas manqué de se glisser un grand nombre de changements et d’additions tout arbitraires, soit faits avec intention, soit nés des erreurs des copistes. A cela se joint cette circonstance, que la transmission n’avait eu lieu originairemcnt pour la plupart que par la tradition, et que la

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INTKODLCriON.

rédaction par écrit n’a eu lieu que plus tard et a été peutêtre simultanée dans plusieurs endroits, de sorte que quelques uns des chefs-d’œuvre de la poésie indienne nous sont parvenus sous plusieurs recensions présentant entre elles de grandes différences. Aussi pour la plupart des cas ne faut-il pas songer à une restitution certaine du texte primitif, et ce n’est que dans le cas de l’existence d’anciens commentaires, que cette restitution est assurée jusqu’à un certain point, du moins pour l’époque de ces commentaires. On voit par là sans doute quels difficiles problèmes se présentent au philologue indianiste ; mais si ce champ encore tout nouveau et inculte demande à être cultivé, c’est là aussi un charme tout particulier à ces études : le courage et la persévérance peuvent mener à de beaux résultats. Le travail de la critique ne fait même que de commencer, et ressemble encore aux établissements dans une forêt vierge de l’Amérique : mais comme dans ces forêts il s’élève en peu de temps des villes importantes, de même on peut prévoir que dans les ténèbres actuelles de l’histoire de la civilisation et de la littérature indiennes, il pénétrera bientôt une brillante lumière.

EXCÜRSUS (pour la page A2)

La poésie épique dans l’Inde est, comme dans la Grèce, l’Allemagne et la Perse, née de simples hymnes, destinés à chanter les hauts faits des rois et des héros. Ces hymnes depuis une haute antiquité se sont conservés en grand nombre dans le lligvéd a; les B ràhm an as en renferment aussi des fragments, qui ont une couleur variant selon les circonstances, et présentent ainsi une certitude historique. Ces hymnes célèbrent aussi les exploits des dieux contre les démons. A l’occasion des cérémonies solennelles, telles que le sacrifice du cheval, il était expressément ordonné aux chantres et aux bardes de composer et de chanter des strophes en l’honneur du roi qui donnait la fête; ils devaient le rapprocher des anciens rois remarquables par leur piété dans les temps antérieurs : le même usage s’observait au septième mois de la giossesse d’ une mère de

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INTROnUC'l'lO.N.

l'aulille. De plus dans les légendes en prose souvent intercalées dans les Brahmanas d’une façon toute naturelle, s’est conservé le souvenir de faits historiques du passé. Or, dans tout ce que nous avons jusqu’ici rencontré de semblable, il ne se trouve aucune trace du fait qui forme le fond propre de la légende du Mahàbhàrata, à savoir la destruction du royaume des Kurus par les Pan calas : au contraire dans les Brahmanas ces deux peuples paraissent encore être unis ensemble par la plus étroite amitié. Parmi les personnages qui paraissent dans le Mahàbhàrata, il ne s’en trouve jusqu’ici que quelques uns dans les Bràhmanas, et cela, soit dans d'autres rappports, soit en général seulement comme homonymes, soit enfin comme n’appartenant pas an genre humain, mais au monde des dieux. La famille des Pànd us , dont le rôle est si considérable dans le Mahàbhàrata n’est nommée nulle part dans les Bràhmanas , et elle ne parait, excepté dans le Mahàbhàrata lui-même, que chez les Buddhistes septentrionaux, — dont les monuments écrits ne commencent comme tels, c’est-à-dire sous forme écrite, qu’avec le premier siècle après J. -G., — et toutefois dans une position toute autre que dans le Mahàbhârata , à savoir comme un peuple montagnard adonné au pillage, et dévastant à l'époque de Buddha les contrées de l'est et de l’ouest. Les renseignements des Grecs ainsi que des Buddhistes méridionaux nous montrent ensuite différents royaumes de ce nom comme existant à leur époque, et je pense (jue l’arlmission de ce nom dans la

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légende du Mahàbhârata, à laquelle il est aussi étranger dans l’origine selon la supposition de Lassen,est due seu lement à cette circonstance, que la rédaction de cette légende a eu lieu pendant le règne de cette famille, règne dont nous pouvons démontrer l’existence dans différentes parties de l’Inde depuis le cinquième siècle avant J.-(i. jusqu’au troisième de l'ère chrétienne. (V. Ind. Stud, II, 402 sq.)

Le Mahàbhârata lui-même nous apprend qu’au lieu desdeux cent mille vers qui en forment le contenu actuel, il y avait un premier poème composé seulement de huit mille vers. De plus, il s’ensuit très vraisemblablement que dans les huit mille çlokas que, d’après cela, il faut détacher et oùlalutte des Kuru s et des Pancâlas peutavoir été décrite, les changements les plus considérables ont eu lieu, et cela à l’avantage des Pândus, idendifiés avec les derniers, et au préjudice des Kurus; peut être même le dénouement entier de la légende peut avoir été primitivement tout le contraire du dénouement actuel, etla victoii^ avoir appartenu aux Kuru s. Or, comme du reste l’existence du royaume des Kurus comme de celui des Pancâlas tombe exactement au temps de la littérature des Brâhmanas, que de plus les anciens écrits des Buddliistes méridionaux placent aussi expressément leur existence à l’époque de la vie de Buddba (au vi' siècle avant J.-C.), époque qu’en général une grande partie de cette littérature des Brâhmanas peut n’avoir précédée que d’un ou de deux siècles, et dont en partie elle est peut-

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IMHOÜÜCTION.

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être même contemporaine, de là on peut tirer déjà cette conclusion, concordant avec l’absence de mention de la légende particulière du Mahàbhârata et des principaux personnages du poème, à savoir que le fait qui en forme le fond ou n’avait pas encore eu lieu, ou toutefois s’était passé d’une manière si complètement dilTéronte que notre Mabâbhârata n’a pu déjà exister de ce temps (cons. an vi* siècle avant J.-C.), et que si déjà alors il existait une grande épopée de cette sorte, elle a du certainement avoir un tout autre contenu. Kn outre le nom de l’auteur prétendu du Mahàbhârata, Vyâsa Pârâçarya nous amène du reste à une époque postérieure aux Brâhmanas, puisque le nom de la famille Parâçara ne s’y rencontre pas, et ne paraît que dans les listes vança du Brihad Aranyaka, qui descendent en partie à une éqoque beaucoup plus moderne.

Nous avons de plus encore des preuves extrinsèques, qui peuvent nous servir à fixer l’époque de la composition du Mabâbhârata. Ainsi avant tout la mention répétée des Yavanas, Grecs, dont le roi Dattâmitra même paraît, comme ayant pris part au combat principal. C’est avec raison que Lassen a identifié ce nom avec celui de Démétrius (qui régnait à partir de 200 ans environ avant J.-C.)-, ce rapprochement est suffisamment prouvé par une inscription du n* siècle avant J.-C., datée expressément de l’époque de Dâtâmitîyaka A'^onaka. Déplus la mention des planètes et des signes du zodiaque, complètement étrangers aux Brâhmanas et aux anciens

INTKODUCTION.

écrits buddhiques (du sud) et empruntés très-vraisemblablement tous deux aux Grecs (pour le zodiaque le fait est certain ) , comme aussi bien le cercle entier des dieux du Mahâbhârata (Çiva, Vishnu, Krishna) amènent à une époque complètement postérieure à celle des ouvrages que nous venons de citer. Le Mahâbhârata contient encore aussi une légende très-instmctive, celle du pèlerinage d’un sage brahmane à travers la mer occidentale vers la terre des Sages, où, dit la légende, il a connu le culte du dieu Krishna qu’il a rapporté dans sa patrie, en ce qu’il faut y reconnaître sans aucun doute le mélange du culte de Krishna avec les éléments, les légendes et les usages du christianisme, ainsi qu’évidemment dans cette navigation un voyage à Alexandrie. Le fragment en question ne peut conséquemment appartenir qu’au m' ou au iv' siècle après J.-C.

EnOn le plus ancien témoignage direct constatant l’existence d’une épopée avec le contenu du Mahâbhârata date de la fin du i" siècle après J.-C., où d’après les renseignements de navigateurs (chez le rhéteur Chrysostome) il est établi comme certain, que les Indiens avaient traduit Homère et connaissaient bien les malheurs de Priam, les lamentations d’Andromaque et d’Hécube, et la valeur d’Achille et d’Hector (Ind. Stud. II, 162 sq.) Ce que des navigateurs ordinaires remarquaient dans leur navigation .le long des côtes, Mégasthène avec son esprit délié n’aurait certainement pas manqué de le voir pendant son long séjour dans l’intérieur de l’Inde, si cela

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INTHODUCTIO.N.

y eût tl6jà existé ; aussi je n’ hésite pas à croire que le dé veloppeuient spécial du Mahâbhârata ne tombe directement qu'à l’époque qui a suivi Mégasthène. Si la ressemblance frappante du siège de Troie avec celui de Lankà n’est pas particulièrement mise en relief dans ce rapport, cette circonstance pourrait indiquer que le Râmâyana , auquel appartient le dernier événement, n’existait pas encore alors ; elle montre en tout cas du moins que ces navigateurs n’en avaient pas connaissance. Du reste, la postériorité du Râmâyana par rapport au Mahâbhârata ressort déjà assez du caractère évidemment allégorique de ce poème, ainsi que de l’unité réelle de tout l’ouvrage. Un second témoignage concernant l’existence du Mahâbhârata ne date que du v* siècle, en ce que N on nu s dans ses Dionysiaques semble indiquer une connaissance directe de son contenu, bien que ce renseignement ait été regardé tout récemment comme trèsdouteux.