IV

^PR^IEUE PERIODE. |.S9

avons un excellent commentaire dû à Agnisvàmin, ^ui

ap^tiont probablement à la même époque que îes autres

ccinmentateurs, dont les noms se terminent en Svàinin,

tels que Bhavasvâmin, Bbaratasvâmin, Dhûrtas-

.'vâmin, .Harisvâmin, Khadirasvàmin, Maghas-

vàmin, Skandasvâmin, Xîrasvàmin ; mais cette

époque elle-même n’est pas encore déterminée.

%e troisième des Sâmasùtras diffère peu du Lâtyâ-

yanasûtram, c’est celui de Drâhyâyana, appartenant

à l’écolq des Rânâyanîyas. Noufÿ^encontrons le nom

de c^ derniers dans le Rânàyinîputra chez Lâtyâ- •>

yana : on fait venir sa famille de Vasishta, et c’est pourquoi ce Sûtram se nomme encore directement le Vàslshthasûtram- Quant au nom Drâhyâyana ou ne peut rien citer d’analogue. La différence qui existe entre ce Sûtram et celuiVde Lâtyâyana se borne presque à une autre division ‘3e la matière, en général tout à lÿt semblable et exposée avec les mêmes termes. Je n’ai pas encore trouvé l’ouvrage complet, mais bien le commenceiheut et la fin dans deux couimentaires différents, dont l’époque du reste ne peut pas encore être déterminée, le commencement dans un remaniement du commentaire de MaghasV^min par Rudraskanda, la lin dans l’excellen|jÿominentaire^^é I) h a n v i n . ^

Quant àTexis^ced’im ÇrautasûtramdeGobhila, je n’en ai connaissance que par une*notice de Roth, Toc. cit^ p. 55, 56, dans laquelle il dit que Krityacintâmani a^^pmposé un commentaire pour cet ouvrage.

MTTERATCRK VÉDIOUK.

SIlestvraiqueLâtyàyanadifrère de Dràhyâyana, il diffère beaucoup plus d’un côté de K âtyâyana, qui dWK son Çrautasùtram appartenant au Yajus blanc exp^W livres 22, 23, 24, les Ekàhâh, les Ahînâh etlesSJtt*’ tràni, et d’un autre côté des Riksûtras d’ Açvalâywina et de Çânkhâyana, qui traitent de mêtne'*ceA;>8qet8 aux endroits voulus: il n’y est plus question de'^ÿülté^ rences de sens. L’opinion la plus rigoureuse qui tàt représentée dans leLâtyàyanasûlram par Çândilya^a triomphé partout : les cérémonies sur les bords de la Sarasvatî et les Vràtyastomas sont en outre mêiu^ par la localité éloignés davantage de la vie ordinaire, ce qui ressort soit de la médiocre importance, avec laquelle ils sont traités, soit des modifications des noms etc, qui vent que les formes primitives sont oubliées. De pïus, beaucoup des cérémonies traitées daqflies Sàmasûtras

niquent complètement dans ceux des antres, Védas, et elles sont au surplus, plutôt énumérées comme dtmè'un tableau synoptique, que détaillées cxplicitè||tat, différence, qui trouve son explication dans la différence mAne de leur but, en ce que le Sûtram du Yajus a pour objet, comme on le sait, les devoirs de l’Advaryu, et ceux du R ik les devoirs de l’Hotar.

Le quatrième des Sàmasûtras 'est l’Anupadasûtram en dix Prapâthakas, qui, provenant d’un auteur inconnu, et suivant pas à pas le Pancavinça Brâhmana, et, comme il semble, aussi le Shadvinça-Bri^hmana, en explique les passages obscurs. Du reste, il ij’a

Digitiz-- :

PREMIERE PERTODE.

pas encore été examiné de prés et il promet d’être une mine précieuse pour l’histoire de la théologie hrahmani- 'que, en ce qu’il nomme une quantité considérable d’ouvrages différents et qu’il invoque leur autorité. Ainsi parmi les écoles du Rik il s’appuie sur les Aitareyin, lesPaingin, le Kaushîtâkani, parmi les écoles du Yajus sur les Adhvaryu en général, puis sur les Çâtyàyanin, les Khâdâyanin, les Taittirîyas, le Kâthakam, les Kâlabavin, les Bhâllavin, les Çâmbuvis, les Vâjasaneyin , et du reste aussi souvent sur Çruti, Smriti, Atchàryaetc. Il mérite d’être étudié avec conscience.

Tandis que les quatre Sûtras du Sâmavéda que nous a^'ons cités se rattachent spécialement au Pantchavinça Bràhmanam, les Sûtras qui sont à nommer maintenant en sont plus indépendants, bien que s’y rapportant souvent du moins en partie. D’abord il faut mentionfler ici le Nidânasûtram, qui, en dix Prapâthakas, renferme desTecherches métriques et autres sur les différents L’ktas, Stomas et Gânas. Le nom de l’auteur n’est pas indiqué.. Le mot Nidânam, racine, se trouve déjà employé par rapport à la métrique dans le Bràhmanam du Yajus blanc: et quoique dans les deux cas, où Y'âska cite les Naidânâs, leur activité semble s’être appliquée non pas à la métrique, mais bien plutôt à la recherche des racines, à l’étymologie, toutefois déjà la Bfihaddevatâ 5, ôciteleNidànasamjnaka’Grantha, et cela soit directement comme Gruti des Tchando-

t.lTTfiKATURE VEDIQUE.

gas, OU du moins comme renfermant leur (Jruti (1). Or ce Sûtram se distingue particulièrement par le grand nombre d’écoles et de maîtres védiques dont il présente leS différentes opinions, et sous ce rapport il est à peu près à la même hauteur quel’Anupadasùtram, dontcependant il se distingue, ep ce qu’il rapporte encore trèsfréquemment les opinions des théologiens du Sâma nommés par Lâtyâyana et Drâhyâyana, à savoir Dhânamjayya, Çândilya, Çautchivrixi, etc.,cequi dans celui-là ne se trouve pas du tout ou que rarement.

La haine contre les Raushîtakis, que déjà le Pautchavinça-Brâhmana nous a fait connaître, s’exprime en- |r

core ici d’une manière très-vive dans quelques mots attribués à Dhânamjayya. Quant au llîg-Véda, la division Daçatâyî en dix Mandalas est mentionnée, comme dans Yâska. Mais il faut remarquer en particuËer la mention des Atharvanikâs comme celle des Anubrâhmaninah, nom particulier qui ne se trouve encore que dans Pânini. Une étude spéciale de <fe Sutram est aussi bien désirable, en ce qu’ij, promet également ^ une mine précieu^ de renseignements sur l’état de la littérature à cette époque.

11 y a bien peu de profit à attendre d’un Sûtra qu’il faut nommer à côté du Nidânasûtram, lô Pushpa-

(t) Niclûna dans le sens de « principe, fondement » est un mot surtout usité dans les Sûtras buddhiques. v. Burnouf, introd; à l’histoire du Buddhisrae indien, p. 69 sq. û84 sq.

;PRJ5M1ÈRE PERIODE. 163

sûtram de Gobhila (1), qui en outre offre de grandes difficultés: en effet il présente d’une part les' noms - techniques des Sâman ainsi que d’autres mots sous une forme très abrégée, de l’autre il emploie surtout une foule de termes techniques grammaticaux et autres, qui s’accordent souvent il est vrai ave^ks termes correspondants dans les Prâtiçâkhyasûtras, mais qui sont aussi souvent formés d’une façon toute particulière et ça et là à la manière algébrique si souvent employée par Pânini. C’esti surtout le cas dans les quatre premiers Prapâthakas, et l’on ne peut trouver pour eux, du moins jusqu’à ce moment, aucun commentaire, tandis que pour les six autres nous en possédons un fort bon de Upâdhyâya Ajâtaçatru (2).

L’ouvrage traite du procédé et de la manière, au moyen desquels les dii^rses Rie sont, par différentes interpolations etc., converties en Sâman, pour ainsi dire u i1eu||es» , d’où vient aussi évidemment le nom de Pushpasûtram, c’est-à-dire le Sûtram des fleurs. Odtre le Pravatchanam , c’est-à-dir^Brâhmanam(d’ après lecommentaire), des Kâlabavineteeluides Çâtyâyan in, j’ai encore dans un examen rapide trouvé mentionnés les Kaut humas. C’est la première fois que leur nom se rencontre dans un des ouvrîmes se rattachant à la littérature védique. Diverses parties de l’ouvrage, particidièrement dans les

(1) C’est du moins ainsi qu’est nommé l’auteur dans Ghanih- 220,

au bas de deux chapitres. ,

(2) Composé par son disciplç Vishnuyaças.

LITTÊRATCRE VEDIQUE.

derniers livres, sont composées en çlokas, et nous devrons y reconnaître une réunion de morceaux de différentes époques. Un lien étroit y rattache le Sâmatantram, composé de la même manière et de même tout à fait incompréhensible sans commentaire, qui, divisé en treize Prapâthakas, apour obiet l’accent et l’accentuation des différents vers. Il en existe il est^ vrai un commentaire que nous ne comiaissons toutefois maintenant que par fragments : à la fin l’ouvrage est désigné comme Vyâkaranam, grammaire, des théologiens du Sâma.

Plusieurs autres Sûtras traitent encore de la transformation des Rie etc. en Sâman : l’un, lePantchavidhisûtram (Pântchâvidhyam, Pantebavidheyam) ne m’est connu que par des citations: comme le nom l’indique, il traite des cinq différents Vidhis (manières) dont s’opère cette transformation. Pour un second, le Pratihârasûrtram, attribué à Râtyâyana, un commentaire, j-^nommé Daçatayî, a été composé par Varadarâja, le ^commentateur de Mâçaka mentionné plus haut*: il traite * de ces mêmes Vidhis en s’appuyai^ surtout sur l’un d’eux, le PratihârC Je ne connais que de nom le Tandâlaxanasûtram , ainsi que 1’ Upagranthasûtram'(l) , qui, comme les deux ouvrages nommés tout à l’heure, se trouvent, d’après leur catalogue,' dans la collection des manuscrits du fort William. Par le copiste inconnu du

(1) Shadguruçishya, dans l’introduction de son commentaire de l’Anukramanî du IVik, nomme Kâtyâyana comme < upagranthasya kûraka. » . i>

PREMIKUB PÉRIODE.

lOo

manuscrit de Berlin du Maçakasûtram, dont l’autorité est naturellement très faible, sont cités à la flli dix Çrautasûtras pour le Sâmayéda, et outre Lâtyâyana, Anupada, Nidâna, Kalpa, Taudâlaxanam, Pantchavidheyam, Upagrantâh, il énumère encore Kalpânupadam, Anustotr^ et Xudrâh : quant à ce qu’il faut comprendre sous les trois derniers noms, on doit provisoirement laisser ce point i^jdécis.

Le Grihyasûtram du Sâmavéda appartient à Gobhila, le même, auquel nous avons trouvé attribués un Çrautasûtram et le Pushpasûtram. Son nom a une forme bien peu védique, et il ne se trouve rien de correspondant nulle part dans le resffi de la littérature des Védas. On n’a pas encore examiné quel rapport existe entre cet ouvrage composé de quatre Prapâthakas et les Grihyasûtras des autres Védas. Un supplément (Pariçishtam) de ce livre est le Kaynapradipa de Kâtyâyana, qui dans son introductiou^^ s’annonce directement comme un supplément à Gobhila, mais qui du reste est considéré aussi soit comme un* • second Grihyas fftram soit commeun Smritiçàstram. ' D’après l’explication d’Açârka, le commentatem’ de ce Karmapradîpa, le Grihyasûtram de Gobhila est valable pour deux écoles du Sâmavéda, aussi bien poulies Kautliumas que pour les Rànâyanîyas (1). — Le

(1) l*-drmi ^ auteurs des Sinritiçastras se trouve aussi uommé un Kuthuiiif.

LllTEUATURE VEDIQUE.

Khàdiragrihyam, qui est mentionné de temps à autre, doit-if être aussi rattaché au Sâmavéda?

Comme dernière phase de la littérature du Sâmavéda, il faut regarder d’un côté les différentes Paddhatis (plans) et les commentâmes etc. , qui se rattachent aux Sût ras et servent h les éclaircir et à les développer ; de l’autre cette classe particulière d’opuscules, qui ponant le nom de Pari^ishtas ont un caractère un peu plus indépendant que les premiers, et doivent être plutôt considérés comme des ‘suppléments aux Sûtras (1). 11 faut faire remarquer particulièrement 1 Arsham et 1^ Daivatara cités déjà plus haut (énumération des llishis et des dieîfx) de la Samhitâ dans ia Naigeyaçâkhâ, opuscules qui tous les deux se rapportent toujours à une tradition relativement ancienne : ainsi aux Nairuktâh avec Yâskaet Çâkapùni à leur tête, aux Naighantukâh, à Çaunaka (c’est-à-dire sans doute à son Anukramani du Rik), au Brâhmanam y propre, à Aitarey» et aux Aitareyinas, aux Çàtha- ’pathikâh, au pravatchanam Kâthakam, à Açvalâyana. — Il faut encore nommer ici le Dâlbhyapari-

çishtam, portant le nom d’un homme, qui se rencontre plusieurs fois dans la Chândogyopanishad, mais fré-

(1) Kàmakrishna, dans son commentaire du Grihyasûtram du Yajus blanc attribue à plusieurs reprises leur compdfeition à un Kàtyàyana (E. I. If. n° ààO. fol. 52 a. 56 a. 58 a. etc.), ou les citations correspondantes ne se rapporteraient-elles qu’au Karmapradîpa mentionné plus haut?

PREMIÈRE PERIODE

quemment surtout dans les Purânas, et cela comme celui de l’un des sages dirigeant le dialogue. »

Le Yajur-Véda, auquel nous arrivons maintenant, se distingue des autres Védas par le grand nombre d’écoles différentes, qui lui appartiennent : c’est en tout cas une conséquence et une preuve de ce fait, qu’il est devenu l’objet principal de l’étude, en ce qu’il renferme, comme on le sait, les formules pour l’enseiâble du cérémonial du sacrifice dont il forme la base, tandis que le Rig- Véda s’occupe de préférence, et le SàlPavéda exclusï®^ vement d’une partie de ce cérémonial, lu sacrifice du Sonia. Le Y ajur-Véda d’abord se divise en deux parties, dont en général la matière est la même dans l’une et dans l’autre, mais qui se distinguent entièrement par la différence de l’arrangement, à savoir le Yajus noir et le* Yajus blanc. Tandis que dans la Samhitâ du Yajus

noir les formules de sacrifice sont pour la plupart immédiatement suivies de leur explication dogmatique etc. , et de l’exposition du cérémonial qui y a rapport, et que la .partie portant le nom de Brâhmanam ne se distingqpj^ que par l’époque, de cette Samhitâ, dont il Soit être considéré comme un supplément, dans le Yaj us blanc les formules de sacrifice et leur explication ainsi que le rituel sont complètement séparées, et les premières sont rejetées dans la Samhitâ, leur explication et le rituel dans le

LITTKKATUUE VEDIQUE.

Brâbmanam, comme c’est anssi le cas pour le Uigvéda et la Sâmavéda. Une différence plus grande semble * encore exister, en ce que dans le Yajus noir, ce qui n’a lie® que rarement dans le Yajus blanc, on tient grand compte de l’Hotar et de ses devoirs. D’après la nature des choses, ce qui est sans ordre dans des cas pareils dwt toujours être pris pour le commencement, pour le plus ancien, ce qui est ordonné, comme le plus moderne,

^ appréciation dont la justesse paraîtra encore ici. Comme ,'i# les deux Yajus ont leur littérature tout à fait indépendante, nous devonÿles examiner séparément.

^ D’abord pour ce qui concerne le Yajus noir (1), les données que l’on»a sur lui jusqu’à ce jour ouvrent des perspectives ^littéraires d’une part si étendues, mais d’antre part si rares, qu’ici l’examen jusqu’à ce moment peut encore moins que partout ailleurs conduire à un résultat relativement satisfaisant. D’abord le nom Yajus * i^'noir n’appartient qu’à une époque moderne, et est venu probablement comme opposition f u <^om de Yajus^ . blanc. Tandis que les théologiens du Rik se nomnmnt ** Bahvricâs, ceux du Sâman au contraire Tchandogas, l’ancien nom pour les théologiens du Yajus est Adbv«ryavas, et ces trois noms se trouventdéjà dans la Samhitâ d» Yajus noir et dans le Brâhmana du Yajus blanc : dans le dernier, les sectateurs propres sont désignés par Adhvaryavas, et les Tcbarakâdbvaryavas sont

(1) v, IncL Stud. I, 68 sq.

PREMIÈRE PERIODE

présentés et critiqués comme leurs adversaires, inimitié, qui se montre aussi dans laSamhitâ du Yajus blanc, dans un passage, oùTcharakâcârya est voué au Dush® krita « mal », comme une des victimes humaines à offrir dans le Purushamedha. Si ce fait est d’autant plus sur- • prenant, que dans le reste le mot tcharakàs, signifiant « disciples voyageurs » . ainsique la'rac. tchar «cliercliaJ^ çà et là l’instruction » , est toujours employé dans on bon * sens, l’explication se trouve tout simplement dans cette circonstance, que les Tcharakàs d’un autre côté sont pris ^jl^' aussi pour le nom d’une des principaleS^coles du Yaj us noir, de sorte que de là nous pouvons admettre une inimitié directe entre eux et les partisans du Yajus blanc, qui se^ posaient comme leurs adversaires, ce qui ^ manifeste encore dans d’autres cas analogues. Un second nom du Yajus noir, dont on ne peut prouver la première mention que dans son Pràtiçâkhyasûtra, aussi bien que dans les Sâmasûtras, est le nom Taittirîya. Pâni-!^?^*' ni (1) le rapporte ^un Rishi nommé Tittiri, de ■ mênje que l’Anukramanî destinée à l’école d’Atreya, . qui sera citée plusieurs fois dans la suite, tandis que la légende plus récente le rapporte à la métamorphose des dj^ciples de Vaiçampâyana en perdrix (tittiri), pour ' '

(1) La règle en question, IV, 3, i02 d’après les indications <^s scoliastes de Calcutta n’est pas expliquée dans le Bhàshya de Patanj ali; il se peut ainsi qu’origiuairement elle n’appartioDne * peut-être nuHèmcnt à l’àn i ni , et que' par conséquent elle ne se ^ -

rapiK)rte qu’ij’époque postérieure à l’atanjaii.

IM

LllTÉRATÜRE VEDIQUE.

ressaisir de leur bec le Yajus rejeté par un de leurs condisciples, qui s’était fâché avec son maître. Quelque Hbsurbe que soit cette légende, elle renferme pourtant un eertain sens, le Yajus noir est effectivement us mélange

• bigarré, sans ordre, de morceaux différents, et j’incline en effet à faire dériver le nom de Taittiriya plutôt de ^ittiri, le nom de la perdrix bigarrée, que du Rishi Tittiri. Il y a encore un autre nom d’une des principales écoles du Yajus noir, le nom des Khândikîyâs, qui se * rapporte à sa composition de divers khandas, fragments, quoique Pânini ici encore, comme pour le mot de Taittiriya, le fasse remonter à un Rishi Jütan-

* dika (1), qt que nous rencontrions aussi effectifPient dans le Bi;^hmanam du Yajus hlanc (XI, 8, à, 1], un Khandika (Audbhâri).

Des nombreuses écoles, qui sont attribuées au Yajus noir, toutes ne peuvent pas probablement s’être étendueSk.

I sur laSamhitàetlesBrâhmanas, mais quelques-unes l’ont fait seulement sur les Sùtr|is (Ê); jusqu’à préseqt

^ du moins nous ne connaissons directement que trois recensions différentes de la Samhitâ, dont deux par lo* texte, une<roisiéme seulement par une Anukramanî de

• ce texte. Les deux premières sont la nommée par excel-

* lenceTaittirîyasamhitâ, attribuée à ^ole d’Apas-

(1) La règle est la même que pour Tittiri, et la remarque de la

■k- note précédente s’applique également ici. ,

(2) .Ce ,qui, comme on le sait, est le cas pour les autres Védas.

PREMIÈRE PERIODE

tamba, subdivision des Khândikiyas, et le Kâthakam, qui appartient à l’école des Tcharakas, soit à la subdivision de cette école, qui porte le nom de Tchârâ-^ y,anîy as*(l) : ce n’est que par son Anukramani que la^ Samhitâ etc. de l’école Atreya, subdivision des Au- ■ khîyas, nous est connue, et elle s’accorde dans les points principaux avec celle d’Apastamba, ce qui n’est pasl^ aft pour le Kâthâkam, en ce que ce dernier plus indépéèdantest plutôt comme une sorte de transition entre . le Yajus noir et le Yaj us blanc, s’accordant avec celuiçi souvent pour les leçons, et avec celui là contraire ^n^Éi|^cédé d’arrangement de la matière. Le Kâtha- » kàterlWcôtéde l’Hâridravikam, ouvrage perdu, mais qui toûtefdis appartenait aussi au Yajus noir, à savoir à l’école des Hâridravîyas, subdivision des Maitrâyanlyas, le seul ouvrage de l’espèce des Brâhmanas, qui soit nommé par son nom par Yâska dans le Niruktam : Pânini y réfère aussi directement dans une règle, eide' plus il en fait JIssi mention dans l’Anupada- * sûtran^t dans la'Brihaddevatâ. Dans les autres écrits fèdiqu©^2), on ne rencontre pas le nom des Kathas,

. non plus que celui d’Apastamba. , ■

(1) Nous en avons encore, outÆ le texte, une RishyaniikraiPafiî. * - ■ * * " ' *

* (2)*Dans lestéecits postérieurs on dis^nguc plusieurs Kathas, lesKa’thâSjJes Pratcliyakathas et les Kapishthalakatbâs. Le surnom do derniers, Kapisthala, sc'trouvè dansPànini 3-91), et Mégastbène cite les comme un peuple

LITTÉRATURE VÉDIQUE

La Samhitâ de l’école d’Apastamba consiste en sept livres (nommés Ashtakas!), qui à leur tour se divisent en 44 Praçnas, 651 Anuvâkas et 2198 Kandikâs , ces dernières séparées les unes des autres d’apr^ * an nombre nniforme de mots (chaque groupe de cinquante mots formant une Kandika). Sur l’étendue de « l’école d’ Atreya on ne sait rien de certain, elle se divise toutefois en Kândas, Praçnas et Anuvâkas, commençant par des mots qui concordent avec ceux . "lies sections correspondantes de l’école d’Apastamba. 'Le Kâthakag|p a une division toutg différente, et se expose, de cinq parties, dont les trois premières se dû^^t de leur côté^ 40 Sthânakas et en un grand' nwore de . petites sections (séparées probablement aussi' d’après le nombre de mots) , tandis que la quatrième ne présente • que les Rie que chante l’Hotar, et la cinquième contient les formules relatives au sacrifice du clieyal: pour IW trois premières parties la TcharakaçâkhTèst ‘noîhméê au bas du texte, dans la premiè^l^partie Ithimi^â, dÿs . la seconde Mâdhyamikâ et dans la troi ° **

La prenjière et la dernière de ces tr^is sopt- pasf^ncore expliquées. La partie de la nature dès , Brâhmanas dans ceÿtouvrages'ne renfgrme que peu de

PREMIÈRE PÜnrOftE.

du genre mythologique. Les formules de sacrifice même sont en général identiques à celles qui se trouvent dans"

laSamliitâ du Yajus blanc; pourtant leur ordre est

différent ^bien que l’ordre du cérémonial, auquel elles appartiennent, soit à peu près le même), et encore sous le rapport des mots il y a de nombreuses différences : ainsi c’est à l’école d’Apastamba qu’est surtout particulière

la ^décomposition des demi- voyelles v et y après une coijj^nne en uv et ly. Quant à ce qui concerne les données géographiques ou historiques etc., — ici je ne puis naturcllemênt parler que de^ l’école d’Apastai^a et du ^âthak^m (1) — elles sont par l’identité de la matière naturellement les mêmes que celles que noi^ trouvons dans la Samhitâ du Yaj us blanc, quoique cette dernière

en contienne plus, en tant qu’il s’y trouve encore, comme on le sait, des formules pour dos cérémonies que ce livre connaît pas, ainsi en particulier pour le PurushaiRêdhtU Cei^ données nous amènent, comme nous le

vepons, ef sur ce poii^ il se trouve encore ici quelques •autres mettions (2), disséminées dans les parties de l’es-

(1) SUTT#Râthakam'.-v. Ind. Stud. yr, 461 sq.’ ’ ”

(2) IH se rapport^, par exemple, la mœtion de toutes les nian- ^nsJttUaircs daj^llApast. Sanyil|RÎ^4i:e|les|'y trouvent dans

"enWed’ordre oùlâles.çoiit iangées postëriaore-

iffl Érdrc différent

m^i^.dis]

t^n^ui,T;oPime je r^'d^àfalt^fnarqiier plp haut iUipi^èe nécessairomqpt entijj.44>2 et av. par |4 11 esterai on çlS p^' eèncliire pour le passage ^^t II s’agit que ce fait, ♦savoir qiril ne pèot remonter au-delà de 1472 J.-C., ce qui s6 comprend natui’cllèÉiênt dfeij^ème, mais

MTTERATÜBE VEDIQUE.

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pëce des Brâhmanas — à l’âge d’or du royaume des Kurupantchâlas, époque à laquelle nous devons donc placer la naissance des deux ouvrages : de plus est-ce là le«r rédaction définitive ? c’est une autre question dont la réponse pour l’Apastamba-Samhitâ dépend naturellement de l’influence qu’il faut attribuer à cet égard à . celui qui lui a donné son nom, Apastamba. Le Kâtbakam, d’après ce qui a été avancé plus haut, semble avoir été du temps de Y âska un ouvrage entièreaent teraiiné, puisqu’il le cite, comme on le sait : au contraire l’Anukr^manî de l’école d’Atreya fait de ¥âska ». Paingi (comme disciple de Vajçampâyana) to^aître deTittjri, lequel de son côté instruisit, àcff^Pjrl’on dit, Ukha, tandis que ce dernier, suivant la tradition, a eu Atreya pour disciple, (1) ce qui donne à son auteur du ipoins la pensée que Y'àska est plus ancien que les écoles et les rédactions du Y^ajus noir portant le nom de Tittiri et celui d’Atreya : Cette opinion de son* autêdr est-elle exacte ? nous manquonëfcur ce point des donnas nécessaires : mais en tout cas Y’âska^ une certaine part’, dans la rédaction de la Samhitâ db Y^us blanc, c^ qui ressort de ce fait que Rhatta B^âskara Miçra dans un

• Jk'

on HP peut en aucune façoir eii' induire qu’il ne pourrait pa*êrt'&‘ , , ■postérienr à l’an 5^av. J^-C. On n’y gagne dônc^.rijm à propre- V parler. ; ^ 1 ^ ^ i

Atre;^a fut le padak&ra'^le stfn4<K»le>,*'Kundina au coittrafl;é le vrittikâral Y*o‘ sens de vritM est aussi obscur qu’iti dabs te^ol. de'.IlAnini, IV, p, 108 (raîldhuri vrittilC.

PRF.MiftRE PERIODE.

fragment que nous avons de son commentaire de l’ Apastamba-Samhitâ (1) cite à côté des idées de Râçakritsna et d’Ekatchûrni aussi celles de A'âska relativement à une division du texte.

A côté du Kâthakam les commentaires du Kâtîyasûtra du Yajus blanc citent encore très-fréquemment le Mânavam et le Maitram : nous ne rencontrons pas, il est vrai, ces nomsdansles Sùtras ou dans les ouvrages pareils ; mais on entend en tout cas par là des ouvrages analogues au Kâthakam, comme le montrent souvent d’assez longues citations : nous trouvons en effet, bien que seulement dans des écrits postérieurs, les Maitrâyan^f^s et comme une subdivision les Mânavâs, cités comme des écoles du Yajus noir. Peut-être ces ouvrages existent-ils encore dans l’Inde (2).

A côté de ce qu’on appelle la Samhitâ, l’école d^Vpas- Jamba et aussi celle d’Atreya (3) connaissent un Brâhmanam, mais qui, comme je l’ai déjà fait remar-

(1) Outwcela, nous avons encore (bien que par fragments seuleirfent) un coniméntaire dû à .sayana, et il y en a un semblable attribué à un Baiakrlsbna.

(2) D’après le cataloguéSBu fort Willianr on y trouve la « .Mai-

trâyanîçâkhà. |> ^

^8) Du moins par le fait, car la tlénomination de Samhita ou de Brâbmana ne se trouve pas dans son Anukranianî : celle-ci ba^c au i>ntJ’aire sans aucune intèmiçtioirdes parties, , qui, ^dîuis "recole d’AppItaïuba, appartiennentft laijambita, icelles qui dans cette même école appartiennent au Bràlimana." t

LITTERATURE VEDIQUE.

quer, se distingue de la Sanihitâ, non par sa nature, mais par l’époque, seulement en ce qu’il doit être regardé exclusivement comme un supplément de la Samhitâ, et que d’une part il reproduit les formules que renferme la Samhitâ, et les explique par des raisons tirées de la liturgie, que de l’autre il développe les règles liturgiques qui y sont données, et qu’ enfin il en ajoute de toutes nouvelles, telles que sur le Purushamedha, qui manque complètement dans la Samhitâ, et sur les sacrifices aux mansions lunaires. Il n’en existe jusqu’à présent, en y joignant le commentaire de Sâyana, que le troisième et dernier livre, en douze Prapâthakas. Les trois derniers, comprenant quatre sections différentes, ^ se rattachent à la manière d’allumer pour le sacrifice un feu particulièrement sacré, sont dans l’Anukramanî de l’école|(d’ Atreya (et Sâyana dans un autre passage est d’accord aussi sur ce point) attribués au sage Katha : il s’y rattache encore deux sections, qui, comme il le paraît, nq^e trouvent que dans l’école d’ Atreÿa et non dans celle d’Apastamba, et enfin les deux premiers livres du 'faittirlya-Aranyakam que nous mentionnerons tout à l’heure. Ces huit sections réunies forment évidemment un Supplément au Kâthakam dont j’ai parlé plus haut,* mais ne semblent pas se rencontrer comme ouvTage indépendant, elles paraissent seulement rattachées au Br âhmanam et à l’Aranyakam de l’é-v cole d’Apastamba (et de celle d’Atrey^, dont elles

PREMIÈRE PERIODE

se distinguent du reste aussi extérieurement d’une manière assez sensible par l’absence de la décomposition de V et de y en uv et iy.

La légende citée à la fin de la seconde de ces sections (prap. XI, 8) sur la visite de Natchiketas dans le royaume des morts a donné de son côté naissance à une üpanishadde l’Atharvan, qui porte le nom de Kâthakopanishad. Entre ce supplément au Kâthakam et le Kâthakam lui-même, il a dû s’écouler un intervalle considérable, comme il ressort des citations, contenues dans les dernières sections, de Maliâ-Meru, Erauntcha, te, de Vaiçampàyana, de Vyâsa Pàrâaussi bien que de la littérature

Qt l’existence y^st supposée, en ce que les Atharvângirasas, les Brâhmanas, les Itihâsas, les P,ûranas, les Kalpas, les Gâthâs, les Nâràçansyas^y sont énumérés cooirne objet d’étude (svâd^^ÿj|jra).- L’avantdernière de ces sections est du reste attnbuée aussi à un

autre auteur, à savoir aux Arunâs, ou à Aruna, que

le scoliaste de Pânini désigne comme disciple de Vaiçampâyltna, ce qui s’accorde entièrement avec la mention qu’on y trouve de ce dernier comme faisan^ autorité : en conséquence peijlr-être cette section n’estelle attribuée qu’à tort à l’école des Kathas.

Le^ Taittirîya-Arauyakam, à la tête duquel se trouve le même Katha, comme je l’ai déjà fait observer, et qiÿ appartient aussi bien à l’école d’ Apastamba qu’à

LlTTÉIlATUnE VMIQUE.

celle d’Atreya, doit être en tout cas considéré à son tour comme un supplément postérieur de son Brâhmanam, et n’appartient encore, comme la plupart des Aranyakas, qu’aux limites les plus extrêmes de la période védique. 11 consiste en dix livres, dont les six premiers contiennent des règles concernant la liturgie : en effet le premier et le troisième livre se rapporte à la manière d’allumer certain feu sacré du sacrifice, le second livre aux préparations à l’étude de l’écriture, et le quatrième, le cinquième, le sixième au sacrifice offert aux Mânes et au sacrifice de purification, répondant aux derniers livres de la Saœhitâ du Y ai us blanc. Les quatre livres de

\ jmt.

1* Aran|^itm au contraire contiennent deux üpanishads, savoir le septième, le huitième et le neuvième rUpanisbad "li^niée*]^ excellence la Taittirîyopan i sh a d , etle Ühiième jlaYâjnikîouNàrâyanîyâ-l)pa-

3Êf ' V Ak i' . .

nishad : la pnÉ^re, la Taittirîyopanishâd se divise en trois partie^m Samhitopanishadoutjixâvallî (1), qui commence par une courte recherche gramtoaticale, et se tourne ensuite vers l’examen de l’unité de l’âme du monde -, l’AnandavalÜ et la Bhriguvallî, qui toutes ^ deux ensemble passent pour '^ârunî-lJpanishad et ont pour objet les délices ^de l’^ÜÏÔrption complète daps

(1) val It, signifie plante grimpante : ces üpanishads peuvent j)robablement être désignées par là comme plantes grimpantes, qui se sont attachées à la Védaçàkhà? •

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PREMlfellE PERIODE.

la méditation sur l’esprit suprême et sur son identité avec l’âme individuelle (1) . Si nous y trouvons déjà une spéculation réglée d’une manière entièrement systématique, nous rencontrons déjà aussi dans une partie delaYàjnikî- Upanishad une sorte de culte hétérodoxe adressé à Nârâyana, tandis que l’autre partie contient des suppléments concernant le rituel. Quelque intéressant que cet Aranyakam entier soit déjà par son contenu varié et par sa composition évidente de fragments de toute sorte réunis ensemble, il a d’autre part une importance particulière, çn ce que son dixième livre existe réellement sous «ne double recensign, dont l’une dans un texte qui, d’après les renseignements de Sàyana, appartient aux Dràvidas, et l’autre dans un autre texte, qui porte le nom des Andhras, deux noms de peuples du sud-ouest de l’Inde. Mais outre ces deux textes, Sàyana mentionne encore uneŸecension des Karnâtakas, et une autre, dont il ne donne point le nom. Enfin ce dixième (2) livre existe cncôre comme Atharva-Upanishad et ici encore avec beaucoup de changements, de sorte que la critique voit ouvert devant elle un champ trop riche de recherches et de suppositions. 11 n’en manque pas il est vrai d’ailr |^ leurs dans l’histoire de la littérature indienne, mais rare-

(1) v. une traduction etc. delà Taitt. Upanishad dans les Ind. Stud. II, 207-35. Roer l’a publiée avec le commentaire de Çankara dans le vol. VII de la Biblioth. Indi.

(2) vT une traduction partielle de ce livre, dans les Ind. Stud.