UTTKHATUIiK VKDIOUE

sbîtaki-BrâhmaDa (v. Ind. Stud. Il, 306). Or, plus ces prétentions sont faibles , plus elles sont soutenues avec chaleur dans les écrits se rattachant à l’Atharva, et en effet on peut y remarquer une très-grande animosité contre les autres Védas : mais aussi ils se traitent mutuellement d’une façon assez hostile, par exemple un de ces Pariçishtas ne reconnaît qu’un Bhârgava, un Paippalâda, un Çaunaka comme prêtre du roi (1), tandis qu’un Manda ou un Jalada ne peut amener que du malheur comme purohita.

A ce qu’il, semble, l’ Atharvasamhità a été aussi commentée par Sâyana. Les manuscrits en sont relativement rares Sur le continent : la plupart se distinguent par une notation particulière des accents (2). Un fragment plus considérable de la Samhità avec texte et tradition a été publié parAufrecht (Ind. Stud. I, 121lâO) ; autrement il n’y a que des fragments détachés.

La partie des Brâhmanas n’est que très-faiblement représentée dans l’ Atharvavéda, à savoir par le Go'patha-Brâhmana, qui dans le manuscrit que je connais (E. I. H. 2142) contient une partie pûrva et une partie uttara, toutes deux en cinq Prap. ; toutefois le manuscrit s’interrompt au commencement d’un

(1) Déplus dans Y, âjnavalkya I, 312 il est exigé d’un tel personnage, qu’il soit versé dans l’atharvàngirasa.

(2) A la place des lignes, ici des points sont employés, et le svarita est présenté le plus souvent à côté, non au-dessus do l’axara.

PREMifeBE PERIODE. 2,)9

sixième ( soit d’un onzième ) : d’après les renseignements que donne un des Pariçishtas, l’ouvrage contenait originairement cent Prapâthakas. Le contenu m’en est complètement inconnu : selon les observations de Colebrooke, Atliarvan y est représenté comme nn Prajâpati, qui est établi par Brahman comme Démiurge : c’est aussi effet la place qu’il occupe dans les Pariçishtas et dans quelques-unes des üpanishads. La division, mentionnée par Colebrooke comme remarquable, de l’année en douze (soit treize) mois de trois cent soixante jours, du jour en trepte muhûrtas, se trouve tout à fait de même dans les Brâhmanas duYajMsetc. '

J’ajoute ici , en m’éloignant de l’ordre suivi jusqu’à ce moment, ce que j’ai àdire sur les Sûtras de l’ Atharvavéda, puisque seuls ils ont un rapport avec la Samhitâ, tandis que les autres parties de la littérature de l’Athar va correspondant aux Aranyakas des autres Védas ne s’y rapportent nullement.

*11 faut mentionner d’abord, la Çaunakîyâ tchatura- »

dbyày îkâ, sorte de P,râtiçâky am de l’Atharvasamhità en quatre Adhyâyas , qui peut provenir del’auteur du Rikprâtiçâkhy am, mentionné aussi dans le Prâtiçâkhyain du Yajus blanc. Le^Çaunakas sont nommés aussi bien dans le Tcharanavyûha comme étant 'une école der.'Vtliarvan, que mentionnés plusieurs fois dans ^ les Upanisbads comme membres de cette école. Du reste l’ouvragc^porte çà et là un caractère plus générale-

260 LITTIÏRATÜRE VÉDIQUE. v

ment grammatical , que ce n’est le cas dans les autres Pràtiçâkhyas. Çâkatàyana est nommé ainsi que d’autres maîtres. Dans notre manuscrit, le seul connu jusqu’à présent, chaque règle est suivie d’un commentaire qui l’eU^ique.

Il existe aussi une Anukramanî de l’ Atliarvasamhitâ, qui toutefois ne cite le plus souvent que des dieux , rarement des Kishis, comme auteurs.

Le Kauçikasûtram est le seul Sû tram concernant le rituel, qui existe de l’ Atharvaveda, bien que du reste je connaisse au^i par des citations un Atharvanagrih y am . 11 consiste en quatorze Ad hyây as et dans l’ouvrage môme les doctrines en question sont souvent rapportées aux Kauçikas : au début, il cite comme sources les Mantras et les Bràbmanas, et à leur défaut le Sampradâya, la tradition , comme aussi il se réfère souvent au Bràhmanam (par iti br. ) : je ne saurais dire si le Gopathabrah. y est compris. Le style de l’ouvrage n’est pas en général si concis que dans les autres Sûtras, mais il est plus narratif. Le contenu est entièrement du genre des Gribyasûtras : le troisième Adhyâya traite du cérémonial pour la Nirriti (la divinité du malheur) : le quatrième donne bhaishajyâni , moyen de guérison ; le sixième etc., les imprécations, la magie; le dizième traife du mariage ; le onzième du sacrifice aux mânes ; le treizième et le quatorzième des cérémonies expiatoires pour dilljérents présages et prodiges ^comme l’ Adbhuta- Ôrâhmana du Sâmavéda).

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PREMlfcUE PERIODE. 261

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A ce Sûtram appartiennent encore cinq Ralpas : le Naxatracalpa, manuel astrologique se rapportant aux mansions lunaires , en cinquante Kandikâs, le Çântikalpa en vingt-cinq Kandikâs , traitant aussi du culte des mansions lunaires et contenant les prières qu’on leur adresse, le Vitânakalpa, le Samhitàkalpa et l’Abhitchârakalpa : le Vishnupurâna, ainsi que le Tcharanavyûha également à mentionner, nomme, à la place de ce dernier, l’ Angirasakalpa. De plus, à ce Sûtram , appartiennent encore soixante-quatorze petits Pariçishtas, la plupart en Çlokas et sous forme de dialogue, à la manière des Purànas. 11 ^e compose d’objets de toute sorte analogues à ceux dont traitent les Griliyasûtras, mais c'est surtout l’astrologie, la magie, la science des présages et des prodiges qui y sont représentées ; quelques sections répondent presque littéralement aux endroits analogues des Samhitàs astrologiques. 11 s’y trouve aussi un Tcharanavyûha, qui porte le nombre des Rie dans l’ Atharvasamhitâ à douze mille trois cent quatre-vingt , celui desParyâyas (hym- ) à deux mille , mais le nombre des Kauçikoktâni pariçishtâni seuleippnt à soixante-dix. Parmi les maîtres sont particulièrement nommés les suivants : d’abord Brihaspati Atharvan, Bhagavat Atharvan lui-même Bhrigu, Bhàrgava, Angiras, Angirasa, Kâvya (ou Kavi), Uçanas,puis Çaunaka, Nârada, Gau&ma, Kâmkàyana, Karmargha, Pippalàda, Mâhaki, Garga, Gârgya, Vriddhagarga, Atreya^ Padma-

26'2 LITTKltATUllE VEDIOUE.

yoni, Krauslitiiki. Nous retrouvons beaucoup de ces noms dans la littérature astrologique proprement dite.

J’arrive maintenant à cette partie de la littérature de l’Atharva, qui par elle-même est tout particulièrement caractéristique, c’est-à-dire aux Upanishads. Tandis que ce qu’on appelle par excellence les Upanishadsdans les autres Védas se rapporte à leurs parties modernes , même les plus modernes, toutefois du moins elles observent une limite qu’elles ne franchissent pas, elles se renferment en effet dans l’examen de l’essence de l’âme universelle, sans servir à un intérêt de secte. Les Atharva- Lpanishads ai* contraire descendent jusqu’à l’époque des Purânaset dans leurs points extrêmes entrent directement en lice pour soutenir des intérêts de secte., Leur nombre n’est pas encore déterminé, ordinairement on n’en compte que cinquante-deux ; comme toutefois parmi elles, il y en a plusieurs qui appartiennent à l’époque la plus moderne, on ne voit pas de quel droit on veut séparer ces cinquante-deux Upanishads des autres traités .semblables, qui, il est vrai, ne sont pas compris dans l’énumération ordinaire, mais qui se nomment eux-mêmes U p nishads, soit Atharvop. , d’autant plus que cette énumération des cinquante-deux est aussi en partie différente d’après les différents endroits où elle se trouve, et que les manuscrits les mêlent sans aucun ordre avec les autres Upanishads. Il se présente même ce cas pour la littérature des Upanishads, quelle peut s’étendre jusqu’aux. temps les plus modernes, et qu’en conséquence

PKEM1(';UK PfclUODÎt.

le nombre des écrits qu’il faut y comprendre, est très considérable : il y a deux ans je les ai données dans la seconde livraison des « Indischen studien » au nombre de quatre-vingt-quinze , en y ajoutant les llpanishads qui se trouvent dans les Védas plus anciens (1) : toutefois

les recherches que Walter Elliot a faites à Masulipatam chez les Brahmanes Telinganas sur ce sujet, ontdonné ce résultat, comme me l’écrit le docteur Roer, que chez eux il a existé réellement cent vingt-trois üpanishads , et si l’on y compte celles qu’ils n’ont pas, mais qui se trouvent dans mon énumération, le nombre monte à cent

(1) Là du reste ce nombre est une erreur et devrait être quatrevingt-treize, puisque j’ai compté en double l’Anandavallî et la Bhriguvallî, parmi les vingt-trois AtharvopaAiishads qui ne sont pas dans Anquetil et parmi les neuf Üpanishads empruntées par lui aux autres Védas. Ce nombre devrait même être* réduit à quatre-vingt-douze, puisque j’ai mentionné l’Amritavindu dans Colebrooke et l’Amritanâda dans; Anquetil comme deux üpanishads différentes, tandis qu’elles sont en effet idei^iques : mais d’un autre côté il faut séparer deuxUpanishads que j’y ai confondues, à savoir Prànàgnihotra dans Colebrooke et P r an ou dans Anquetil, puisque la dernière (p^navopanishad ) est différente de la première. — Or si ici à la fin de mon énumération il y a quatre-vingt-seize Upanishads, ceci a sa raison, d’une part en ce que j’en ai ajouté .'six nouvelles — à savoir la Bhâllavi -Upanishad, la Sam vartop., la deuxième Mali op an. et trois des üpanishads contenues dans l’Atharvaçiras (Oanapati, Sûrya, Devî) — d’autre part, en ce que j’en ai omis deux dans l’énumération, la Kudropanishad et l’Atharvaniya-Rudropanishad, parce qu’elles »ont peut-être identiques à d’autres déjà citées, ainsi que j’ai encore compté la Mahanaràyanopaoishad comme une seule üpanishad, tandis que Colebrooke la compte pour deux.

LITt(^aLA.TÜRE VEDIQUE.

quarante-sept (1). — Une liste de ces cenf vingt-trois est contenue exactement de même dans deux de ces ouvrages, dans la Mahâvàkyamuktùvali et dans laMuktikop., * et d’après ce qui est dit plus haut il y doit y en avoir en tout cinquante-deux (2) , qui manquent dans mon éimmémtion, à laquelle appartiennent également les deux noms cités à l’instant. — Nous avons une traduction persane de cinquante Upan. faite en 1656 dans la traduction latine due à Anquetil du Perron.

Si maintenant nous cherchons une division parmi les Upanishads connues jusqu’à ce jour, les plus anciennes sont naturellement celles (1-12) qui ne ^ trouvent que dans les trois anciens Védas (3 . J’ai déjà dit quelles ne poursuivaient pas un intérêt de secte. Le Çatarudriyam semble faire exception, ce n’est cependant qu’en apparence : bien qu’il ait été employé en effet dans ce but, il a toutefois originairement une tout autre acception, qui ne se rapporte en rien à l’abus qui en a été fait et même dans l’origine il n’a pas été du tout une UpaniaJ>ad (4).

Mais la Çvetâçvataropanishad (13) fait une exception réelle : en tout cas c’est à tort qu’elle est rangée

(1) Soit seulement à lti5 d’aprè.s la note précédente.

(2) Soit de môme seulement 50.

(3) A savoir Aitareya, Kaushitaki, Vàshkaia, Tchândofya, Çatarudriya, Çixàvailt ou Taitt. Samhitopanishad, Tchâgaleya {?), Tadeva, Çivasamkalpa, l’urushasûkta, Içà, Vrihad-Aranyaka.

(il) V. à ce sujet Ind. Stud. Il, l/i-ti7.

l'REMiÈnE PEnionE.

dans le Yajusfloir, mais elle ne s’y est introduite que parcequ'elle en a pris beaucoup de passages et elle appartient au même rang et à la môme époque environ que la Raivalyopanishad . De même la Maitrâyana- Upanishad (14) n’a aucun droit sérieux à être rangée dans le Yajus noir; elle appartient plutôt, comme la Çvetâçvataropanishad seulement à la période Yoga, toutefois elle ne poursuit, du moins dans la partie que j’ai entre les mains, aucun intérêt de secte (v. p. 182-185).

La transition aux Atharvaponishads est formée, outre les deux nommées tout à l’heure, d’un côté par les Upauishads, qui se trouvent aussi bien dans l’un des trois autres Védas que dans une recension due aux écoles de l’Atharva avec quelques changements de forme, de l’autre par celles, pour lesquelles antérieurement le même cas a pu avoir lieu, mais dont il ne nous reste que la recension dont nous venons de parler. De ces dernières nous n’avons qu’un exemple, la Râthaka- Upani^ad (15. 16), mais il existe plusieurs des premières ( 17-20), à savoir Kena (du Sâmavéda"), BhriguVallî, Anandavallî, Brihannârây ana (Taitt. Ar. VlII-X).

Les Atharvopanishads elles-mêmes, qui se distinguent déjà extérieurement, en ce qu’ elles sont pour la plupart écrites en vers, se divisent en trois classes différentes, qui se rattachent assez exactement dans leurs commencements aux Upanishads antérieures : les unes continuent à rechercher directement l’essence de l’At-

LITTÉRAÏUUE VEDIQUE.

man, l’ànie universelle; les autres s’occupent de l'absorption (yoga) dans la méditation sur ce sujet et donnent le moyen d’obtenir déjà ici bas la complète identification avec l’Atman et les phases qui y amènent : la troisième enfin substitue à l’ Atman une des nombreuses formes, sous lesquelles les deux principaux dieux Çiva et Vishnu ont été adorés dans la suite des temps.

Je vais parcourir ces trois classes dans leur ordre, mais j’ai quelque chose encore à faire remarquer auparavant sur les recensions dues aux écoles de l’ Atharva comprenant les Upanishads qui appartiennent encore maintenant ou qui ont appartenu du moins primitivement aux autres Védas.

Le texte^le la Kenopanishad donné par les écoles de r Atharva ne diffère que très-peu du texte donné par celles du Sâma : la mentiond’llmâHaimavatî, qui s’y trouve pour la première fois, semble avoir été la cause que cette Upanishad a été admise dans le recueil de r Atharva, en ce quelle est vraisemblablemelft conçue dans le sens des sectes çivaïstes. — Le texte de l’ Anandavallî et de la Bhriguvall! dûaux écoles de l’Atharva m’est inconnu (1). — De plus, de la Brihannârâyanop., qui répond à la Nârâyanîyop. du Taitt. Aranyaka (2), je ne connais que quelques faits isolés,

fl) Deux listes de l’Atharvopanishad dans la collection Chambcrs {v. mon catal. p. 95), citent encore après ces deux vall t (39. 50), ^e madhyavall! et une uttaravallî (51. 52)!

(2uDKHBplébrooke elle est comptée pour deux Upanishads.

PREMIERE PERIODE

mais qui indiquent assez clairement que les formes antiques et obscures sont remplacées partout par les formes nouvelles et régulières correspondantes (1). — Les deux Kathavallî, pour la plupart sous forme métrique, n’existent que dans le texte dû aux écoles de l’Atharva (2), et la seconde n’est à vrai dire'' qu’un supplément de la première, en ce qu’elle ne consiste presque qu’en citations védiques, destinées à motiver les doctrines renfermées dans l’autre : cette première remonte à une légende mentionnée dans le Taitt. Brâhmana (v. p. 177). Natchiketas, fils d’Aruni (3) , demande à la mort la solution de ce problème, si l’homme, après la mort, existe ou n’existe pas. Ce n’est qu’ après une longue résistance et des séductions de toute sorte, qu’il déjoue, que la mort le fait pénétrer dans le secret de l’existence. La vie et la mort, selon elle,

(1) Ainsi ^sasarja, au lieu de vya-tcha-sarja, Kanyâku- , mûrîm au lieude "ri, Kàtyâyanyai au lieu de "yanâya, etc.

(2) V. Ind. Stud. II, 195 sq. où en sont données également les traductions et le texte. Depuis, une nouvelle édition de cette Upanishad, avec le commentaire de Çankara, a paru dans le vol. VIII de la Bibl. Ind. éditée par le D' Roer.

(3) Deux autres noms, qui sont donnés au père de Natchiketas, Auddâlaki et Vùj açra vasa sont en contradiction avec les autres renseignements. Vâjaçravasa se trouve aussi dans le passage correspondant du Taittirîya-Brâhmana. Je ne puis dire si Auddâlaki s’y trouve aussi. Benfey (dans les GOttinger Gel. Anz. 1852, Jan. p. 129) propose de rapporter Auddâlaki Aruni â Natchiketas, mais la contradiction des deux noms n’est f^rësolue par là. Aruni est Uddâlaka, et Auddâlaki cst^amya.

LITTÜRATÜKE VEDIQUE.

ne sont que deux phases différentes du développement de r homme : la véritable sagesse consiste à reconnaître l’identité avec l’ànie universelle, moyen de s’élever audessus de la vie et de la mort. L’exposition de cette première partie est en effet imposante, et la forme en est en grande partie archaïque. Quelques passages, qui ne concordent nullement avec le reste, paraissent ou avoir été intercalés plus tard, ou au contraire conservés d’une exposition antérieure, qui avait plutôt un but liturgique. La polémique contre les adversaires de cette opinion est très-vive et très-amère, et elle dirigée contre le tarka « doute », et nous devons probablement comprendre ici sous ce terme les Sânkhyas et les Bauddhas. La sainteté du mot om, comme expression du repos éternel, est tout particulièrement signalée, ce qui n’avait pas eu lieu jusqu’ici de cette manière. La série des principes primordiaux (111. 10. 11) répond entièrement au système du Yoga déiste, tandis que pour le reste l’exposition présente un caractère purement védantique.

Parmi les Atharvopanishads proprement dites, la Mundaka et la Praçna-Upanishad (21. 22) se rattachent le plus aux üpanishads des anciens Védas, soit à la doctrine Védânta, et en effet dans le Védàntasûtram de Bâdarâyana il y est fait aussi souvent allusion qu’à celles là. La Mundaka-L'panishad, en grande partie en vers, ainsi nommée parce quelle est dégagée (rasée) de toute erreur, ressemble beaucoup

PREMlfcUE PERIODE.

pour la doctrine et la langue à la Kâthakop, et a en effet avec elle beaucoup d’endroits communs. Au début elle s’annonce comme une révélation presque immédiate de Brahman lui-même. En effet Angiras, qui la communique à Çaunaka, l’a reçue de Bhâradvâja Satyavâha, celui-ci d’Angir (1), disciple d’Atharvan, auquel Brahmanlui-même l’avait révélée. Aussitôt après, la littérature védique est mise en opposition comme

science inférieure de spéculation, et elle est présentée

comme composée des quatre Véd as et des six Védângas, lesquels sont cités séparément: quelques manuscrits ajoutent encore ici la mention des itihâsapurânanyâyamîmânsadharmaçâstrâni, ce qui est évidemment une addition postérieure, ainsi qu’il s’en trouve encore d’autres pour cette Upanishad dans les manuscrits : l’énumération (qui se rencontre ici pour la première fois) des différents Védângas suffit déjà du reste pour montrer qu’à cette époque la matière, objet du Véda, avait été employée tout entière et formait un système complet, et qu’il en était sorti une nouvelle littérature, qui appartient, non plus à la période védique, mais à la , suivante. La mention qui a lieu dans la suite de Tretâ amène de plus à conclure que le système Yuga était déjà complètement établi. D’un autre côté nous trouvons encore ici les mots kâlî (la sombre) et karâlî (la redoutable ) cités parmi les sept langues du feu, tandis

(1) Angir est un nom qui ne se rencontre nulle part ailleurs.

LITTEnATL’HE VÉDIOL’E.

qu’à l’époque de l’auteur dramatique Bhavabhûti, au huitième siècle ap. J.-C., ce sont les noms de Durgà, l’épouse de Çiva émané d’Agni (et de Rudra), qui sous ces noms était l’objet d’un culte et de sacrifices sanglants. Comme il a fallu évidemment un temps considérable, pour arriver de la première signification à la seconde, la Mundakop. doit être beaucoup plus ancienne que l’époque de Bhavabhûti, ce qui du reste ressort encore d’antre" part, en ce qu’elle a été plusieurs fois mise à profit dans le Védântasùtra et commentée par Çankara. La Praçnopanishad, en prose, semble avoir été empruntée à un Atbarva-Brâhmana, celui de l’école Pippalâda: (1) elle renferme l’instruction donnée à six différents maîtres par Pippalâda, et parmi eux il y a des noms particulièrement siguifioyi^ pour l’époque de l^lJpanishad : Kauçalya Açvarayana, Vaidarbhi Bhârgava et Kabandhin kàtyàyana. Dans la suite, il est encore nommé un prince des Koçalas Hiranyanâbha, le même en tout cas qui est spécialement célébré dans les Purânas. Comme dans la Mundaka, il se trouve aussi ici quelques mots intercalés, qui se font

(l) Elle est du moins désignée une fois ainsi au ba.s du texte, et Çankara la nomme aussi au début de son commentaire ; brüimanam, ce qui, à vrai dire, ne prouve pas beaucoup, puisque toutes les Upanishads, qu’il commente, sont pour lui çruti et braiimaiiam. — Le nom Pippalûda remonte probablement à l’idée que nous trouvons dans le premier vers de la Mundaka, III, 1 (emprunté au Mand. du lUk, 1, 16A, 20)7 Ce vers revient aussi dans la Çvetaçvataropanishad, IV, 6, et Nir. XIV, 30.

PREMIKnE PEUIODF..

reconnaître comme tels, parceque Çankara les omet dans son commentaire: ils se rapportent à l’Atliarvan lui-même, et à sa demi-mâtrâ (partie), qui, outre les trois parties (a, u, m), revient au mot om, lequel paraît ici dans toute sa gloire, et sont évidemment une addition postérieure faite par ceux qui regrettaient de ne pas trouver la mention de ces deux objets dans une Atharvop,, puisque même ailleurs ils s’y trouvent toujours. La Mundaka et la Praçna ont été plusieurs fois éditées et traduites, v. Ind, Stud. I, 280 sq. 439 sq; elles l’ont été de nouveau récemment par le D' Roer dans le vol. VIII de la biblioth. Ind. avec le commentaire de Çankara. — Le nom de Pippalàda est encore porté par une seconde Upanishad, la Garblia-Upanishad (23), que j’ajoute ici pour ce motif, quoique du reste elle ne touche pas à notre sujet. En effet, son contenu, s’éloignant de toutes les autres Upanisliads, se rapporte au corps humain, h sa formation comme embryon , à la manière dont il est composé de ses diverses parties, soit à leur nombre et à leur poids. C’est le commentaire d’une strophe trishtubh placée au début, dont différents mots sont examinés scrupuleusement, à quoi s’ajoutent d’autres remarques. ^ mention des noms de nos sept notes musicales, ainsi que des poids encore en usage (mention qui du reste se trouve déjà dans Varâha Mihira), indique une époque assez moderne, ainsi que l’emploi de Devadatta dans le sens de Caius. Quelques passages, dans lesquels il est question aussi *par exemple de Nârâyana comme

LITTKUATUIU; vkdioi'f;.

(lu maître suprême, et des doctrines Sânkhya et Yoga comme moyens de le connaître, se retrouvent dans le quatorzième livre de la Nirukti de Yaskâ (supplément à cet ouvrage). 11 n’est pas encore certain, si Çankara a commenté cette Upanishad. Elle est traduite dans les Ind. Stud. 11, 65-71. — Pippalàda paraît encore dans la Brahmopanisliad (24) et cela avec le surnom de bliagavân Angiràs, et ainsi identifié avec celui-ci, comme auteur de la docirine eu question, qu’il annonce à Çaunaka (mahâçâla), comme c’est précisément le cas dans la Mundakopauislfad. La différence de cette Upanishad avec Alnndaka et Praçna est du reste déjà considérable, et elle appartient plutôt aux Yoga-Upanishads proprement dites. Elle consiste en deux sections : la première, en prose, traite d’abord de la grandeur de l’Atman, et présente ensuite dans sa dernière partie Brahman, Vishnu, Iludra et l’Axaram comme les quatre pâdas (pieds) du nirvânam bralima : des dix-neuf vers de la seconde section, . les onze premiers développent cette idée, que le Yogin peut quitter son yajnopavîtam, cordon sacré, puisque connner on le sait, il est dans une union intime avec le sûtram, le lien du inonde : le tout aboutit ainsi à un jeu de mots : les huit derniers vers sont empruntés à fa Çvetâçvataropanishad, à la Mundakopanishad et aux Upanishad s semblables et décrivent de nouveau la majesté de l’Etre unique. — La Mândùkyopanisyad (25-28) est comptée comme composée de quatre Upani-

PREMIÈRE PERIODE

shads, mais ce n’est que la partie en prose de la première, où il est traité des trois demi-mâtrâs du mot Om, qu’il faut regarder comme la véritable Mândukyopanishad; tout le reste est l’œuvre de Gaudapàda (1), dont le disciple Govinda fut le maître de Çankara, et se rapporte par conséquent au septième siècle après J.-C. environ.

11 y a aussi deux ouvrages de Çankara lui-même cités pai-mi les Upanishads, à savoir l’ Aptavajrasùtchî (29) en prose, et la Tripurî (30), également en prose, toutes deux entièrement composées dans le sens védantique : la prémière traite au début de ce qui fait d’un Brahmane un Brahmane : ce n’est pas jâti (la race), Varna (la couleur), pândytiam (la science) qui le fait, mais le Brahmavid (qui commit Brahma) est seul Brâhmane (2) : puis elle passe aux diverses définitions de moxa (délivrance), comme donnant seule la connaissance de l’unité de J î va ( âme individuelle ) et de Parameçvara (âme universelle), et elle explique enfin, en rejetant décidément les autres sectes, les deux mots si importants tat (l’absolu) et tvam (l’objectif). La

(1) Il a été commenté comme tel par Çankara sous le titre de agamaçâstram. Pour plus de renseignements v. Ind. Stud. II, 100-109.

(2) Cette partie a été employée surtout contre l’existence des castes par un Buddhiste ( Açvaghosha) presque littéralement dans l’ouvrage du môme nom, qui se trouve cité par Gildemeister bibl. s. préf. p. VI note ; voyez aussi Burnouf Introd. à l’hist. du Budd. Ind. p. 215.

LITTERATUUE VEDIQUE.

Tripurî traite du rapport de l’Atuian avec le inonde et.se trouve comme quatrième Prakaranam dans une série de sept petits opuscules védantiques attribués à Çankara. Il faut considérer comme une sorte de Catéchisme des doctrines en question la Sarvopanishatsâropanishad (31) , en prose, qui a pour objet de répondre à plusieurs questions placées au commencement. Il en est de même dans la Nirâlambopanishad (32), qui cependant se tient essentiellement au point de vue du Yoga. L’ Atmopanishad (35), en prose, renferme une recherche d’Angiras sur les trois facteurs (purusha), se rapportant au corps, à l’espYit et à l’âme universelle (1).

I>a Prânâgnihotropanishad (34), en prose, montre la relation des parties et des fonctions du corps avec les parties relatives du sacrifice , d’où ressort implicitement l’inutilité du dernier : la fin promet à celui qui lit cette üpanishad la même récompense qu’à celui qui expire àVârânasî (Bénarès), c’est-à-dire l’exemption d’une seconde naissance. La Arshikopanishad (?35) contient un dialogue sur l’existence de l’ Atman entre Viçvâmitra, Jamadagni, Bharadvâja , Gautama, Vasishtha, lequel, em s’appuyant sur l’opinion de K’hak (?un autre manuscrit cité par Anquetil donne Kapl = Kapila?)

obtient l’assentiment des autres.

La seconde classe des Atharva-Lpanishads est.

(1) Traduite Ind. Stiid. II, 56. 57.

PREMIÈRE PERIODE

comme il ix été dit plus haut, composée de celles qui ont pour objet le Yoga, l’absorption dans l’ Atman , ses différentes phases et les moyens extérieurs d’y parvenir. Ces moyens sont surtout le renoncement aux intérêts terrestres, et la répétition fréquente du mot Om , qui joue ici un rôle tout spécial et est aussi lui-même l’objet d’une méditation profonde. Yâjnavalkya est nommé plusieurs fois dans les Upanishadsqui appartiennent à cette classe comme le maître des doctrines en question, et il semble en effet qu’il doit être regardé comme un de ceux qui ont principalement développé la secte des mendiants religieux unis étroitement à la doctrine du Yoga. Ainsi dans la Târakopanishad ( 36) il instruit Bharadvâja sur la vertu salutaire et propre à effacer tous les péchés du mot Om, de même dans la Çàkalyopanishad (1) (37) il apprend à Çâkalya quelle est la véritable délivrance: mais il sepréaMrïb surtout dans la Jàbâlopanishad(38), en prose, qui porte aussi, quoique certainement à tort, le nom d’une école du Yajus blanc, mais qui assurément ne doit être regardée que comme une imitation de l’ Arany. de ce dernier (v. Ind. Stud. 11, 72-77) : elle peut toutefois avoir existé déjà avant la composition du Bâdarâyanasûtra, .'puisque dans celui-ci il semble plusieurs fois qu’il y est fait allusion à des passages de'cette Upa-

(1) Ce nom me semble résulter des variantes qui existent dans Anquetil comme le plus vraisemblable.

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UTTEHATUnK VÊDIOIJK.

nishad (1) (à moins que ces passages aient été empruntés à une source commune?). Outre cet ouvrage, on trouve encore des renseignements très importants sur le genre de vie des Paramahansas, prêtres mendiants, dans la Kathaçruti (39 : Colebrooke a par erreur Kanthaçruti), en prose, et dans 1’ Arunikopanishad (AO), également en prose (2), qu’il faut regarder toutes deux également comme des suppléments à l’Aranyakam du Yajusnoir, ainsique la Jâbâlopanisliad à celui du Yajus blanc. La Bhcàllavi-Üpanishad (Al) appartient aussi à cette classe d’après les citations , ainsi que la Samvartaçruti (A2) : de même la Samny âsopanishad (A3) et la Paramahansopanishad (AA ) , toutes deux en prose (3). Je n’ai pas encore rencontré la Hansopanishad, mais d’après son nom, elle appartient sans doute aussi à cette classe. L’Açramopanishad (A6 ) , en prose, donne une classification des quatre ordres de l’Inde, Brahmatchârin, Grihastha, Vânaprastha et Pariv râjaka : elle est déjà citée par Çankara, et les noms des diverses classes qui y sont donnés sont maintenant tombés en désuétude. LaÇrimaddattopanishad (A7 ) consiste en douze Glokas,

(1) Ces mêmes passages supposent le nom Vâranasi pour Bénarès.

(2) Traduite Ind. Stud. Il, 176-81.

(3) La Paramahansopanishad est traduite, Ind. Stud. Il, 173-176.

PUEMIÈRE PERIODE.

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qui sont mis dans la bouche de l’un de ces moines mendiants et se terminent par ce refrain invariable : tasyâ’liam pantchamâçramam « je suis de celui-ci, c’est-à-dire du brabman, cinquième âçrama. » La recherche sur le mot sacré Om est, outre les Upanishads déjà citées, à savoir Mândûky a et Târaka’, particulièrement suivie dans l’ Atharvaçikhà (48) , en prose , commentée par Çankara, dans laquelle Atharvan instruit sur ce point Pippalâda, Sanatkumâra et Angiras (1 ) : de plus dans la Brah inavidy â ( 49 ) en treize çlokas, mentionnée cà et là par Çankara (2) : enfin dans Çaunaka (50) et Pranava (51 ) dont il est parlé seulement dans Anquetil. Les différentes phases de l’absorption graduelle dansl’ Atman forment le contenu des Upanishads (52-69) : Hansanâda (en prose) Xurikâ (24 çlokas), Nâdavlndu (20çlokas), Brahmavindu (22 çlokas, nommée aussi Amritavindu ) , Amritavindu (38 çlokas nommée aussi Amritanâda) , Dhyânavindu (23 çlokas), Yogaçixà (10 çlokas) et Yogatattva (15 çlokas), tandis que la Tchûlikâ (60. en 21 çlokas) et Tejovindu (61. en 14 çlokas) décrivent la grandeur de l’ Atman lui-méine ( 1 ) , la première

(1) V. Ind. Stud. H, 55. — Pippâladase trouve donc ici à côté i d’Angiras (v. p. 270).

(1) Traduite Ind. Stud. II, 58.

(1) Sur Hansanâda, v. Ind. Stud. I, 385-87; la Xurikâ y est traduite II, 171-173; Amritavindu H, 59-72; Tejovindu ;;

11, G2-6/I ; Dhyânavindu 11,1-5; Yogaçixà ot Yogatattva 11, Ô7-50.

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LITTÉKATLiItE VlilJlQÜE.

se rapportant plusieurs fois directement à la doctrine des Atliarvan. Le cercle des idées ainsi que la langue est dans toutes les Upanishads que nous venons de citer entièrement identique : la langue a souvent une grande obscurité, d’une part parce qu’il s’y trouve des inexactitudes gramm'aticales, d’autre part parce que la constiaiction est souvent toute renversée et sans unité. Beaucoup de vers reparaissent dans plusieurs d’entre elles, beaucoup sont empruntés à la Ç vetâç vataropanisLad oublia Maitràyana-Upanisbad. Le mépris des castes, ainsi que de l’écriture (grantha) est un trait qui revient dans presque toutesces Upanishads, et l’on pourrait par là les considérer directement comme buddhiques, si elles n’étaient pas complètement dépourvues de toute dogmatique buddhique. Cette concordance s’explique même par ce fait, que le buddhisme lui-même dans le principe ne doit être regardé que comme une forme de la doctrine Sànkhya.

Comme troisième classe des Upanishads, j’ai cité les Upanishads composées dans un intérêt de secte, qui substituent à l’Atman une des formes de Vishnu ou de Çiva : les plus anciennes se rattachent encore par là assez exactement à la doctrine Yoga; dans les plus récentes, au contraire, l’élément personnel des dieux en question se présente de plus en plus sur le premier plan. Ce qui distingue particulièrement cette classe, ce sont les promesses exagérées, faites habituellement à la fin à celui qui les lit •• et les étudie, ainsi que la mention et l’adoration des formules sacrées, qui contiennent le nom du dieu en question.

l'HEMIÈRE PERIODE.

D’abord pour ce qui concerne ces Lpanishadsconcernant Vishnu, la plus ancienne forme sous laquelle Visbnu est adoré, est Nârâyana. Nous trouvons ce nom pour la première fois dans la seconde Jiartie du Çatapatha-Brâhmana; toutefois il ne s’y rapporte en aucune façon à Vishnu, mais il est plutôt, comme au début du Manupurânaet du Vishuupurâna, dans le sens de Brabman (mascul. ). Il en est de môme dans la N àrâyanîyopanishad du Taittirîya-Aranyaka, dans sa recension due aux écoles de l’ Atharva comme Brihannâràyanopanishad , cependant il est du moins déjà nommé Hari, et à un endroit aussi déjà mis directement en rapport avec Vàsndeva et Vishnu. Mais ce n’est que dans la Mahâ-Upanishad (62 ) , en prose , qui dans sa première partie contient l’émanation de la création du sein de N à rây ana , et dans sa seconde une paraphrase du principal passage de la Nâràyaniy opanishad (1), que Nârâyana paraît directement comme représentant Vishnu, en ce que Çùlapàni (Çiva) et Brahman naissent de lui, mais Vishnu n’est nullement mentionné. Dans la Nâràyanopanishad (64) au contraire, en prose, Vishnu émane aussi de lui , ainsi que dans le

(1) Trad. Ind. Stud.ll, 5-8 : En outi'e il a dd exister encore une autre Mahi -Upanishad (63), que les partisans de la secte Mddhava citent comme preuve de leur croyance à une âme universelle, distincte de l’ânio humaine.

280 LITTÉKAÏURE VÉDIQUE.

livre Nârâyana(l) de la douzième partie du Mahâb h âr ata (partie qui d’ailleurs, comme on le sait, est d’une importance toute particulière pour les doctrines Sânkhya et Yoga ). La formule sacrée qui y est enseignée est : om namô nârâyanâya. 11 existe, du reste, une autre recension, probablement plus récente, de cette Upanishad, formant une partie de l’Atharvaçitas qui sera mentionnée dans la suite, et dans laquelle Devakiputra Madhusûdana est cité comme particulièrement brahmanya, pieux, comme c’est aussi le cas dans l’ Atmaprabodha-Upanisbad (65) , qui célèbre également Nârâyana comme le maître suprême (v. Ind. Stud. II , 8. 9). Ailleurs il (Nârâyana) est nommé avec la même qualité dans la Garbhopanishad (soit Nirukti XIV ), et dans la Çâkalyopanishad.

La seconde forme sous laquelle nous trouvons Vishnu adoré est Nrisinha . La plus ancienne mention jusqu’à présent s’en rencontre dans le Taitt. Ar. X, I, 8 (dans la Nârâyanîyop. ), sous le nom Nârasinha et avec les surnoms vajranakha et tîxnadanshtra. La seule Upanishad, où il est adoré, est la Nrisinhatâpanîyopanishad (en prose) : elle est relativement assez étendue, et c’est pour cela qu’elle est comptée pour six Upanishads différentes (66-71), en ce qu’elle consiste en

- (1) A l’époque de la (dernière?) rédaction du Mahâbhàrata .... , actuel, le culte de N'ârayana doit avoir été très-llorissant.

PREMiKtlE PERIODE.

deux parties, (l) dont la première se subdivise en cinq Upanishads distinctes. La première partie traite de la formule Anushtubh consacrée à Nrisinha (2), mantrarâja nârasinha ânushtubha, avec laquelle on joue de la façon la plus bizarre, et où nous devons reconnaître le commencement des Mâlâmantras plus modernes, avec. leur cérémonial analogue à celui des Tantras. Une grande partie de la Mândûkyopanishad y est admise, et de plus l’existence de l’ Atharvaçikhâ est supposée, puisqu’elle est citée directement. Le contenu de la seconde partie est d’une nature plus spéculative ; du reste elle ne cède en rien à la première en puérilités mystiques. La triade Brahman, Vishnu, Çiva est mentionnée plusieurs fois dans les deux parties. Sous le rapport de la langue, la seconde partie renferme une expression d’un intérêt particulier, buddha pour l’Atman suprême (àcôté denitya, çuddha, satya, mukta, etc.), ainsi quelle s’est conservée encore, comme on le sait, dans Gaudapâda et Çankara : primitivement elle appartient évidemment à l’école Sânkhya (v. plus haut p. 88, 228).

Cette Upanisbad a été commentée par Gaudapâda et par Çankara, et elle présente quelque chose d’antique

(1) Les listes des Upanishads mentionnées dans la collection Chambers admettent aussi une madhyatipinî.

(2) Elle signifie ugram vîram mahfivishnum jvalantam sarvatomukhain I nrisinham bhîshanam bhadrammrityumrityum namâmy aham (| «le terrible, le puissant, le grand Vishnu, le llamboyant, le présent partout, Nrisinha, le redoutable, le sacré, mort de la mort, je l’adore. »

LirrERATUUE VËÜlOL’i;.

avec beaucoup de parties toutes modernes. Elle peut appartenir approximativement au iv” siècle ap. J.-C,, puisqu’à cette époque le culte de N risin ha était florissant sur les côtes occidentales, tandis qu’aillèurs nous n’en trouvons aucune autre trace.

La Râmatâpanîyopanishad (72. 73) a beaucoup de ressemblance avec la Nrisinhatâpanîyop. , particulièrement dans sa seconde partie; là R âm a est adoré comme le dieu suprême. Cette seconde partie, en prose, n’est à proprement parler qu’une compilation de morceaux des Târakopanishad , Mândûkyopanishad , Jâbàlopanishad et Nrisinhopanishad , naturellement avec les changements nécessaires. Yàjnavalkya y parait comme celui qui a proclamé la divinité de Râma. Un manuscrit de Londres ajoute encore à la fin un long passage, que le commentateur Anandavana (né à Kundina) ne connaît pas. Ce qui complète le caractère de secte que présente cette Upanishad , c’est cette circonstance, que Çiva (Çankara) lui-même supplie Râma d’épargner une seconde naissance à ceux qui meurent dans Manikarnikâ ou dans la Gaugâ (le Gange), les deux endroits où Çiva est principalement adoré. La première partie, en quatre-vingt-quinze çlokas, renferme au début une courte exposition de la vie de Râma, qui a une grande ressemblance avec celle que l’on trouve au début de l’Adhyâtmarâmâyana (dans le Brahmàndapurâna). Le Mantraràja y est enseigné au moyen d’un alphabet mystique spécial inventé

PBEMIÈRE PERIODE.

exprès (1). Cette Upanishad appartient évidemment à l’école de Râmânuja, et peut-être à ce maître lui-même, ainsi au plus tôt au xi' siècle ap. J.-C.

Sous les noms de Vishnu, de Purushottama, de Vâsudeva, Vishnu est mentionné dans plusieurs Upanishads comme l’Atman suprême (2): de même Krishna Devakîputra paraît dans quelques unes (dans Atmaprabodha et Nârâyana), mais non comme Atman suprême, et seulement, ainsi que dans la Tchàndogyop. , comme un sage d’une piété singulière. Nous ne le trouvons élevé même à la dignité divine que dans la Gopalatâpanîyop. (7â. 75), dont j’ai du moins la deuxième partie, en prose (3). Cette partie parle au début des gopî dans Mathurâ et Vraja, puis elle passe à l’identification de Mathurâ avec Brahm«apura etc, et elle appartient assurément à une époque tout à fait moderne, en ce que pour le contenu et pour la langue elle ne présente, presque aucun point de contact avec les autres Upanishad s. LaGopîtchandanopanishad (76) appartient probablement à cette classe, je ne la connais que de nom.

A la tête des Upanishads appartenant aux sectes

(1) Le Nârasinhamantra y est aussi mentionné ainsi qu’un Vârâhamantra.

(2) .Surtout aussi sous le nom de Vâsudeva dans les écrits attribués à Çankara.

(3) Les listes de la collection Ciiambers citent une Gopâlatàpinîjune Madhyatàpinl, une Uttaratâpini et uncRrihad uttara tâpini !

Liri’KBATUKE VEDIQUE.

civaïstes , se place , d’après l’usage qu’on en fait, le Çatarudriyam : cependant j’ai déjà fait remarquer que ce n’est qu’un abus. Mais d’ailleurs le culte de Ci va se montre déjà en germe dans les parties modernes du Yajus (1). Il paraît tout particulièrement comme Mahâdeva dans nne partie de la Nârâyanîyopanishad et il y est déjà avec son épouse. La Çvetâcvataropanishad lui rend aussi des hommages. Des Atharvopanishads, la plus ancienne sous ce rapport est la Kaivalyopanishad (77), mélange de prose et de çlokas, dans laquelle le bhagavàn mahâdevah lui-même instruit Açvalàyana de sa propre grandeur: il paraît de même dans r Atliarvaçiras (78), en prose?, comme son propre héraut. (2) La dernière Upanishad a été commentée par Çankara. Sous son nom, chef de l’atharvan, que Br ah mai), comme on le sait, porte aussi lui-même (sous un autre rapport, il est vrai ) , existe du reste encore une autre Upanishad, réunion de cinq différentes Upanishad s, qui se rapportent aux cinq principales divinités, Ganapati (79), Nârâyana, Rudra, Sûrya (80) et la Devî (81) (3). La partie concernant Nârâyana est une

(1) Comme dans l’ Atharvasarahitâ et le Çànkhûyana- Brahmana (v. p. 112, 200).

(2) De même que Krishna dans la BhagavadgitA : la Kaivalyopanishad est traduite Ind. Stud. 11, 9-14 : sur l'Atharvaçiras le même ouvrage, I, 382-85.

(3) V. Ind. Stud. II, 53, et Vans Kennedy, researches into tlie nature and allinity of llindu and ancient mythology, p. 442, etc.

PREM1KHE PERIODE.

recension postérieure de la Nârâyanopanishacl (62 v. plus haut p. 279), et la partie concernant Iludra se rattache au premier chapitre de l’ Atharvaçiras proprement dit : elles sont traduites toutes les cinq dans le livre de Vans Kennedy. Si dans le Mahâbhârata (I) et dans le code de Vishnu, l’ Atharvaçiras est cité à côté des Bhàrundâni sâmâni et dans Vishnu encore avec le Çatarudriyam (comme moyen principal d’expiation), ceci se rapporte probablement à l’Upanishad commentée par Çankara? — Quant aux deux Upanishads Rudrop. et Atharvanîya-Rudrop. citées dans le catalogue de la Comp. des I. O. , je ne les connnais que par là ; peut être sont elles identiques à celles qui ont été déjà nommées (aussi je ne les comprends pas dans le nombre). La Mrityulanghanopanishad (82) (1) est toute moderne, et c’est à elle que se rattachent dans une parfaite harmonie la Kâlâgnirudropanishad (83), en prose, dont il ne reste pas moins de trois recensions différentes, dont l’une appartient au Nandikeçvara- Upapuràna.

La Tripuropanishad (84) semble par le nom (je ne la connais pas autrement) se rapporter à cette classe, elle a été commentée par Bhatta Bhâskara Miçra. La

(1) C’est ainsi qu’il faut probablement comprendre dans Anquetil le Amrat Lankoul, puisqu’il a encore la forme secondaire mratLankoun: au lieu de id est Aalitus mortis, cela pourrait bien signifier : ialitus mortis.

rjTTEIlATÜllE VEOIOEE.

Skandopanishad (85), en quinze çlokas, est aussi civaiste (de môme l’Amritanâdopanishad). L’adoration de l’épouse de (Jiva, de saÇakti, que l’on peut suivre dans son origine jusque dans la Renopanishad et la Nârâyanîyopanishad, forme le sujet d’une üpanishad qui ne m’est connue que de nom, la Sundarîtàpanîyopanisliad en cinq parties (86-90) , aussi bien que de la Devî-Upanishad déjà citée (70) : La Kaulapanishad aussi (91), en prose, appartient à un membre de la secte des Lâktas (1).

Enfin il y a encore quelques Upanishads (92-95) à nommer, que je ne connais que de nom, sans qu’on puisse en tirer aucune conclusion par rapport à leur contenu, àsavoir la Pindopanishad, la Nîlaruhopanishad (Golebrooke a Nîlarudra) la Paingalopanisliad, et la Darçanopanishad. La Garudopanishad ,96) dont j’ai deux textes entièrement différents, célèbre Garuda (2) le destructeur des serpents et n’est pas sans offrir quelque intérêt pour l’arcbéologie.

(1) De môme dans le Tej ovin du (61) brahma est décrit comme inavain, çûinbhavam, ç^ktain.

(2) Comme cela a déjà lieu dans la Nàràyaniyopanishad et en particulier dans le Suparnàdhyâya rangé dans leRik.

SECONDE PÉRIODE

LITTÉRATURE SANSCRITE

Après avoir suivi jusqu’à la fin la première période de la littérature indienne dans ses diverses parties, nous arrivons maintenant à la seconde période de cette littérature, appelée littérature sanscrite : mais nous ne pouvons plus pour celle-ci entrer dans le détail autant que nous l’avons fait jusqu'ici, puisque le temps nous est mesuré ; nous devons donc nous contenter ici d’une vue d’ensemble. Du reste dans la littérature védique, le détail était particulièrement nécessaire, non-seulement par ce qu’il n’en existait pas encore une exposition exacte, mais aussi parce que les ouvrages dont elle se compose ne se trouvent pour la plupart encore que dans des manuscrits non explorés, tandis que la littérature sanscrite a déjà été, du moins