I-irrERATURE SANSCRITE

en partie, plusieurs fois traitée, et que ses principaux ouvrages sont généralement accessibles.

Il convient d’abord de déterminer la différence qui distingue la seconde période de la première. Elle repose et sur le temps et sur la matière. La différence du temps se marque par le langage et par les renseignements directs, la différence dans la matière par la nature de la matière elle-même qui y est contenue, ainsi que par la manière dont elle est traitée.

D’abord pour ce qui concerne la langue, en ce qu’elle marque la différence de temps entre les deux périodes do la littérature indienne, son caractère spécial dans la seconde, bien que peu apparent, est en effet si important, que c’est à elle qu’on a pu avec raison emprunter le nom de cette période, tandis que la première ne doit son nom qu’aux ouvrages dont elle se compose.

Dans les différents dialectes des diverses tribus indoâriennes, après leur entrée dans l’Inde, sous l’influence de leur mélange dans ces nouvelles demeures, c’est-àdire de leur fusion en une communauté plus considérable, il s’était formé d’une part avec le temps et d’elle-même une unité plus grande, d’autre part l’étude grammaticale (1), devenant peu-à-peu nécessaire pour l’explication des anciens textes et se développant ainsi, avait

(1) Sur l’emploi du mot vyâkri dans un sens grammatical .sayana dans l’introduction au Rik (p. 35, 22 éd. Millier) rapporte une légende tirée d’un Brâhmana, où Indra est représenté comme le plus ancien grammairien (v. Lassen H, /|75).

SFXONDK PIÎHIODE.

iSîl

amené une fixation fondamentale des formes du langage, de sorte qu’il était né une bliàshà, langue reconnue généralement (sous ce nom), dans laquelle sont composés les Brâhmanas et les Sûtras (1). Plus l’étude de la grammaire faisait de progrès, plus les règles en devenaient précises et rigoureuses et plus elles étaient difficiles pour ceux qui ne s’appliquaient pas spécialement à rester dans un accord constant avec la régularité grammaticale. Plus d’une part la langue des hommes versés dans la grammaire gagnait ainsi en pureté et se dégageait de tout élément qui n’était pas rigoureusement conforme aux règles, plus d’autre part elle s’éloignait de la manière dont l’employait le peuple, auquel manquaient ces connaissance grammaticales. Ainsi peu à peu une langue savante se sépara de la Langue popu-

(1) Bhâshikasvara dans Kâtyâyana çrauta sûtra I, 8, 17, est directement expliqué par brâhmanasvara, v. Vâj. .Samii. spécimen II, 196. 197. Yâska oppose souvent bhâshéyém et anvadhyâyam (c’est-à-dire dans la leçon du Véda, dans le texte des hymnes) : de môme, les Pràtiçâkhyasûtras mettent les mots bhâshâet bhâshya en opposition avec tcb and as et Véda, c'est-à-dire Samhità (v. plus haut p. 129. 189. 2à9). L'emploi, que le Grihy asûtra de Çânkhàyana fait du mot bhàshya, en l’opposant au mot sû tra, montre que la signification do ce mot s’y est déjà essentiellement modifiée et qu’elle s’est bornée comme dans Pànini à la littérature extra- védique, et pour ainsi dire profane (l’Açvalàyanagrihya nomme au lieu de bhàshya dans les endroits correspondants bhàrata-mahàbhàrata-dharma). De même dans .Nir. XIII, 9, sont opposés inantra, kalpa, bràhmanam et la vyâvahàrikl (s. e. bhàshà) (ou encore Kik, Yajus, Sàman et la vyàvahàriki.

LITTÉRATURE SANSCRITE

laire, comme étant une propriété de plus en plus exclusive des hautes classes (1), et la séparation fut de plus en plus marquée, à mesure que la langue du peuple se développa de son côté. Ce dernier phénomène fut dû principalement à l’influence des indigènes de l’Inde admis dans la société brahmanique, qui à la vérité adoptaient peu-à-peu la langue de leurs vainqueurs en échange de la leur, mais non sans y introduire un grand nombre tant de mots que de changements phonétiques et surtout modifier profondément la prononciation. Ceci était d’autant plus nécessaire, que les nombreuses accumulations de consonnes de la bhâshâ arienne amenaient des diffi- , cultés excessives, et d’autant plus facile, qu’il s’y était déjà antérieurement manifesté un eflbrt, pou# la délivrer de ce gênant embarras du langage, effort, auquel l’étude de la grammaire mit un terme pour la partie instruite du peuple ârien, mais qui dans la foule se prolongea sans doute et d’après la nature des choses grandit de plus eu plus. Les indigènes indiens eux-mêmes s’unirent naturellement à cet effort, d’autant plus que, comme on le sait, ils apprenaient la langue non pas de ceux qui étaient versés dans la grammaire, mais grâce an commerce et au mélange avec la classe du peuple. Ainsi

(1) Peut-êü’e faut-il rapporter à cela le passage cité, Nir. XIII, 9, d’un BrAhmana, à savoir que les Brâh mânes parlaient deux langues, aussi bien celle des dieux, que celle des hommes? ou bien ceci ne se rapporte-t-il qu’à une manière de voir semblable à celle d’Homère?

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SECONDE PERIODE

naquirent successivement de nouveaux dialectes populaires, issus directement de labhâshâ générale (1), et en différant surtout par l’assimilation des consonnes et par l’abréviation ou la suppression des désinences, remontant du reste assez souvent à ses formes anciennes, plus que cela n’a lieu dans la langue écrite, puisque celle-ci a d’une part proscrit rigoureusement toutes les formes quelque peu irrégulières ou inusitées, et que d’autre part probablement par suite de ce fait, que la grammaire s’est développée surtout dans les p.arties septentrionales (c’està-dire nord-ouest ) de l’Inde, elle s’est particulièrement rattachée aux formes qui y étaient usitées : mais ces dernières peuvent sous quelques rapports avoir été portées

(1) Et encore ainsi nommés spécialement jusqu’aux temps modernes, tandis que la bhftshâ développée depuis d’après les principes de la grammaire perdit plus tard ce nom, et l’échangea contre celui de Samskritabhàshà, « la langue parfaite. » Le nom de Prâkritabhàshâ, que ces dialectes populaires reçurent en même temps, remonte à prakriti « nature, origine, » et les désigne probablement comme les continuations « naturelles, originaires » de l'antique b h âsh à : ou pràkrita devrait-il signifier ici < une prakriti, ayant une origine, » c’est-à-dire dérivée? — La première foisque le nom sanskrit se rencontre pour désigner la langue, c’est jusqu’à présent dans laMritchhakati (p. àà. ü. éd. Stenzler) et dans la Brihatsamhità de Varàhamihira, 85, 3. De même les passages suivants du Uàmàyaua doivent probablement être compris dans ce sens, à savoir V, 18, 19. 29, 17. 34. (82, 3). VI, 104, 2. Pànini connaît très-bien le mot samskrita, mais sans l’employer dans ce sens, pourtant la Pâniniyà Çixà l’emploie (v. 3) ainsi, en opposition avec pràkrita — Sur le nom de Pràkrit, voir ma remarque dans la Zeit. der D. morg. Cas. Vlll, 850-51 (1854). *

UlTEKArimE SANSCR lïE.

à un plus haut degré de développement que cela ne semble avoir été le cas dans l’Inde proprement dite (1), ‘

puisque justement là le langage n’était arrêté dans son développement indépendant par aucune influence extérieure, tandis que les âriens venus dans l’Inde conservaient le fond de leur langage au même point où il se trouvait lors de l’immigration (2), quoiqu'il subît de fréquentes mutilations extérieures.

La seconde période de la littérature indienne commence au moment où la séparation de la langue des hommes instruits, langue écrite, et des idiomes populaires était un fait accompli : nous ne connaissons cette littérature que soTis la première forme : ce n’est que dans la suite des temps que les idiomes populaires se sont créé aussi de leur côté des littératures propres, et d’abord sous l’influence du buddhisme, qui s’adressa au peuple comme

(1) L’opposition de la langue orientale et de la langue occidentale .^t déjà indiquée une fois dans le Bràhraana du Yajus blanc, où il est dit que les Vâhîkas donnent à Agni le nom de Bhava, les Pràtchyas au contraire celui deÇarva. — Yâska (It, 2}j^ppose d’une part les Kambojas ( Persa-àriens?) aux

^Aryas (Indo-âriens?) (chez les derniers on ne trouvait que dos dérivés de la rac. çu, tandis que chez les Kambojas elle se rencontrait aussi comme verbe. Quant aux grammairiens des Kambojas, comme le veut Roth Lit. p. 67, il y faut à peine penser), d’autre part il oppose les Pràtchyas aux Udîtchyas comme cela a lieu aussi dans Pânini. Les Udîtchyas, d’après le Bràhmana, ont acquis les plus hautes connaissances dans la grammaire,

(2) Comme à peu près dans le moyen âge les Allemands émigrés en Transylvanie.

SECOiNDE l'ElUODE.

religion populaire et dont les écrits et les documents ont été originairement, et sont encore aujourd’hui en grande partie composés dans le langage du peuple. Quant à ce qui concerne ce moment lui-même, on ne peut encore le fixer actuellement : toutefois il nous est possible de conclure avec assez de certitude pour l’existence de la langue écrite à l’époque où nous pouvons prouver l’existence d’idiomes populaires : or, pour les langues populaires nous avons un document historique d’une espèce rare, à savoir, des inscriptions gravées sur le roc, qui se trouvent concorder à Grinar dans la péninsule de Guzzerate, près de Dhauli dans l’Orissa, et à Kapur di Giridansle Caboul: J. Prinsep, qui les a déchiffrées le premier et Lassen les placent à l’époque du roi buddhiste Açoka, dont le règne commence à l’an 259 av. J.-C. Au contraire, d’après les plus récentes recherches de AN'ilson, dans le journal de la Société royale Asiatique Xll 1850 (p. 95 du tirage séparé) elles ont été gravées u at someperiod subséquent to B. C. 205 » (1) ; elles ont ainsi encore une date incertaine. De quelque manière que cette question puisse être résolue, l’exis-

(1) Et non beaucoup plus tard : ce que confirment les noms des rois grecs qui y sont mentionnés (Alexandre, Antigone, Magas, Ptoléraée, Antioclius) qui certainement ne peuvent être considérés comme de 1a mémo époque que les inscriptions, mais dont la notoriété dans l’Inde a pu difiicilement durer assez longtemps, pour que ces inscriptions aient pu être composées longtemps après leur époque, v. Wilson (loc. cit. ).

LITTERATUBE SANSCRITE.

tence d’idiomes populaires en ressort en tout cas avec assez de certitude pour le troisième siècle av. J.-C. Mais ce n’est nullement la limite pour le commencement de leur formation ; la forme, sous laquelle ils se présentent, nous montre au contraire suffisamment qu’un temps considérable s’était déjà écoulé depuis qu’ils s’étaient séparés' de l’antique bhàsbâ, et cette séparation doit avoir eu lieu déjà assez tôt, comme en effet le prouvent des indications qui se rencontrent çà et là dans les Brâbmanas eux-mêmes. (1)

Voici les renseignements directs qui prouvent la postériorité de la seconde période par rapport à la première : la littérature védique dans ses commencements surtout est supposée comme entièrement close ; de plus les parties les plus anciennes de la seconde période s’appuient sur cette dernière; enfin les rapports de la vie en général sont à un degré de développement, dont nous ne pouvons montrer

(1) Ainsi dans la seconde partie de rAitareya-Bràhmana, les Çyâparnas, famille(?) des Salvas occidentaux, sont désignés comme pûtàyal vàtclio vaditâras « parlant une langue puante» et dans le Pantchavinça-bràhmana les Vràtyas sont critiqués à cause de leur mauvais langage : de même dans le Çatapatba-Bràhmana (111,2, 1, 2à) les Asuras, et les Brahmanes sont en même temps avertis de se tenir en garde contre c" langage, tasmàd bràhmano na mlechet. — Je fais remarquer ici en passant que M. Muller dans son édition du Rik, dans l'introduction de Sâyana, p. 36, 21, écrit par erreur helayo comme un seul mot; il est pour he ’layo, en ce que les Asuras altèrent ainsi le cri de guerre he ’rayo (arayo) d’après le Çatapatha-Bràhmana même en he ’lavo.

.SECONDE PEtUODE.

dans la première période que les germes et les principes : ainsi en particulier le culte divin se concentre dans une triade, Brahman, Vishnu et Çiva, dont ensuite les deux derniers obtiennent respectivement la prééminence sous des formes différentes, selon les différentes sectes qui se sont formées dans ce but. Mais il n’est nullement dit par là, que quelques parties de la première période n’ont pas pu se mêler avec la seconde, ce qu’au contraire j’ai cherché à démontrer déjà souvent dans ce qui précède. En général du reste le lien entre les deux périodes est assez lâche, il est le plus intime dans ces branches de la littérature, qui pendant la première période étaient déjà parvenues à un point déterminé, et qui ne se sont continuées que directement, à savoir dans la grammaire et dans la philosophie. Au contraire pour les branches qui sont un développement plus indépendant de la seconde période, il est difficile de démontrer leur union avec les temps anciens. 11 y a là une lacune directe, que l’on ne peut nullement combler. La raison en est tout simplement que , par suite de la difficulté de conserver les ouvrages, l’heureux successeur a presque toujours complètement supplanté son prédécesseur qu’il surpassait : celui-ci, devenu superflu, était par suite mis de côté ; il n’était plus appris par cœur, et aussi on cessait de le copier : et ainsi à moins qu’une autre influence n’intervienne, nous ne possédons presque de toutes ces branches que la fleur des ouvrages, où chaque branche a atteint sa perfection, ouvrages devenus pour ainsi dire modèles classiques, et d’après lesquels s’est>

LriTEUATUnE SANSCIUl’E.

i’Jti

l'oruiée plus tard la littérature moderne qui manquait plus on moins de la force nécessaire pour produire. Du reste , nous avons déjà mentionné plus haut à propos de l’antique littérature des Bràhmanas cette circonstance comme également mortelle pour elle, et elle y a exercé, à peu près dans la même étendue qu’ici, son droit déplorable , bien que tout naturel. De plus pour un autre point semblable , nous trouvons dans la littérature védique, soit dans ses Çàkbâs, la meilleure analogie, en ce que quelques-uns des principaux ouvrages de cette période existent sous plusieurs ( la plupart sous deux ) recensions. Il s’y ajoute' encore une autre circonstance, qui, grâce au grand soin donné à la littérature sacrée, ne s’y rencontre, proportion gardée, que rarement, à savoir que le rapport respectif des manuscrits en lui-même est tel, que l’on ne peut pour la plupart nullement penser à une restitution certaine d’un texte primitif, et que ce n’est que là, où existent d’anciens commentaires, que le texte est en quelque sorte assuré, du moins pour le temps de ces commentaires. La raison en est évidemment dans la transmission traditionnelle primitive : la notation par l’écriture n’eut lieu que plus tard , et peut-être en même temps dans différents endroits ; alors, des différences de toute sorte ne pouvaient natul ellement pas manquer de se montrer ; en outre toutefois de nombreuses altérations et additions évidemment d’une nature tout arbitraire ont été faites avec intention, ou

ont résulté des fautes des copistes ; et pour ce dernier ^ . .

•r|[>oint, il ne faut pas oublier que, vu l’influence destructive

SECONDK l’ElUODE.

du climat, les copies devaient être fréquemment recommencées : en général, les plus anciens manuscrits indiens ne remontent qn’à trois ou quatre siècles, il est difficile d’en trouver qui remontent au delà de cinq cents ans : avec la critique nommée diplomatique, il n’y a que peu de chose oü même rien à faire : car on ne peut même pas se fier au texte donné dans les citations, puisque ces citations pour la plupart se faisaient de mémoire et que dès-lors les erreurs et les altérations sont naturellement inévitables.

Quant à la dilTérence dans la matière entre les deux périodes, elle consiste principalement en ce que les sujets correspondants dans l’une ne sont traités que dans leurs détails, soit presque uniquement dans leur rapport avec le sacrifice, dans l’autre au contraire ils le sont sous leurs rapports généraux : bref, ce n’est pas simplement un besoin pratique, mais plutôt un besoin scientifique , poétique et artistique, qui est ici satisfait. A cela répond aussi la différence de forme sous laquelle les deux périodes se présentent. Tandis que dans la première s’était développée peu à peu une prose simple, concise , cette forme est ici abandonnée à son tour, la forme rhythmique adoptée, et employée exclusivement pour des idées purement scientifiques : il n’y a qu’une seule exception, ce sont les Sûtras grammaticaux et philosophiques qui se distinguent par une forme technique d’autant plus concise, ce <pii ne peut plus senommer delà prose. Nous ne trouvons encore des fragments de prose que dans les récits qui sc

2i»8 LnTKKATL’Rt: SANSCRITE. I

rencontrent par occasion mentionnés dans la grande épopée, puis dans la fable et dans le drame, mais qui sont toujours mélangés de parties rhythmiques : ce n’est que dans les légendes buddhiques que s’est continué un style prosaïque, dont la langue toutefois est toute particulière, et de plus entièrement restreinte à un cercle défini : en effet par suite de cette négligence la prose a été complètement arrêtée dans son développement déjà avancé, elle a même entièrement rétrogradé; et il n’y a guère rien de plus lourd que la prose des romans indiens modernes et des commentaires indiens : il en est de même pour la prose des inscriptions.

11 ne faut pas perdre de vue ce point, quand nous I

parlerons d’une division de la littérature sanscrite en ouvrages de poésie, ouvrages de science et d’art et ouvrages de droit, de mœurs, et de culte : ils se présentent tous ^ ' *

sous forme poétique, et par poésie nous ne comprenons que ce qu’on nomme ailleurs « les belles lettres n , non

sans apporter à vrai dire une importante modification à ; .

ce sens : en effet tandis que d’un côté la forme poétique s’est étendue à toutss les branches de la littérature, de l’autre il est entré dans la poésie elle-même une bonne part de prose pratique, et elle est devenue ainsi une poésie poursuivant un but déterminé : cela a lieu particulièrement pour la poésie épique.

Comme on est habitué depuis longtemps à placer la poésie épique au sommet de la littérature sanscrite, nous nous conformons aussi à cet usage, bien que les monu-

SECONDE PlîlUODE.

ments qui en restent ne peuvent élever qu’une prétention peu fondée à passer pour plus anciens, que par exemple la grammaire de Pânini ou que le recueil de lois, qui porte le nom de Manu.

Nous devons diviser la poésie épique en deux groupes différents, les itihâsa-purânas et les kàvyas. Nous avons déjà plusieurs fois cité le nom des itihâsa-purâuas dans les brâhmanas les plus récents, à savoir dans la seconde partie du Çatapatlia-Brâhmana, dans le Taittirîya-Aranyakam et dans la Tchândogyopanishad. Nous avons vu d’une part que les commentateurs appliquent toujours ces expressions à des parties légendaires dans les Brâhmanas eux mêmes, et nonàdes ouvrages particuliers, d’autre part qu’il ne ressort nullement avec assez de certitude d’un passage du treizième livre du Çatapatha-Bràhmana, qu’ alors encore il n’a pas pu exister de tels ouvrage particuliers, en ce que la division enParvan usitée dans ceux qui existent y est expressément revendiquée pour d’autres ouvrages et n’est pas employée pour eux mêmes. D’un autre côté dans la Sarpavidyà (connaissance des serpents) et dans la Devajanavidyâ (connaissance des familles des dieux) auxquelles la division en Parvan, et conséquemment une existence sous une forme déterminée, est expressément attribuée, dans ce même passage, nous devons probablement reconnaître des renseignements mythologiques, qui d’après leur nature peuvent à juste

UÏTÉUA'I'UIŒ SANSClUTE.

titre passer pour les précurseurs de l’épopée. Du reste ces légendes et ces traditions, qui, d’un côté, sont disséminées cà et là déjà sous une forme rhytlimique dans les Bràhmanas, (1), qui de l’autre, vivaient dans les autres traditions concernant l’origine des hymnes du Rik etc., nous les avons déjà citées plus haut comme les précurseurs de la poésie épique, ainsi qu’en effet de courtes légendes en prose semblables s’y sont encore réellement maintenues çà et là. Nous avons déjà mentionné aussi dans un pareil rapport les Gàthâs, strophes pour la célébration de divers exploits fameux, qui se trouvent dans les Bràhmanas: Elles étaient chantées avec accompagnement de luth, et avaient pour objet soit les anciens rois pieux, soit le prince actuel (v. liid. Stud. I, 187). Quant à ce qui concerne spécialement l’épopée dont nous nous occupons, à savoir le Mahàbhàrata, nous avons montré dans le Taittirîya-Aranyak a la mention de Vyâsa Pàrâçarya et de Vaiçampàyana, qu’il annonce lui-même comme ses premiers auteurs; nous avons également fait remarquer que la famille des Paràçaras se présente souvent dans les Vanças du Yajus blanc (2).

(1) Ainsi dans la 2' partie derAitareya-Bràhmanal’Iiistoire de llariçtchandra.

(2) C’est par cela que le rapport établi par Lassen ( Indien 1, 629), entre le nom Pàrâçarya et les astronomes, soit chronologues Paràçaras est rendu très-douteux.

SEœNÜE PERIODE.

Si nous trouvons encore un sacrifice Naimishîya plusieurs fois mentionné dans les Brâljmanas, et si d’après les données du Maliàbhârata c’est dans un sacrifice semblable que la seconde récitation du poème a du avoir lieu en présence d’un Çaunaka, nous avons toutefois déjà fait remarquer, que ces deux sacrifices doivent être séparés ( ainsi que dans les Brâhmanas on ne voit pas de Çaunaka prendre part à ce sacrifice Naimishîya) : il y a pu avoir, comme on le sait, plusieurs sacrifices pareils dans la forêt Naimisha, ou bien encore les détails de cette récitation ne reposent que sur la tendance à donner à l’ouvrage une consécration toute particulière, — ensuite admettre que Vyàsa Pàràçarya et Vaiçampâyana, ces maîtres cités seulement dans le Taitt. Aranyaka, doivent être plus anciens que ce sacrifice mentionné dans les Brâhmanas, est complètement absurde. Nous avons montré que la mention de Bhârata et du Mahâbhârata lui-même dans le Grihyasûtram d’ Açvalàyana e.st une interpolation on le signe d’une époque toute moderne de composition. Nous trouvons, il est vrai, dans Pânini le mot Mahàbhârata, nullement comme désignation de l’ouvrage de ce nom, mais au contraire comme appellatif pour désigner chaque homme d’entre les Bhàratas (Jâbàla, Hailihila) se distinguant particulièrement (v. Ind. Stud. Il, 73) : mais nous trouvons dans Pânini la mention de noms, qui appartiennent spécialement à la tradition du Mahâbhârata : à savoir Yudhisthira, Hàstinapura,

1,ITTEHATURE SANSCRITE.

Vàsudeva, Arjuna (1), Andhaka Vrishnayah, Drona {?), de sorte que cette tradition existait en tout cas de son temps, et probablement aussi déjà sous une forme poétique, quelque étrange qu’il soit que le nom Pându (2) n’y soit pas prononcé. Le premier témoignage direct qui prouve l’existence d’une épopée avec le contenu du Mahâbhàratà se rencontre dans la seconde moitié du i" siècle après J.-C. chez le rhéteur Dion Chrysostome, et il ressort avec assez de vraisemblance, qu’on ne la connaissait que depuis peu de temps, ce qui était dû àdes navigateurs, qui étaient venus jusque dans les parties les plus méridionales de l’Inde, comme je l’ai démontré Ind. Stud. II, 161-66 (3). Comme Mégasthène ne fait pas encore mention de cette épopée, il n’est pas invraisemblable d’admettre qu’il faut placer sa naissance entre l’époque de Mégasthène et celle de Chrysostome, puisque

(1) Un adorateur de Vàsudeva, d’Arjuna, est nommé Vàsudevaka, Arjunaka. Arjunane serait-il pas par hasard encore, le nom d’Indra?

(2) Ce nom ne se trouve d’ailleurs que dans leMBh. et dans les ouvrages qui s’appuient sur ce livre. Pourtant les buddhistes mentionnent un peupie de montagnards, les Pàndavas, également comme ennemis des Çâky as (c’est-à-dire Koçalas) etdes habitants d’Ujjayinî, V. Schiefner, viedeÇakyamuni p. à. àO (dans ce dernier endroit ils semblent rattachés à Taxaçilà?) et de plus Lassen II, 100 sq. Foucaux Rgya Cher Roi Pa p. 228. 229 (. 25. 26).

(3) Mais il n’est pas nécessaire, qu’ils aient directement apporté cette connaissance des parties méridionales de l’Inde, comme je l’ai admis (loc. cit. ) ; ils pouvaient encore l’avoir recueiilie dans une autre partie de leur voyage.

SECONDE PERIODE

ce que remarquaient les navigateurs ignorants (1) lui aurait diflicilement échappé ; surtout, si ce qu’il raconte au sujet (l’Hercule et de sa fille Pandaia devait réellement se rapporter à Krishna et à sa sœur, l’épouse d’ArJuna, la tradition concernant les Pândus aurait donc déjà réellement existé. Quant à cette dernière tnulition, qui forme le contenu du Mahàbhàrata, noos avons déjà fait obseiTer qu’il se trouve il est vrai dans le Yajus en particulier beaucoup de noms et de données qui s’y rattachent étroitement, mais d’autre part qu’ils s’y présentent sous des rapports essentiellement dilférents, en ce que surtout les Kuru-Pantchàlas, dont la destniction mutuelle est présentée par Lassen comme le trait principal du Mahàbhàrata, vivent en paix et dans une étroite amitié, de plus qu’ Arjuna, le héros des Pàndus, es^encore dans la Vâjâs. Sam hit à et dans le Çatapatha-Brâhmana un nom d’Indra (2), enfln Janamejaya Pàrixita, l’arrière petit-fils d’Arjuna dans le Mahàbhàrata, sa grandeur, sa ruine et celle de sa famille semblent être dans la dernière partie du Çatapatha Brâhmana un souvenir assez récent. J’ai déjà exprimé cette conjecture, que nous devons peut-être chercher

(1) Ce fait ressort de leur rapport sur la Grande-Ourse (loc. cit). V. Ind. Stud. 11, 408-609.

(2) Indra porte encore dans le 13* livre du Çatapatha-Bràhraana le nom de Dharma, qui dans le Mahàbhàrata se rapporte spécialement à Yudhlshthira lui-méme (il est vrai sous la forme de dharmaràja, dharraaputra etc. )

LITTtKATCHE SANSCIU1E.

daus les exploits et dans la ruine de ce dernier le nœud originalie delà tradition du Mahâbhârata (1), et que d’autre part, comme dans les épopées d’autres peuples, et particulièrement dans l’épopée des Parais, il y a eu aussi dans le Mahâbhârata une union eiïtre les mythes divins et la tradition populaire, qui se sont mutuellement pénétrés de telle sorte qu’il est probablement pour toujours impossible d’en séparer respectivement les parties constitutives. Toutefois il est une chose que l’on peut reconnaître avec certitude dans le Mahâbhârata, c’est ({ue le fond en est une guerre, qui eiJ|||^ dans l’Hindostan et entre des peuples âriens, OT^fÇpartient ainsi probablement à une époque, où leur établissement, ainsi que l’assnjétissement des indigènes et leur conversion au Brahmanisme, était accompli : eut-elle sa cause simplement dans des discussions pour le territoire ou Inen dans des différences de culte, c’est ce qu’on ne peut* décider.

Du reste, dans l’état où le Mabhàhàrata existe actuellement, il n’y a à peu près qu’un quart (environ vingt mille çlokas) se rapportant à cette guerre et aux mythes divins qui y sont rattachés et fondus ensemble, tandis que les trois autres quarts ne lui appartiennent nullement, et n’ont qu’un rapport très peu étroit et avec le sujet et entre

(1) 11 est vrai que le fait de la récitation du poème en présence, de ce prince se trouve en contradiction criante avec cette conjecture.

•SEéONDE PERIODE.

eux-mêmes, ('.es additions postérieures sont en partie du genre épique, et sont dues sans doute à la pensée de réunir ici comme dans un foyer commun tout ce qu’on pouvait trouver d’anciennes traditions — et en effet il s’y rencontre parfois des légendes, même pour la forme, d’une assez haute antiquité. Il y en a en partie d’un contenu purement didactique, ajoutées dans le but d’offrir à la classe des guerriers, à laquelle l'ouvrage était surtout destiné, toute l’instruction possible au sujet de ses devoirs et surtout de la vénération due aux prêtres. Déjà certainement bien des généro|»ont travaillé à cette partie qui traite de la guerre eiipK faut reconnaître comme le fond primitif, avant qu’elle ait eu un texte sous une forme approximativement fixe : il est à remarquer qu’il y est directement fait mention à plusieurs reprises des Yavanas , Çakas, Pahlavas et peuples semblables, que ces mêmes ^peuples paraissent aussi mêlés à la guerre elle-même , d’où, pour l’époque des passages en question, l’existence de rapports hostiles avec les Grecs etc. se présente comme une supposition nécessaire. Mais quant à l’époque de la rédaction définitive de tout l’ouvrage sous sa forme actuelle, il n’y a jusqu’à ce jour encore approximativement aucune conjecture directe possible; toutefois elle n’a eu lieu en tout cas que plusieurs siècles après le commencement de notre ère (1). Un fait non sans intérêt, c’est

(1) Il y a une chose importante pour l’accroissement successif (lu Mahàbharata, c’est l’emploi d’un épisode commenté par

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3(M! LIITERATURE SANSCRITE.

qil’on a récemment trouvé dans l’ile Bali près Java la traduction en Kavi de plusieurs Par van du Mahâbliârata, dont l’étendue semble différer un peu de celle qu’ils ont dans l’Inde : une comparaison spéciale ne serait pas sans importance pour la critique du Mabâbbârata. Du reste à cause du mélange complet de morceaux des époques les plus différentes, on ne peut en général mettre à profit l’ouvrage qu’avec une grande précaution. 11 a été édité à Calcutta, avec l’Harivança qui passe pour en être le supplément (1). — Pour le Jaiinini-Bhârata, qui ne remonte ni à Vyâsa ni à Vaiçampâyana, mais à Jaimini, il nous manque encore des renseignements plus précis : le seul livre que j’en connaisse est complètement différent du livre correspondant du Mabâbbârata ordinaire (2).

A côté des Itibâsas nous trouvons nommé dans les Brâbmanas le Purâna et cela pour désigner les recbercbes cosmogoniques si nombreuses qu’il renferme, et qui se rapportent àTciagram» le commencement. Cette signification s’est élargie plus tard, après la naissance d’ou-

Çankara, qui jusqu’au temps tie Nîlakantba (ainsi vers le 6-7* s. ) a été pris pour un chapitre entier, soit kl çlokas. V. mon catal. des mss. sanscrits de la Biblioth. do Berlin, p. 108.

(1) 11 passait pour une autorité principale à l’époque d’Albîrûnî, au xi* siècle, v. Journ. asiat. août 184A, p. 130.

(2) V. mon catal. des mss. sanscrits de la Bibl. de Berlin, p. 111- 118 : d’après Wilson, Mack. Coll. Il, 1, il semble n’en exister que ce seul livre : v. aussi Weigle dans la Zeit der DeuL Morg. Ces. Il, 278.

SECONDE PERIODE. 307

vrages particuliers de ce nom, de sorte qu’on y a compris aussi l’histoire du monde à son origine et des familles de ses dieux et de ses héros, ainsi que la doctrine des différentes destructions et des renouvellements d’après la théorie des âges du monde (yuga) : on nomme en tout cinq objets de ce genre, qui en formaient le contenu (v. Lassen, 1, 479), et de là vientencore l’adjectif Pantchalaxanain cité dans le lexique d’Amara comme synonyme de Purànam. Or, ces ouvrages sont perd us, et ceux que nous possédons à leur place sous le nom de Purânas, sont les produits d’une époque plus récente, appartenant tons sans doute seulement aux dix derniers siècles. Ils ont été composés (v. Lassen loc. cit. ) dans l’intérêt et en faveur des sectes de Çiva et de Vishuu, et aucun d’eux ne répond complètement, d’autres qu’un peu, quelques-uns nullement, à la description, qui nous est transmise çà et là de ces anciens Purânas dans les scoliastes d’Amara ou encore dans ces traités eux-mêmes. « A la place de récits en partie abrégés, en partie supprimés , sont mises des instiTJctions théologiques et philosophiques, des préceptes ascétiques et concernant le rituel, et surtout des légendes destinées à mettre en relief une divinité particulière et certains lieux sacrés (Lassen loc. cit. p. 481). » Toutefois il s’y est certainement conservé encore quelque chose de ces anciens ouvrages, puisque dans beaucoup d’entre eux on trouve souvent de longs morceaux analogues. Du reste en général pour les traditions dii temps antérieur, ils se

LITTÉnATUOE SANSCKITE.

rattachent exactement an M ah âbhâr ata comme à leur source ; mais aussi , quoique conservant toujours le ton prophétique, ils passent à la série historique des rois, et par là toutefois se mettent dans la plus grossière contradiction aussi bien entre eux qu’avec la chronologie en général, de sorte que leur valeur historique sous ce rapport n’est que très médiocre. Leur nombre est assez considérable (il y en a dix-huit) , et se porte encore au double par les traités appelés Upapurânas, dans lesquels le caractère épique est encore pins refoulé et le caractère du rituel placé tout-à-fait sur le premier plan. Nous n’avons jusqu’ici qu’un seul pûrânà, le Bhàgavata-Puràna ( du moins pour la plus grande partie), qui a été édité par Burnouf ; toutefois, pour les autres, nous avons d’excellents renseignements dans la traduction duVishnupurâna due à Wilson. •

Comme second groupe de la poésie épique, nous avons indiqué les Kâvyas, qui sont attribués à des poètes déterminés, les Kavis, tandis que les Itihâsas et les Purânas le sont à un personnage mythique, à Vyâsa, la personnification de la diascève (1). A la tête de ces Kâ- ' vyas se place le Râmâyana de Vâlmlki, dont nous avons déjà trouvé le nom mentionné parmi les maîtres du

(1) Les mots Kavl dans le sens de chanteurs, poètes, et Kâvya dans celui d’hymne, de poème, sont souvent employés dans le Véda, mais sans signification technique : V. vaj as. .Sara. spcc. Il, 187.

SECONDE PEKIODE.

Taittirîyaprâtiçakhya (1). D’après la langue, cet ouvrage est dans un rapport étroit avec la partie des batailles du Mahâbhârata, bien que dans certains cas, oüi le poète a déployé son élégance tout entière, il porte assez évidemment les traces d’une époque plus récente dans le mè^e et la rime. Sous le rapport du contenu au contraire , la différence avec la partie des batailles du Mahâbhârata est considérable. Tandis que dans celui-ci l’élément humain prédomine partout, et qu’il se présente une foule de personnages déterminés, auxquels on ne peut contester la possibilité d’une existence historique, et auxquels les traditions divines ne se rapportent que d’une manière secondaire, nous sommes dans le Râmâyana dès le début en pleine allégorie, et nous ne trouvons un terrain historique qu’eu tant que l’allégorie est appliquée à un fait historique, à savoir la propagation de la civilisation arienne vers le sud, c’est-à-dire vers Geylan. Les acteurs dans ce poème ne sont pas des figures réelles historiques, mais seulement des personnifications de certaines situations et de certains événements. D’abord Sîtà, dont l’enlèvement par un démon gigantesque et la délivrance par son époux Râma forment le nœud de tout le poème, est le sillon du champ adoré comme dieu déjà dans les hymnes du Rik, mais plus encore dans le rituel Grihya , et représente en consé-

(1) Faut-il comprendre par là le même homme, c’est ce qui naturellement n’est pas certain, mais ce que du moins la singularité du nom ne rend point invraisemblable.

;tio

LITTERATURE SANSCRITE

quence l’agriculture arienne, qui doit être protégée contre les attaques des brigands indigènes par R â ni a, que je regarde comme originairement identique à celui que plus tard l’on a distingué de lui, Balaràma halabbrit, le porte-charrue. Les indigènes paraissent sous la figure de démons et de géants, tandis que ceux qui montrent des dispositions favorables à la culture ârienne sont représentés comme des singes, comparaison du reste nullement faite sans doute primitivement avec l’intention de flatter, et fondée sur la laideur des |indigènes qui devait frapper quand on les comparait au peuple àrieii. Si cette forme allégorique du Râmâyana fait en tout cas paraître à priori cet ouvrage comme plus moderne que la partie des combats du Mahàbhârata, on pourrait probablement encore admettre la même chose des faits qui en font respectivement le fond, en ce que la civilisation de l’Inde méridionale ne pouvait sans doute avoir lieu que lorsque l’installation dans l’Hindostan était achevée, et conséquemment les combats dans cette contrée teruiinés : toutefois cette dernière condition n’est pas absolument nécessaire et la guerre qui fait le fond du Mahàbhârata pomrait du moins être placée à la même époque que des expéditions d’autres tribus âriennes vers le sud. Or les Koçalas, dont Râma paraît comme le prince dans ce poème, ont-ils réellement eflectué le défrichement du sud (1), comme il est dit dans le Râmâyana, ou seule-

(1) Comme aussi d’après le Râmà,vana ils ( c’est-à-dire Bha-

SECONDE PERIODE

ment le poète était-il un Koçala et a-t-il attribué cet honneur à sou peuple, soit à la famille des princes, comme il a fait réellement de Sîtâ la fille de Janaka, roi des Vidéhas voisins des Koçalas, et renommé pour sa piété, c’est un point sur lequel un jugement n’est pas encore possible. On a avancé le peu de connaissance de l'Inde méridionale, qui .se remarque dans le Râmâyana, comme une preuve de son antiquité, puisque, disait-on, dans le Mahâbhârata cette partie paraît bien plus cultivée et livrée à un commerce multiplié et direct : mais je ne puis y voir qu’une preuve propre à démontrer, soit que le poète ne possédait pas les meilleures connaissances géographiques, tandis que plusieurs générations ont travaillé au Mahâbhârata, en se donnant pour tâche d’exalter l’importance de cette guerre par l’introduction du plus grand nombre d’éléments possible, soit — et ceci me semble devoir être signalé particulièrement, — que le poète a bien compris et exécuté sa tâche, en ne mêlant pas un élément moderne, bien que connu de lui, avec un élément plus ancien. Le plan entier du Râmâyana prouve que nous avons affaire ici à l’œuvre, à la création poétique d’un seul homme. Et c’est beaucoup dire, quand on songe à l’étendue de l’ouvrage (qui actuellement compte vingt-quatre mille çlokas

f^iràtha) ont trouvé l’einlxiuchure du Gange : ils sont même à proprement parler plutôt les avant-postes des Aryens, à l’ouest, mais non au sud.

LllTEllATURE SANSCRITE,

environ ) : avant que la poésie épique ait pu arriver à un tel degré de perfection, elle a dû traverser déjà plusieurs phases de développement (1). Toutefois il n’est pas dit par là que l’ouvrage ait eu cette étendue dès le commencement : il y a aussi certainement ici plus d’une addition postérieure ; ainsi en particulier probablement toutes les parties, où Râma est représenté comme une incarnation de Vishnu, tous les épisodes du premier livre, tout le septième livre, etc. La conservation de ce livre ne s’est faite même dans l’origine que par sa tradition et ne s’est fixée par l’écriture que plus tard, comme pour le Mahâbhârata : mais ici encore il s’est présenté cette circonstance particulière, qui du moins n’a pas encore été démontrée de cette manière pour ce dernier poème, à savoir que le texte existe sous plusieurs recensions différentes, qui s’accordent pour la plupart entre elles par

, (1) Nous en avons sans doute des traces dans les Granthah

Çiçukrandfyah, Yamasabhfyah, Indrajananîyah, cités par panini (IV, 3, 88), et dans les Akhyânas et Tcliânarâtas qu’il faut d’après Pànini VI, 2, 103 nommer différemment selon les différents climats : le dernier mot est même encore aussi incompréhensible pour moi qu’auparavant, v, Ind. Stud. •!, 153. (La règle VI, 2, 103 du reste, d’après les renseignements du scol. de Calcutta, n’est pas expliquée dans leBhâshya de Patanjali; il est possible ainsi qu’elle n’appartienne nullement à Pânini, soit seulement à l’époque qui a suivi Patanjali). — Le mot G rantha peut se rapporter ou à l’assemblage extérieur, comme les mots allemands heft (volume cousu) et band (volume relié), ou à la composition intérieure : lequel des deux sens devons-nous admettre, c’est un point encore douteux, cependant je me déciderais plutôt pour le premier.

SFXONDE PÉRIODE.

rapport au contenu, mais qui d’une part suivent un arrangement différent, de l’autre diffèrent dans l’expression même partout, et souvent d’une manière importante : cela ne peut probablement s’expliquer que par ce que cette fixation du texte par l’écriture a eu lieu dans diffé- . rents endroits. Nous avons une édition complète du texte donnée par G. Gorresio, qui renferme la recension dite du Bengale, et deux plus anciennes, qui s’arrêtent au second livre, l’une publiée à Sérampour par Carey et Marshman, l’autre à Bonn par A. W. de Schlegel. Les manuscrits de Berlin contiennent, à ce qu’il paraît, une quatrième recension (1).

Entre le Ràmâyana et les autres Kàvyas il existe ime même lacune qu’entre le Mahâbhârata et les Purânas actuels. Pour la combler on pourrait employer les titres des Râvyas qui se trouvent daqg l’île Bali en langue Kavi, et qui certainement remontent en grande partie au texte sanscrit ; comme l’émigration des Indiens vers Java (d’où plus tard ils allèrent à Bali) a dû en tout cas avoir eu lieu à une époque, où la littérature des Kàvyas florissait particulièrement, il ne serait pas facile d’expliquer autrement l’emploi spécial qu’ils ont fait des mots Kavi, Kâvya. Parmi les Kàvyas qui nous sont conservés se trouvent deux ouvrages tout à fait indé-

(1) V. mon catal. des mss. p. 119. — Nous devons mentionner la traduction complète du poème par M. Uippolytc Fauche, tout récemment publiée. ( N. du Trud. )

3U LITTEKAÏL’RE SANSClllTE.

pendants et par là se rapprochant le plus du Râinâyana, de plus d’une forme assez pure (1), qui portent le nom de Kâlidâsa, à savoir Raghuvança et Kumàrasambhava (tous deux aussi en Kavi) : les autres Kàvyas au contraire se rattachent toujours par leur contenu au Mahàbharata ou au Râmâyana, et se . distinguent aussi d’une manière assez marquée de ces deux poèmes par la langue et l’exposition ; cette dernière abandonne de plus en plus le domaine épique et passe dans le domaine érotique , lyrique ou didactique , et descriptif, tandis que la langue prend une enflure ampoulée, jusqu’à ce que dans ses dernières parties cette épopée artificielle se perde en un misérable cliquetis de mots, que la prétendue élégance de la forme, l’exécution de tours de langage difliciles forment l’objet principal du travail poétique, et que le sujet ne soit plus complètement que l’accessoire, et une matière servant à attester l’habileté du poète à manier la langue.

Comme seconde phase dans le développement de la poésie sanscrite, il faut après la poésie nommer le drame. Son nom est Nàtaka, et un acteur s’appelle Nata, c’està-dire danseur. L’étymologie nous montre ainsi par là que le drame est issu de la danse, qui dans le principe n’était probablement accompagnée que de jeu et de chant, mais qui le fut peu à peu de représentations de pantomime, de processions et de dialogues. Or nous trouvons déjà la

(1) Ils ont été publiés avec le texte et la traduction par Stenzler.

SECONDE DEIUODE.

danse plusieurs fois mentionnée dans les hymnes du Rik (ainsi I, 10, 1. 92, 4 etc. ), mais surtout souvent dans r Atharvasamhitâ et dans le Yajus (1), mais partout encore sous la forme de la racine nrit. La forme prâcri- ^tisée nat ne se trouve que dans Pânini, qui nous instruit en outre de l’existence de certains Nâtasûtras (2), manuels pour les natas, dont l’un appartenait à Çilàlin, l’autre à Kriçàçva, et leurs adhérents respectifs s’appelaient Çailâlinas et Kriçâçvinas. Le premier de ces noms trouve du moins dans le patronymique Çailâli du Çatapatha-Brâhmana (treizième Kânda) un terme analogue, et est probablement aussi en rapport avec les mots (jailûsha et Kuçilava, qui signifient acteurs ? (3) Le second au contraire est sous ce rapport très-singulier, puisqu’il appartient ailleurs h un des anciens héros, communs aux Indiens et aux

(1) Avec accompagnement de musique variée d’après Vâj. Sam h. XXX.

(2) Les deux règles en question IV, 3, 110. 111 du reste, d’après les renseignements du scoliaste de Calcutta, ne sont pas'expliquées dans le Bhâshya de Datanjali, ainsi elles n’appartiennent probablement pas à Pânini, soit seulement â l’époque postérieure à Patanjali.

(3) Ces mots remontent probablement à çila, c’est-à-dire aux moeurs mauvaises, déréglées de ceux qu’ils désignent : la môme chose devrait avoir lieu pour Çilâla, si l’on veut qu’il ait la même origine; l’étymologie de Kuça et Lava, les deux fils de Itâroa, au commencement dultâmàyana, est évidemment inventée pour détourner l’odieux du nom ku-çîlava.

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LITTEKATLHE SA.VSCKITE.

Par sis (1). On ne peut du reste trouver ailleurs aucune trace des deux ouvrages. En outre Pânini (2) cite encore Nâtyam dans le sens de natânâm dharma âmnàyo vâ. Dans les deux cas, il faut probablement comprendre la science de l’art de la danse, mais non pas celle de , l’art dramatique. — On a jusqu’ici toujours maintenu cette idée, à savoir que le drame indien, à l’instar de notre drame moderne au moyen-âge, avait pris naissance dans des solennités et processions religieuses ( appelées mystères), et qu’aussi la danse avait dans le principe servi à un but religieux. Quant à ce dernier cas toutefois je n’en ai encore trouvé aucun exemple dans les Çrautas ou dans les Grihya-sûtras que je connais (ces derniers, je ne les connais , il est vrai, que très-superficiellement ). La signification religieuse de la danse est par là pour les temps anciens en tout cas encore douteuse, et comme évidemment le drame est sorti de la danse, ce lien primitif du drame avec des fêtes et des processions religieuses est aussi hicertain : ajoutez à cela que les drames les plus anciens renferment les sujets de la vie ordinaire, que les

(1) Devrions-nous le prendre ici littéralement? et peut-être estce ici une épithète railleuse pour désigner la pauvreté, peutêtre aussi avec un rapport ironique direct à l’antique et illustre Kriçâçvaî?

(2) IV, 3, 129 : cette règle n’est pas non plus expliquée dans

le nhâshya : aussi s’applique ici la remarque de la note 2 de la page précéd. *'

SECONDE PERIODE

plus modernes au contraire servent presque exclusivement à des intérêts religieux, et il semble résulter plutôt de là cette proposition inverse, à savoir que l’application de la danse (1), et conséquemment du drame à des solennités religieuses n’est qu’une œuvre des temps modernes. Cependant il n’est point dit par là que la danse ait été exclue des grands sacrifices, célébrés çà et là par les princes, mais seulement qu’elle n’était pas elle-même une partie de la cérémonie sacrée, de la fête religieuse, et qu’elle ne pouvait avoir et qu’elle n’avait sa place que dans les intermèdes. Le nom, que le directeur du spectacle porte dans les drames eux-mêmes, à savoir sûtradhâra est avec raison ramené au sens de (qui tient le fil) chaipentier (2), en ce qu’il semble même avoir fait partie des devoirs de l’architecte dans ces fêtes du sacrifice d’entreprendre, outre la construction des édifices destinés à recevoir ceux qui prenaient part au sacrifice, la direction des arrangements divers servant à leur amusement (v. Lassen II, 503). Du reste, fautil comprendre comme danseurs ou comme acteurs les Natas et lesNartakas mentionnés dans de telles circonstances, c’est ce qui du moins est douteux ; et comme

(1) Dans le Meghadûta V. 35. 36 elle est connue.

(2) Et 11 n’a probablement par là rien à faire avec les Natasûtras cités plus haut7 Pour un autre emploi du mot chez les Buddhistesv. Lassen II, 81. Il ne faut probablement en aucun cas penser à un théâtre de marionnettes, bien que les spectacles de poupées en usage à .lava pourraient le faire croire.

LITTÉRATURE SANSCRITE

tout renseignement direct manque pour ce dernier point, je m’en tiens avant tout au sens étymologique du mot : ce n’est que là où les deux mots se trouvent ensemble (comme dans le Râmây. 1, 12, 7 Gorr.), que l’on pourra probablement prendre nata pour acteur. La légende buddbique il est vrai paraît une seule fois, à savoir dans la biographie de Maudgalyâyana et d’Upatishya, deux disciples de Buddha, mentionner la représentation de drames en leur présence (1) : mais on se demande d’abord quel est l’àge de l’ouvrage en question, dans lequel cette mention se trouve : c’est pourtant la chose principale avant qu’on puisse en tirer une conséquence : Lassen dit, il est vrai, « qu’il est parlé dans les plus anciens écrits b udd bique s de la fréquentation des spectacles comme d’une chose ordinaire. » Mais il ne s’appuie que sur le passage de Dulva, donné dans la note; et Dulva, par conséquent le vinayapitakam n’appartient pas, on le sait, aux plus anciens écrits buddbique s; il renferme au contraire des fragments des époques les plus différentes et est en partie d’un

(1) Les mots de Csoma de KorOs, qui en parle As. Rcs. XX, 50 ont ce sens : « they méat at the occasion of a festival at Râj agriha : their behaviour during the several exhibitions of spectacles — their mutual adresses after the shows are over. » t Ils se rencontrent à l’occasion d’un festival à R Ajagri ha: leur conduite pendant les diverses représentations de spectacles — leurs mutuelles allocutions après la représentation. » Faut-il nécessairement comprendre par spectacle, « représentation dramatique, drame » 7 ? «

SECONDE PEIUODE.

âge excessivement douteux. Dans le Lalitavistara, à propos de l’examen de Buddha dans les dilTérents arts et les dUTérentes sciences (v. Foucaux, p. 150), il faut certainement comprendre par nâtya, mimique (comme aussi traduit F. ) ; mais d’une part l’existence des drames n’est point encore prouvée par là, d’autre part l’époque de cet ouvrage ne peut en aucune façon être considérée comme déterminée, et cette tradition ne fournit naturellement aucune preuve concluante pour l’époque de Buddha lui-même.

Quant aux drames que nous avons, on est jusqu’ici habitué à suivre, à ce qu’on prétend, la tradition et à placer les plus anciens, la Mritchhakatî avec les fragments de Kàlidâsa, dans lei" siècle avant J. -C., tandisque les morceaux de Bhavabhuti qui en smilcs pim rapprochés n’appartiennent qu’au viii' siècle après J.-C. Il y aurait donc ainsi environ huit à neuf siècles entre Râlidâsa et Bhavabhûti, intervalle de temps dont il ne nous resterait aucun ouvrage analogue. Or cette supposition est en tout cas par elle-même de la plus grande invraisemblance ; il faudrait donc que l’on remarquât au moins dans les drames de l’époque la plus récente un tout autre esprit, un tout autre procédé de composition, que dans leurs prédécesseurs plus anciens de huit à neuf cents ans (1). Mais ce n’est nullement le cas : nous sommes

(1) J’ai copié ici les mots d’Holtzraann sur Amara dans son excellent opuscule *, üeber den griechischen Ursprung des Indischen Thierkreises » sur l'origine grecque du zodiaque indien, Karlsruhe, l8Al,p. 26.

LITTERATURE SANSCRITE

donc obligés à priori de rejeter cette prétendue tradition et de placer ces morceaux prétendus anciens à peu près à la même époque que ceux de Bhavabhûti. Du reste, si nous examinons la chose de plus près, nous trouvons que par rapport à Kâlidàsala tradition des Indiens ne peut même pas servir* à appuyer l’opinion soutenue jusqu’ici, mais qu’elle a été complètement maltraitée. La tradition en efiet est, que Kâlidâsa a vécu à la cour de Vikramâditya, et elle est renfermée dans un versus memorialis, qui dit, que Dhanvantari, Xapanaka, Amarasinha, Çanku, Vetâlabhatta, Ghatakarpara, Kâlidâsa, Varâhamihira, et Vararutchi (1) étaient les neuf pierres précieuses de la cour de Vikrama. Or c’est sur ce vers, dont on peut dire, comme de la fille de la terre étrangère, qu’on ne sait d’où il est venu (2), dont l’autorité en tout cas est extrêmement douteuse, que se fonde l’opinion que Kâlidâsa vivait cinquante-six ans avant J. -G.! Car il n’a pas suffi que, bien qu’en constatant en même temps le peu de foi que méritait ce vers (3) , on ait toutefois pris sans

(1) C’est évidemment le Vriratcha, que le chroniqueur Hindustâni nomme comme l’auteur du Vikramatcharitram (Jour. Asiat. mai, 18ââ, p. 356).

(2) Il est soi-disant emprunté au Vikramatcharitram; mais Roth dans son analyse de cet ouvrage, Journ. As. octobre 18A5, p. 278 sq. n’en fait nullement mention.

(3) En partie par des raisons fausses. En effet on disait, que le mot Ghatakarpara n’est là que le nom d’un ouvrage et non celui d’un homme : mais ceci n’est point vrai, car il y a plusieurs poèmes qui lui sont attribués.

SECONDE PERIODE

conteste pour de l’argent comptant la tradition qu’il renfenne; on a de suite compris par ce Vikraraa le Vikramâditya, dont l’ère encore maintenant en usage commence cinquante-six ans avant J.-C. Or il existe un assez grand nombre de différents Vikramas, Vikramâdilyas (1), et la tradition de quelques ouvrages modernes (2), dont toutefois on aurait bien dû d’abord indiquer l’entière nullité, présente expressément — est-ce avec raison ? c’est sans doute là une question particulière — le roi Bhoja, seigneur de Màlava, résidant à Dhârâ et à Ujjayinî, comme ce Vikrama, à la cour duquel se trouvaient les neuf pierres précieuses : mais ce roi Bhoja, d’après une inscription, vivait environ de 1040 à 1090 après J.-C. (3). Il n’existe au contraire absolu-

(1) « Soleil de la force * est un titre général et non pas un nom.

(2) V. par ex. aussi l’Antliol. sanscr. d’Uœberlin, p. é83. 484.

(3) V. Lassen Z. für die K. des M. VII, 294 sq. Colebrooke, II, 462.

— D’après Reinaud, Journ. Asiat. sept 1844, p- 250, Bhoja est déjà mentionné quelques années avant comme son contemporain par Albirûnî, qui écrivait en 1031 ap. J.-C., et Otbî le cite déjà 1018 ap. J.-C. comme régnant, v. Reinaud, mém. sur l’Inde, p. 261. D’après un chroniqueur hindustàni plus récent, 11 vivait 542 ans après Vikramâditya (v. Journ. Asiat mai 1844, p- 354), de sorte que par là le dernier se placerait environ en 476 ap. J. -C. Sur quoi repose cette donnée précise, c’est ce qui malheureusement est incertain; le Vikramatcharitram ne donne aucune indication pareille sur le temps qui s’est écoulé entre Bhoja et Vikrama; du moins dans son analyse de cet ouvrage (Journ. Asiat sept 1845, p. 281 ), Roth se borne à dire : bien des années après (la mort de Vikramâditya) Bhoja parvint au souverain pouvoir.

— On peut à son gré admettre deux Bbojas comme le fait Reinaud,