I.ITTEBATUHE SANSCRITE

ment aucune raison positive qui prouve que le Vikrama de ce vers soit le Vikramâditya, dont l’ère commence 56 ans avant J.-C. Comme on le sait, la chose va encore plus loin : en effet nous n’avons actuellement aucun témoignage authentique (1) , qui nous apprenne si l’ère de Vikramâditya date de l’année de sa naissance ou d’une action qu’il ait faite ou de l’année de sa mort, ou si elle n’a pas été en définitive simplement introduite par lui (d’après des raisons astronomiques) ! (2) « Le placer dans la première année de son ère serait une faute aussi grave, que si l’on voulait placer le pape Grégoire XIII

loc. cit. et mémoire sur ITnde, p. 113, 114 : on pourrait fixer l’époque incertaine de Vikramâditya par l’époque connue de Blioja, mais non pas le contraire. Est-ce la tradition du chroniqueur hindustâni, quand (loc. cit. p. 357) l’avéneraentde Vikramâditya au trône est placé dans l’année 3044 de l’ère de Yudhisthira, ou est-ce simplement une addition du traducteur, c’est là un point obscur : dans le premier cas, il ne serait prouvé qu’une chose, c’est-à-dire que le chroniqueur, soit .sa tradition, a confondu la donnée habituelle sur l’époque de Vikramâditya avec cette autre indication spéciale.

(1) V. Colebr. II, 475. Lassen If, 49. 50. 398. Reinaud raém. sur l’Inde, p. 68 sq. 79 sq. Bertrand, dans le Journ. As. mal 1844, p. 357.

(2) Nous la trouvons pour la première fois chez l’astronome Varâhamihira au v', soit vi* siècle; toutefois cela même n’est pas encore tout à fait certain, et ce pourrait être, comme dans Brahmagupta au vn* siècle, l’ère de Çâlivâhana (comm. 78 ap. J.-G.). Lassen (Indien 1, 508) en effet fait cette dernière supposition, v. Colebrooke II, 475. — .Sur l’origine de l’ère Çaka Albirûnî dans Reinaud, Journ. Asiat. sept. 1844, p. 282-84, donne des renseignements détaillés, mais il ne s’étend pas sur ce qui aservi de base à l’èrc Samvat de Vikrama.

SECONDE PERIODE

SM

dans la première année du calendrier Grégorien, ou 1

Jules César dans la première année de la période appelée de son nom Julienne, c’est-à-dire dans l’année ù713 av. J.-C. (Holtzmann loc. cit. p. 19). »

Les drames de Kàlidàsa, celui des neuf joyaux dont il s’agit d’abord ici, ne présentent dans leur contenu absolument rien, qui fournisse un moyen de déterminer directement leur époque : cependant la mention des esclaves grecs, qui fonnent le service du roi, ramène du moins à une époque peu reculée, et la forme singulièrement altérée des idiomes populaires en rapport avec les inscriptions de Priyadarçin, et se rattachant souvent très-exactement à leur forme actuelle, nous fait descendre en tout cas à plusieurs siècles après Jésus-Christ.

Mais quand la tradition place Kâlidâsa à la cour de Bhoja vers la moitié du xi” siècle, je ne sais certainement pas si elle a raison, surtout puisqu’elle place à la môme cour encore d’autres poètes, dont les ouvrages comparés à ceux de Kâlidâsa sont si mauvais, qu’ils^ doivent nécessairement appartenir à iine phase postérieure à la sienne, ainsi particulièrement Dâmodara Miçra, l’auteur de l’Hanumannâtaka. Du reste tant d’ouvrages divers, et en partie d’un caractère complètement différent, sont attribués à Kâlidâsa, que l’on ne peut s’empêcher d’admettre l’existence de plusieurs auteurs de ce nom, tel qu’il s’est conservé en effet encore jusqu’à présent dans un usage constant. Même un des trois drames attribués à Kâlidâsa semble d’après le style appartenir ànn autre

Ll'mnATUKE SANSClUTE.

auteur que les deux autres ; et ce qui pourrait encore confirmer cette opinion, c’est que dans l’introduction Dhâvaka, Saumilla et Kaviputra sont nommés comme prédécesseurs du poète : mais Dhâvaka est le nom d’un poète, contemporain de Çriharsha, roi de Cachemire, et qui vivait par conséquent , selon AVilson, au commencement du xii' siècle ap. J.-C. Cependant, il est vrai, il a pu exister plusieurs Dêvakas, un autre manuscrit porte en outre Bhâsaka, et de plus les introductions sont en partie peut-être une addition postérieure, comme cela semble certainement être le cas pour la Mritchhakatî, puisque la mort du poète luimême (1) y est mentionnée. Ce dernier drame, la Mritchhakatî, dont l’auteur Çûdraka est placé par la tradition, comme le dit Wilson, antérieurement â Vikramâditya (c’est-à-dire probablement le Vikrama, dont la cour renfermait les neuf perles?), ne peut en aucun cas avoir été écrit avant le ii' siècle ap. J.-C., puisque le mot nânaka y est employé comme nom de monnaie (2) , et cette dénomination d’après Wilson

(1) A moins que Çûdrakarâja, l’auteur prétendu, ait été seulement le patron du poète? C’était, comme on sait, une habitude dans l’Inde parmi les auteurs de substituer à leur nom celui de leur patron.

(2) D’après Viçvakosha dans Mahîdhara, vaj. Samh. 25, 9, c’est un synonyme de rilpa ( = roupie?). De plus vajnavalkya (Stenzler introd. p. xi), et Vriddha-Gautama (v. Dattak a Mîmansa, p. 3/i) connaissent ce mot nanakadansle sens do « monnaie ».

SECONDE PÉRIODE

( Ariana antiqua p. 364) est empruntée aux monnaies de Kanerki, qui, suivant ces dernières, a régné environ jusqu’à l’an 40 ap. J.-C. (Lassen II, 413). Mais la Mritchhakatî devra être placée à une époque de beaucoup postérieure, parce que les dialectes populaires qui y sont employés sont à l’état le plus barbare. De plus l’état florissant du buddhisme, que ce drame révèle, se retrouve également dans un des drames de Bhavabhûti, poète dont l’époque est placée à peu près avec certitude au vin* siècle ap. J.-C. Le Râmàyana et la partie des combats du Mahâbhârata doivent au temps de la Mritchhakatî, d’après l’usage qu’en faisaient les héros du drame, avoir été déjà une lecture favorite : d’après l’absence de citation des principaux personnages des Purânas actuels, on peut probablement conclure avec Wilson que ces ouvrages n’existaient pas encore ; toutefois cette conclusion est encore douteuse, en ce que, comme on le sait, les traditions qui y sont traitées étaient déjà contenues en grande partie dans les ouvrages plus anciens de ce nom (1). Deux autres drames de Bhava-

(1) Le meurtre de Çumbhaetde Niçumbha par DevI, qui forme le contenu du Devîmâliatrayam V-X, dans le Mdrkand. Purâna, est du reste mentionné Mritchhak. p. 105, 22. (Ed. Stenzler). — Il est incertain, si ibid. p. 104, 18 karataka doit être rapporté au Chacal de ce nom dans le Pantchatantra. — P. 126, 9 .Stenzler lit : gallakka, mais Wilson (Flindu theatrel, p. 134) mallaka ; et il ne regarde pas comme impossible qu’il faille comprendre par là le mot arabe Màlikl — Sous le rapport des usages qu'elle décrit, la Mritcbliakat! est dans un rapport

Dig

rjTTfiliATÜRE SANSClUTE.

bhùti et tout le reste de la littérature dramatique postérieure SC rattachent, à quelques exceptions près, à la tradition héroïque du Râmàyana et du Mahâbhârata on à l’histoire de Krishna, et plus ils sont modernes, plus ils ressemblent aux mystères de notre moyen-âge. Il faut naturellement en excepter les comédies, qui, avec quelques autres pièces, ne sortent pas du domaine de la vie commune. Il n’y a pas de tragédies dans le théâtre indien ; le dénouement doit toujours être heureux. Une espèce particulière de drames, sont les drames philosophiques, dans lesquels idées et systèmes sc présentent comme personnages agissants. Mais ce qui forme un caractère particulier du drame indien, c’est que les femmes et les personnages inférieurs, soit pour la caste, soit pour la dignité et le rang, ne parlent pas le sanscrit, mais les idiomes populaires. Pour la critique des diverses pièces, cette circonstance est d’une grande importance, et j’ai déjà mentionné plus haut les conséquences qui en résultent. ^

Par ce qui précède on a vu que le drame s’est présenté à nous tout achevé et avec ses meilleures pièces : de plus dans presque tous les prologues l’ouvrage en question est montré comme nouveau en opposition avec

étroit avec le Daçakutnàra, bien que ce dernier ouvrage (écrit au XI” s.)» appartienne certainement à une phase plus moderne. Faudrait-il identifier leÇudrakaqui y est inentionné p. 118. éd. Wilson avec l’auteur prétendu de la Mritclihakati?

SECONDE DEIUOUE.

les pièces des poètes antérieurs : mais de ces dernières pièces, et par conséquent des commencements de l’art dramatique, il ne nous est absolument rien resté. Ainsi l’on ne peut jusqu’à présent prouver par aucun argument direct cette supposition, à savoir que la représentation de drames grecs à la cour des rois grecs dans la Bactriane, le Penjab et le Gozzerat (car c’est jusque là, comme on le sait, que pendant un temps s’est étendue la puissance grecque) n’a point éveillé l’instinct d’imitation des Indiens, et n’a pas été ainsi la source du drame indien, mais on ne peut en nier du moins la possibilité historique : d’autant plus que les drames anciens appartiennent presque tous à l’ouest de l’Inde. Du reste un lien plus intime avec le drame grec n’existe pas. De plus si l’on ne trouve pas de drames, ni chez les Indiens qui ont passé dans nie de Java environ 500 ap. J.-C. ( et de là plus tard dans B ali), ni dans les traductions tibétaines, ce fait peut s’expliquer peut-être pour les premiers par cette circonstance, qu’ils sont venus des côtes orientales de l’Inde (1), où la littérature dramatique peut ne pas s’être développée encore d’une manière particulière ? mais pour les Tibétains cette circonstance est d’autant plus étrange, que, comme on le sait, leMegadhûta de Kàlidâsa et d’autres ouvrages analogues se trouvent parmi leurs traductions.

(1) Maiti les deruiei's veuus eu auraient pu apporter avec eux 1 l’eut-étro les théâtres de marionnettes des Javanais si connus doivent-ils leur origine au théâtre indien.

LITTERATUBE SANSCRITE.

La partie lyrique de la poésie sanscrite doit être divisée d’après son contenu en poésie religieuse et en poésie érotique. Quant à la première, nous avons déjà vu dans r Atharvasamhità que ses hymnes ne peuvent plus passer pour l’expression d’un sentiment religieux immédiat, mais plutôt pour celle d’une terreur superstitieuse et d’une crainte pénible, et qu’ils portent en partie directement le caractère de formules magiques et d’exorcismes. Ce même caractère s’est continué dans la poésie religieuse postérieure dans toute l’étendue de l’épopée, des Pûranas et des Upanishads, où nous rencontrons des prières semblables, et a enfin trouvé dans les temps les plus modernes son expression classique dans la littérature desTantras. C’est particulièrement par l’accumulation des noms, sous lesquels on invoque la divinité en question, que l’on croit obtenir sa faveur, et les prières aux mille noms forment par ellesmêmes une classe toute particulière. Ici se rattachent encore les prières sous forme d’amulettes, auxquelles on attribue une puissance immense, et qui encore actuellement jouissent de la plus grande faveur. Du reste il y a encore çà et là des prières, particulièrement en l’bonneur deÇiva (1), qui, pour la fei-veur religieuse et la foi naïve.

(1) Le culte do ce dieu paraît avoir exercé encore en général une heureuse Influence sur ses adorateurs, tandis que celui de Krishna a surtout favorisé la décadence morale des Indiens.

SECONDE PERIODE

peuvent sans crainte être placées à côté des meilleures hymnes de l’église chrétienne, mais la vérité le nombre en est très restreint.

La poésie érotique commence pour nous par quelques poèmes attribués à Kâlidâsa : un d’eux, le Meghadùta appartient certainement à une époque, où le culte de Çiva Mahâkàla à Ujjayinî était en pleine prospérité, comme cela avait lieu encore au temps des premiers conquérants mahométans : du reste il est aussi admis sous le nom de Kâlidâsa avec d’autres ouvrages pareils dans le Tandjur tibétain (1) ; et toutefois de là on ne peut tirer avec certitude aucune conclusion rétrospective, puisque l’époque à laquelle il a été terminé est inconnue.

(1) Vu la rareté des Asiatic Researches, je donne ici avec quelque étendue les renseignements de Csoraa de KOrOs sur le Tandjur dans le 20* vol. de ce recueil, 1830. «Le Bstan-llgyur est une compilation en Tiliétain de toutes sortes d’ouvrages littéraires (en tout environ 3900), écrits pour la plupart par d’anciens Pandits Indiens et par quelques savants Tibétains, dans les premiers siècles après l’introduction du buddhisme dans le Tibet, qui commence au vu' siècle de notre ère. Le tout fait 225 volumes. Il est divisé en Rgyud et Mdo (classes Tantraet Sûtra, en sanscrit). Le Rgyud, traitantparticulièrement du rituel et des cérémonies tantrika, forme 87 vol. Le Mdo, traitant de science et de littérature, occupe 136 vol. L’n volume séparé contient (58) hymnes ou prières adressés à divers dieux et saints, et un vol. sert de table pour le tout. — Le Rgyud contient 2640 traités de différente étendue : ils traitent en général des rituels et des cérémonies de la doctrine mystique des buddhistes, parsemés de beaucoup d’instructions, prières, hymnes et formules d’enchantement : le Mdo traite en général de science et de littérature dans l’ordre suivant; théologie, pliilbsopliie (formant à clics seules

LITTËHATÜRE SANSCRITE.

Le contenu du Meghadùta est formé par un message, qu’envoie par un nuage un proscrit à son amante éloignée, ainsi que par la description de la route, que le nuage doit prendre, et cette forme d’exposition a été imitée dans un grand nombre de poèmes semblables. Une espèce particulière se compose des sentences de Bhartrihari, Amaru etc., qui ne peignent que diverses situations, sans un lien d’ensemble. Un sujet d’amour favori comprend les histoires amoureuses de Krishna avec les bergères, compagnes de sa jeunesse. Nous avons déjà fait remarquer que les Kâvyas postérieurs doivent être rangés plutôt dans la poésie érotique que dans l’épopée. En général cette littérature amoureuse est trèselfrénée et d’un sensualisme dissolu, toutefois il s'y trouve aussi des exemples d’une délicatesse intime de sentiments, véritablement romanesque. Ce qu’il y a de remarquable, c’est que dans quelques-uns de ces poèmes se présente le même cas, que dans le cantique des cantiques de Salomon : ils sont expliqués d’une manière mystique, et du moins dans l’un d’eux, le Gîtagovinda de Jayadeva, l’auteur semble réellement s’être proposé pour

9à vol.), logique ou dialectique, philologie ou grammaire, rhétorique, poésie, prosodie, synonymie, astrologie, médecine et morale, et renseignements sur les arts mécaniques et sur l’histoire B some hints to the mechanical arts and historiés. » v. encore particulièrement Anton Schiefner « über die logisclien und grammaUschen Werke im Tandjur» dans le bulletin de l’Académie de l>étei-sbourg (lu le 3 sept 1847 ).

SECONDE PËIUODE.

but un tel rapport mystique, quelque peu que cela semble possible à priori avec les excès auxquels s’est abandonnée la licence extravagante de l’imagination.

De la poésie morale, que l’on nomme nîtiçâstra, il ne nous reste que peu de chose de complet (quelques débris s’en trouvent aussi dans le Tandjur tibétain), sans doute parce que le grand poème, le Mahâbhârata doit, à cause du caractère même d’universalité qui lui est graduellement imprimé , être considéré comme un de ces Nîtiçàstras, Toutefois il reste assez de poésie gnomique, pour pouvoir en conclure quelle est arrivée à d’excellents résultats. A cette poésie du reste se rattache étroitement la littérature de l’apologue avec les animaux pour acteurs, qui, comme on le sait, établit un lien étroit avec l’occident. Nous avons indiqué dans la Tchândogyopan. les fables les plus anciennes connues jusqu’à ce jour, et elles ne s’y bornent pas seulement à montrer les dieux .sous la forme d’animaux entrant en commerce avec les hommes, comme il s’en trouve des exemples déjà antérieurement (1), mais les animaux euxmêmes s’y présentent comme parlant et agissant. A l’é- / poque de Pânini des cycles de fables développés peuvent bien avoir existé déjà ; toutefois cela n’est nullement cer- •

(1) Dans Manu et le poisson, dans la métamorphose d’Iiidra sous la forme des oiseaux markata et kapinjala, et comme bélier, etc. — Dans le U i k le soleil est souvent comparé à un vautour ou à un faucon planant dans l’air.

LITTÉRATLIIE fiANSCKlTE.

taiii (1). Le recueil le plus ancien, que nous rencontrions en ce genre dans les pays étrangers, sont les fables de Babrius, qui, en partie du moins, se retrouvent dans l'original indien (2). Mais le livre de fables le plus ancien qui existe est le Pantchatantram, dont le texte primitif a subi il est vrai des changements et des additions considérables et ne peut plus être établi avec certitude, mais dont l’existence est assurée pour le vi* siècle ap. J. -G., où il fut traduit en Pehlvi par l’ordre de Nûshirvan l’illustre Sassanide (qui régnait 631-79), travail auquel se sont rattachées plus tard, comme on le sait, des traductions dans presque toutes les langues de l’Europe et de l’Asie occidentale. La rédaction du texte existant actuellement paraîtavoir eu lieu dans le Dekkan, tandis qu’un extrait qui en a été fait, l’Hitopadeça, a été arrangé à Palibothra sur le Gange. On peut reconnaître particulièrement, et dès lors de suite partout, la forme des recueils de fables indiens (3), en ce que, un événement principal, qui est raconté, forme le cadre, dans lequel sont réunis les récits les plus divers. Aux fables se rattachent les contes et les romans, dans lesquels la riche imagination des Indiens a déployé à un point merveilleux le

(1) Les mots que l’on a cités à l’appui n’appartiennent pas à PAnini lui-même, mais à son scoliaste ( v. p. 3/i5).

(2) V. Ind. Stud. III, 327. sq. ♦

(3) Du reste la môme chose a lieu aussi dans le Maliâbhârata.

SECONDKE PEUIODE.

charme et l’enchantement qui lui sont particuliers. Ils ont encore de commun avec les fables d’avoir chacun un cadre à part, et sont par là, ainsi que par de nombreux détails, assez désignés comme la source première de la plupart des contes et récits arabes, persans et occidentaux, bien que pour ceux-ci, jusqu’à présent du moins, les textes indiens correspondants eux-mèmes ne se retrouvent qu’en très-petit nombre. /

Enfin, quant à la dernière branche de la poésie indienne, l’histoire et la géographie, il est assez caractéristique que nous ne puissions proprement la considérer que comme une branche de poésie, et cela non pas à cause de sa forme, car la forme poétique appartient aussi à la science, mais à cause de son contenu et de la manière dont il est traité. Nous aurions pu à la rigueur la citer comme une partie de la poésie épique ; cependant nous préférons l’en séparer, en ce que les ouvrages appartenant à ce genre tiennent avec soin éloigné d’eux tout ce qui est purement mythique. Nous avons déjà fait remarquer que les anciens Pur<ânas renfermaient des parties historiques, et qu’au contraire dans les Purânas que nous connaissons, elles se bornaient à une simple nomenclature des dynasties et des rois, où elles sont en complète contradiction soit entre elles, soit avec la chronologie. Nous retrouvons cette contradiction dans tous les ouvrages appartenant à ce genre, particulièrement dans leur principal représentant, le llàjataranginî, histoire de Cachemire, qui appartient au xn* siècle ap.

LI ITEKATUBE SANSCRITE.

J.-C. Il est vrai qu’ici nous n’avons pas seulement affaire à de simples dates, mais à un poète, qui est plutôt poète qu’historien, et qui du reste s’appuie sur ses nombreux prédécesseurs.

Ce n’est que là, où les auteurs de ces écrits traitent d’événements contemporains, que leurs renseignements sont d’une importance décisive, quoique précisément là, leur opinion soit naturellement partiale au plus haut point. Toutefois il semble qu’il y ait ici quelques exceptions à citer, et particulièrement dans certaines races de princes il paraît s’être conservé des chroniques de familles, tenues par les prêtres de la famille, et qui en général semblent assez dignes de foi (1). — Quant à la géographie, il se trouve dans les différents Purânas plusieurs mentions pures et simples de montagnes, de peuples, de fleuves etc. Mais sur ce point on cite encore des écrits modernes, qui toutefois ne sont connus que de nom. Du re.ste une source principale pour l’histoire et la géographie se trouve dans les très-nombreuses inscriptions et dans les actes de donation (2), qui, en effet, par leur étendue souvent très-considérable, pourraient presque passer pour une branche particulière de littérature ; ils

(1) Seulement il ne faut pas parler de l’arbre généalogique, car ces tables généalogiques remontent presque régulièrement aux familles héroïques de l’épopée.

(2) Sur des plaques de métal : mentionnés pour la première fois dans le code de Yâjnavalkya et dans le Panchatantra, ils ne sont pas encore connus dans le code de Manu.

SECONDE PERIODE

sont en général rédigés en prose, toutefois la plupart sont entremêlés de vers. Le nombre des médailles est relativement peu considérable, toutefois elles ont donné de précieux renseignements sur une période jusque là entièrement inconnue dans ses détails, à savoir pour l’époque des rois grecs de la Bactriane.

Après cet aperçu général de la poésie, nous passons maintenant à la seconde partie de la littérature sanscrite, c’est-à dire aux ouvrages de science et d’art.

Nous plaçons en premier lieu la science du langage, et d’abord la grammaire.

Nous avons déjà eu plusieurs fois l’occasion de mentionner les commencements de la science grammaticale et son développement successif. Elle a grandi avec l’étude et la récitation des textes védiques, et les ouvrages, qui s’en occupaient spécialement, ont été protégés par l’objet sacré qu’ils traitent, et ensuite conservés en partie. Au contraire, nous n’avons pas les phases précédentes de cette étude de la langue, qui se rapportait à tout le domaine du langage en l’embrassant tout entier (1), et nous entrons directement dans ce majestueux édifice , qui porte le nom de Pânini comme celui de son

(1) Ce n’est que dans la Nirukti deYàska que sont conservés de tels commencements; cependant l’étymologie, la recherche des racines et de la formation des mots y sont encore dans leur enfance

LITTÉRATURE SANSCRITE

fondateur, et qui revendique à bon droit la surprise et l’admiration de quiconque y pénètre (1). La grammaire de Pânini se distingue de tous les autres ouvrages analogues chez les autres peuples, non-seulement par la recherche approfondie des racines et de la formation des mots, mais encore par la précision rigoureuse de l’expression, qni, sous une concision énigmatique, caractérise l’homogénéité et la différence des formes : cela est possible au moyen d’une termiflologie algébrique inventée arbitrairement, dont les parties sont entre elles dans la plus étroite harmonie, et qui, suffisant à expliquer tous les phénomènes du langage, prouvent que l’on a pénétré dans tout le domaine de la langue, et montrent en même temps la sagacité singulière de l’inventeur. 11 ne faut pas probablement admettre que Pânini soit particulièrement l’inventeur de cette méthode, en ce que d’une part il suppose directement par exemple une collection d’af-

fixes primitifs (un-àdi), que de l’autre il se rencontre dans son ouvrage pour plusieurs éléments grammaticaux des expressions techniques doubles, dont l’une lui est propre, et l’autre au contraire, d’après le témoignage de ses commentateurs , est empruntée aux grammmriens orientaux (2) : mais en tout cas il paraît avoir été celui qui a généralisé cette méthode et l’a étendue au doipaine

(1) Ainsi déjà le père Pons dans les lettres édifiantes, 26, 22i. Paris Mh'i.

(2) V. UOhtIingk dans l’introd. à Pânini, p. xn, et dans le traité sur l’accent en sanscrit p. 6ti.

Digilized by Gonjth

SECONDE PERIODE

entier du langage. De ses prédécesseurs, qu’il nomme directement, et dont les noms reviennent en partie dans la Nirukti de Yàska ou dans les Prâtiçàkhyasûtras, soit’Aranyakas, quelques uns peuvent bien déjà avoir travaillé avant lui, et particulièrementdéjàÇâkatâyana, dont la grammaire existe soi-disant encore (Wilson Mack. Coll. I, 160), mais sans qu’on connaisse rien de plus précis sur ce point.

Il s’élève maintenant cette question : à quelle époque vivait Pânini? Bôhtlingk, auquel nous sommes redevables d’une excellente édition de ce grammairien, a essayé de fixer son époque, vers le milieu du iv* siècle av. J.-C. Mais cette tentative paraît avoir échoué. Des arguments qu’il emploie, il n’y en a qu’un qui soit approximativement plausible, à savoir que dans le Rathâsaritsâgara, recueil de contes du xii' siècle, Pànini est désigné comme disciple d’un Varslia, qui a vécu à Pâtalipntra sous le règne du roi Nanda, le père de Tchandragupta [lxvS'poitvi:roi) : mais d’une part naturellement l’autorité d’un tel ouvrage pour une époque remontant à qiiinze siècles est excessivement douteuse, de l’autre cette supposition est en contradiction directe, et pour le temps et pour le lieu, avec le rapport du buddhlste Hiuan Thsang, qui voyageait dans l’Inde dans la première moitié dii vu* siècle. En effet Hiuan Thsang parle, comme le rapporte Reinaud (1) mém. sur l’Inde

(1) Malheureusement le texte de Hiuan Thsang est inconnu :

LirrERATUBE SANSCRITE.

p. 88, d’une double existence de Pânini, dont l’une appartient à une époque mytliique, tandis qu’il place la seconde 500 ans après la mort de Buddha, c’est-à-dire 100 ans après le règne du roi Kanishka, qu’il fait vivre quatre siècles après Buddha : or, comme d’après les médailles ce roi régna jusqu’à l’an 40 ap. J.-C. (Lassen II, 413), Pânini n’aurait vécu d’après cela que 140 ans ap. J.-C. Cette donnée si précise, que Hiuan ïhsang a trouvée sur place, peut diflicilement êti'e de pure invention, tandis qu’on ne peut attacher aucune importance à cette existence mythique, non plus qu’à l’hypothèse de ce voyageur, qui fait de Pânini un buddhiste. Il nomme comme berceau de Phonini Pholotoulo, lieu situé à environ un mille et demi nord-ouest de l’ Indus, et avec cette donnée s’accorde le nom de Çâlâturîya, dont Pânini donne la formation, et qu’il porte luimême dans des écrits postérieurs, puisque Çalâtura, qui fait le fond de ce mot, est identique pour le son au mot chinois Pholotoulo (1). 11 ressort assez claire-

il semble avoir beaucoup plus d’importance que la description du voyage de Fa llian et entrer beaucoup plus dans le détail.

(1) Les commentateurs font de Çalâtura la résidence des ancêtres de Pânini, comme dans le fait il faut comprendre ainsi la règle de Pânini dont il s’agit: mais le voyageur chinois, qui a trouvé son renseignement sur les lieux, est â coup sûr une autorité meilleure; de plus il faut remarquer que cette règle (IV, 3, 9à), d’après les rapports des scoliastes de Calcutta, n’est pas expliquée dans le Bhâshya de Patanjali; il se peut ainsi qu’elle n’appartienne nullement à Pânini, mais seulement â l’époque qui a suivi l'atanjali^ ,

SECONDE PERIODE

ment (1) des données géographiques, renfermées dans son ouvrage, que Pâniiii appartenait plus à cette partie nord-ouest de l’Inde, qu’à la partie orientale ; toutefois sans doute il se référé aussi à cette dernière partie, et il se pourrait bien que, s’il est né dans l’une, il soit venu plus tard s’établir dans l’autre. Des autres arguments, à l’aide desquels Bohtlingk cherche à déterminer l’époque de Pânini, l’un, à savoir qu’ A inara Sinha est plus jeune, « lui qui cependant vivait vers le milieu du x" siècle av. ,T.-C. » , tombe avec l’entière nullité de cette dernière supposition, tandis que l’auti’e es emprunté àla Ràjataranginî, et ainsi à une source assez équivoque et du même temps que le Rathâsaritsâgara, et de plus elle s’appuie sur une confusion des chronologies buddhiques septentrionale et méridionale, et ainsi sur une base tout à fait incertaine. En effet il y est mentionné que le Mahâbhâshyam ( c’ést-à-dire le grand commentaire de l’œuvre de Pânini, attribué à Patanjali) a été introduit par l’ordre du roi • Abhimanyu dans son royaume par Tchandra, et que le dernier aussi a lui-même composé sa propre grammaire. Les buddhistes septentrionaux s’accordent à dire, que Kanishka (le prédécesseur immédiat d’ Abhimanyu ) a vécu 400 ans après la mort de Buddha : or,

(1) Avec cette hypothèse s'accorde bien cette circonstance, que les deux seuls ouvrages, renfermant des légendes sur lui et son commentaire, Kathâsaritsagara, aussi bien que Râjatarangini, ontété composés dans le roy. deCachemira

LITTliKA I’LliK SANSailTE.

si avec lesbuddhistes méridionaux on place cette mort 5ûl ans av. J.-C., il faudrait certainement placer Kanishka 144 ans av. J.-C., soit Abliiinanyu environ 120 ans av. J.-C. (1). Cependant d’après les monnaies, autorité certaine en tout cas (2), Kanisbka (Kancrki) a régné jusqu’à l’an 40 ap. J.-C. (Lassen II, 413), Abhimanyu lui-niéme ne peut ainsi avoir régné que 160 ans plus tard, que ne l’indique ce calcul (d’après Lessen loc. cit., jusqu’en 65 ap. J.-C.). Au reste si nous voulions encore admettre le raisonnement ultérieur de Bohtlingk, l’époque de Pànini devrait être placée, au lieu de 350 av. J.-C., comme l’indique sa conclusion, en tout cas 160 ans plus tard. En considérant les indications de Hiuan Tbsang, il faut probablement refuser jusqu’à présent toute créance au renseignement de la Ràjataranginî. Si Pànini n’a réellement vécu que cent ans (ipr^s Kanisbka, 140 ans ap. J.-C., il est évident que le commentaire de son ouvrage ne peut avoir existé, ni ' conséquemment avoir été introduit dans Cachemire, sous Abhimanyu, le successeur de Kanisbka! — Au reste quand même nous ne voudrions nullement tenir compte de ce qui a été expliqué jusqu’ici, nous avons dans l’ouvrage lui-même un argument très-puissant,

(1) Comme le suppose BOhtlingk, loc. cit. p. XVII. XVllI. v. aussi Iteinaud, mém. sur l’Inde, p. 79.

(2) Autorité, dont du reste llülitlingk ne pouvait pas encore se servir, puisqu’elle n'a été connue que quelques années après la publication de son édition dé Pâniui.

SECOÎNDE PEUIODE.

pour prouver que l’époque de Pânini ne peut en aucun cas, comme l’admet BOhtlingk être placée vers 350 ans av. J.-C. ; en ce qu’en effet Pânini y mentionne une fois les yavanas, c’est-à-dire lacve? Grecs (1) et explique la formation du mot yavanànt, où, suivant le Vârttika,

(1) Lassen (Ind. I, 729) a avancé que la plus ancienne signification du mot yavana était vraisemblablement Arabie, parce que l’encens qui vient d’Arabie est nommé yûvana : mais cette assertion est décidément erronée : ce dernier mot ne se trouve jusqu’ici quedans i’Ainarakosha et là à côté de turushka, mot qui peut difiicileracntêtre pris pour très-ancien; il peut n’appartenir qu’à l’époque des relations commerciaies avec l’Arabie peu avant Mahomet ou avec les Arabes mahométans, ou bien il pourrait aussi, comme yavaneshta, étain, et yavanapriya, poivre, les principaux objets de commerce avec les Grecs d’Alexandrie, avoir été nommé, non pas par ies Arabes, mais par ces Grecs, puisqu’ils tenaient aussi de l’Inde l’encens, comme l’étain et le poivre (Lassen I, 286 not. ) ! Partout où nous rencontrons ies Yavanas mentionnés, dans l’épopée ou dans d’autres anciens ouvrages analogues, on ne peut comprendre par ce nom que les Grecs. — üue tradition singulière dans lesPurànas et dans le XII' livre du Mahàbhàrata est celle du combat do Krishna avec Kàlayavana, le Yavana noir, qui est nommé ainsi, àce qu’il paraît, par opposition avec les Yavanas (blancs)? Faut-il peut-être comprendre par là des peuples africains, ou des peuples sémitiques basanés, qui auraient été en hostilité avec l’Inde? A l’époque du Daçakumàra en effet, on comprend expressément par les Kàlayavanâs (comme par Yavana môme) un peuple navigateur, et d’après Wilson probablement les Arabes. Au contraire, dans cette tradition des Pûràn as et du Mahâbhàrata, on ne peut remarquer rien qui ait trait à la mer, et Wilson (Vishnu Pur. p. 565. 66) le rapporte aussi pour cela aux Grecs ( et aux Grecs de la Bactriane ). Ce qui confirme peut- ’ètre cette opinion, c’est que ce Kàlayavana est mis en rapport avec un Gàrgy a, puisque, comme on le sait, on attribue du moins

LllTERAïURE SANSCRITE.

il faut sous-entendre lipi « écriture », et qui désigne par conséquent « l’écriture des Yavanas ». — La mort de Pânini tué par un lion est mentionnée dans le Pantchatantra : en laissant de côté la question de savoir si le vers dont il s’agit appartient primitivement au texte ou non, on ne peut du reste, comme on le sait, en tirer aucune preuve pour déterminer l’époque.

L’ouvnage de Pânini forme la base des recherches granunaticales et la règle du langage même jusqu’au temps actuel : il a été commenté de très-bonne heure, à cause de sa fréquente obscurité, et, ce qui ne se rencontre pas ailleurs, quelques unes de ces prennères explications nous sont réellement conservées : en tête se placent les Paribhàshâs, explications de quelques règles par des auteurs inconnus, puis viennent les Vârttikas (devritti, exphcation) deKâtyàyana (1), et ensuite le Mahâbhàshyam de Patanjali. Quant à l’époque de Kâtyâyana, Bühtlingk rapporte à ce même personnage le renseignement de Hiuan Thsang, à savoir que 300 ans après la mort de Buddba, ainsi 240 ans av. J.-C. (2), le docteur Kia to yan na vivait à

à Garga, qui parait toujours comme un des premiers astronomes , des Indiens, un vers célébrant et glorifiant les Yavanas, c’est-àdire ici incontestablement les Grecs. C’est peut-être le motif pour lequel on a rapproché Gàrgya de Kàlayavana.

(1) Qui y mentionne déjà plusieurs Paribhàshàs. 4

(2) Selon la chronologie des buddliistes méridionaux : c’est-è— dire seulement 60 ans av. J.-C., en ce que Kanishka, dont

SECONDE PERIODE

Tâmasavana dans le Penjab : mais si ce même voyageur, comme nous l’avons vu, ne place la seconde existence de Phonini lui-même que 500 ans après la mort de Buddha, un tel rapport est par là naturellement trèsdouteux, et cette indication au reste est certainement pai* elle-même très-vague, en ce que ce « docteur » n’est désigné nullement comme un grammairien, mais seulement comme un rejeton de la famille Râtya : mais même en admettant qu’elle se rapporte réellement à lui, elle serait du moins en contradiction avec la tradition, d’une assez médiocre autorité il est vrai, du Kathâsaritsâgara, qui d’une part fait ce Kâtyâyana contemporain de Pânini, de l’autre le dit identique à Vararutchi, ministre du roi Nanda, le père de Tchandragupta (SoviTpojcwiTOî), ce qui placerait sa vie environ 360 ans av. J.-C. Quant à l’époque du Mahàbhâshya, comme nous avons vu, l’indication de la Râjatarangini, à savoir que ce commentaire a été introduit à Cachemire déjà sous Abhimanyu, le successeur de Kanishka, conséquemment entre 40 et 65 ap, J.-C., tombe en tout cas provisoirement en discrédit d’après ce qui a été dit plus haut. Nous sommes donc jusqu’à nouvel ordre privés de renseignements pour l’époque de ces commentaires, comme pour celle de Pànini : au contraire de leur con -

^ l'époque, comme nous t’avons vu, est fixée par les médailles à l’an *liO ap. J.-C., est placé par Hiuan Thsang ùOO ans ap. la mort de Ruddha.

LITÏEKATURE SANSCRITE.

tenu, quand nous le connaîtrons, on pourra certainement, par le grand nombre de mots qu’il renferme, composer un tableau assez frappant de l’époque, à laquelle ils sont nés, comme un pareil tableau peut s’obtenir déjà maintenant pour l’époque de Pânini, quoique tracé à grands traits seulement (1). En effet le mauvais état du texte fait une importante difficulté sous ce rapport. Un petit nombre des Sûtras qui s’y trouvent sont déjà reconnus notoirement comme n’appartenant pas à Pânini : mais il s’y ajoute cette circonstance particulière, que, d’après les indications des scoliastes dans l’édition de Calcutta, un bon tiers de tous les Sûtras n’est nullement expliqué dans le Mahâbhâshya (2) ; or, on se demande, si ce fait n’a lieu que parce (jue le Sûtra en question est assez intelligible, ou s’il ne faut pas admettre ce cas çà et là, qu’il n’appartenait pas encore réellement au texte. Provisoirement il n’y aucune vraisemblance pour la critique, et conséquemment aucune force de preuve pour l’époque de Pânini dans ce qu’on nomme les Ganas, c’est-à-dire séries de mots, qui suivent une seule et même règle, et dont toujours le premier seulement est cité dans le texte lui-même : naturellement ces séries doivent avoir été composées par Pânini, mais il est très-douteux, et en

(1) V. Ind. Stud. 1, lt|l-57.

(2) Pour quelques-uns on fait observer qu’ils ne|sout pas expliqués ici, ou qu’ils ne le sont pas à part. La connaissance du Mahabhàshya lui-même pourra seule nous donner un éclair-* cissemcnt satisfaisant sur cette circonstance.

SKCONDE PEIUODE.

rtts

partie presque impossible de dire, si ce sont celles qui existent ; de plus, comme on le sait, celles que le Mahâbhâshya cite isolément ne prouvent rigoureusement que pour le temps de cet ouvrage lui-même (1). Un autre avertissement est encore ici nécessaire, qui certainement par lui-même devrait être superflu, mais par malheur ne l’est pas, comme le montre l’expérience, c’est qu’il faut se garder d’attribuer force de preuve pour l’époque de Pânini lui-même à des exemples et à des mots, qui se trouvent dans les scolies de l’édition de Calcutta composées seulement U y a environ 50 ans : assurément ces exemples remontent ordinairement au Mahâbbâshya; maison peut d’une part, tant que cela n’est pas réellement démontré, l’admettre sans restriction, d’autre part ces exemples, s’ils se présentent réellement comme empruntés au Mahâbbâshya, ne prouvent cependant que pour l’époque de ce dernier puvrage luimême, mais non pour celle de Pânini.

Outre le système de Pânini, il s’est formé encore avec le temps plusieurs autres systèmes grammaticaux, qui ont leur terminologie propre, comme du reste la littérature grammaticale a acquis surtout une richesse et un déve loppement très-considérables. De plus le Tandjur tibétain renferme un assez grand nombre d’écrits grammaticaux et ce sont pour la plupart ceux qui ont été perdus dans l’Inde elle-même.

(1) V. Ind. Stud. 1, 1/|2. l/i3. iôl. ,

LITTEKATURE SAASCRITE.

Quant à la lexicographie, la seconde paitie de la science du langage, nous en avons indiqué les commencements dans les Nighantus, recueils synonymiques, etc. pour l’explication des textes védiques ; toutefois ils étaient tout pratiques et se bornaient simplement aux Védas, tandis que le besoin de réunir des matériaux pour un lexique sanscrit est plutôt un besoin scientifique, et aussi ce n’est que beaucoup plus tard qu’il s’est éveiUé. Encore ici les premiers essais en ce genre sont perdus pour nous ; l’ouvrage d’Amarasinha, le premier de cette sorte que nous possédions, s’appuie expressément dans son introduction sur d’autres Tantras, dont il doit être lui-même composé : ses commentateurs nomment aussi directement comme pareils Tantras le Trikânda, l’ütpalinî et les ouvrages de Rabhasa, de Kâtyâyana, de Vyâdi (1) et de Vararutchi, les deux derniers comme sources pour le genre des mots.

Il s’agit de déterminer l’âge d’Amarasinha, question, qui d’abord coïncide entièrement avec celle qui a déjà été traitée au sujet dê l’époque de Kâlidâsa, puisqu’ Amara, comme on le sait, est cité par la tradition, ainsi que Kâlidâsa, parmi les neuf perles de la cour de ce Vikrama, que la tradition indienne considère comme identique au roi Bhoja (1050 ap. J.-C. ), mais que' la ' critique européenne a placé 56 ans av. J. -G., parce que une ère qui porte ce nom^ commence avec cette année.

(1) Un Vyâliest déjà cité dans le Rikpràtiçàkhy am.

SECONDE PERIODE

Nous avons démontré combien cette dernière supposition est nulle au sujet de Kâlidâsa; mais nous ne vou* Ions pas soutenir la tradition indienne plus ici que là. Avec cette dernière se trouve particulièrement en complète contradiction une inscription trouvée dans un temple à Buddhagaya, qui a pour date 1005 de l’ère Vikramâdiya (conséq. 949 ap. J.-G), et dans laquelle Amaradeva est nommé comme un des neuf joyaux de la cour de Vikrama et le fondateur du temple en question. La critique européenne avait eu particulier fait usage de cette inscription pour défendre son opinion : toutefois d’après les recherches d’ Boltzmann (loc. cit. p. 26-32), il n’est pas invraisemblable, quelle ait été placée à la vième époque, à laquelle le lexique d’Amarasinha a été écrit, en ce que dans tous les deux est exprimée la même croyance, une union entre le Buddhisme et le culte de Vishnu, croyance qui rite pouvait pas durer fort longtemps, puisqu’elle s’appuie sur l’union de systèmes opposés : en aucun cas du moins l’inscription et le lexique ne peuvent être séparés par mille ans, ceci est tout à fait impossible. Par malheur du reste cette inscription ne nous est point connue dans le texte, et elle ne nous a été conservée quff dans la traduction anglaise, que Ch. Wilkins en a faite en 1785 ( à une époque, où il ne devait guère être bien exercé en sanscrit!) : mais le texte, ainsi que la pierre en question elle même, est perdu.

Ce qui prouve que le lexique en tout cas est d’une date de beaucoup postérieure à celle que lui as^ne

l.in’ERATURE SA^SCRITE.

l’opinion habituelle, qui le place au i*' siècle av. J.-C., ce sont des données suffisantes que renferme son contenu. En effet d’abord les signes du zodiaque y sont mentionnés et leur origine grecque est hors de toute contestation, et comme chez les Grecs eux-mêmes , d’après les recherches de Letronne, la composition définitive du zodiaque n’a eu lieu que dans le i" siècle ap. J.-C. , il n’a pu naturellement être connu des Indiens que un ou plusieurs siècles plus tard. De plus dans l’Amarakosha il y a l’énumération des mansions lunaires dans leur ordre nouveau, qui n’a été fixé que par suite des progrès que l’influence grecque a fait faire à l’astronomie indienne , à une époque incertaine, mais qui remonte difficilement au delà de 400 ap. J.-C. Enfin on y trouve mentionné le mot dînàra, (1) qui comme Prinsep l’a démontré, vient du latin denarius (Lass. 11,261. 348). Il faut peut-être citer encore ici l’emploi du mot Tantra pour signifier Manuel, puisqu’il n’appartient qu’à une période déterminée , et * probablement au v*-vi' siècle, en ce que les Indiens qui ont émigré à Java l’ont emporté avec eux dans ce sens. — Tout cela naturellement ne nous donne pas de date précise. Si ce que Keinaud avance, mém. sur l’Inde p. 114, était exact, à savoir qu’il a existé une traduction chinoise « rédigée au vi° siècle » ,'nons aurions déjà un assez bon

(1)11 so rencontre aussi dans le Pantchatantra, dans une légende due aux buddhistes. — Je fais remarquer ici en passant, que le mot dramina, c’est-à-dire ôp«xM-’i se trouve encore au xn'aiëcle dans Bhâskara aussi bien que dans les inscriptions.

SECONDE PÉRIODE

point d’appui. Cependant d’une part St-Julien ne s’exprime pas, à ce qu’il semble, tout à fait d’une manière aussi précise sur le passage cité par Reinaud comme source ; il parle en effet de la « traduction chinoise de l’Amarakocha, qui paraît avoir été publiée.... (1)» ; d’autre part, nous ne connaissons pas les raisons positives qu’il présente à l’appui de son opinion, pour pouvoir les examiner nous mêmes. Aucune date n’est connue de la traduction tibétaine de l’ouvrage dans le Tandjur. Or ce qui montre combien il est difficile de se prononcer dans un sens quelconque, c’est l’exemple d’un des plus célèbres indiani.stes de notre époque, à savoir H. H. Wilson : tandis que dans la préface de la première édition de son lexique sanscrit (1819) il penche plutôt vers l’opinion, que Amara Sinha a vécu au v' siècle ap. J.-C., tandis que plus tard dans l’a seconde édition de cet ouvrage ( 1832) à l’article Vararutchi, il place les neuf perles directement à la cour de Blioja (conséq. lOôOap. J.-C.), tout au contraire dans la préface de la traduction du Vishnupurana(184Ô) p. VI, il fait vivre Amara Sinha « in the century prior to Christianity ! » — Tous les autres lexiques, que nous possédons, outre 1’ Amarakosha , appartiennent au xi”, XII® siècle, et aux siècles suivants; ce fait, abstraction

(1) Mais le sens de paraître est douteux : il peut aussi bien signifier « scheinen » que « ofiTenbar sein » (according to ail évidente), ce dernier comme le latin apparere, l’anglais appear, comme il est né probablement lui-niftme de apparescere.

Lin’ÉRATURE SANSCRITE.

faite de toutes les raisons indiquées déjà, nous amène nécessairement à la conclusion qui s’est présentée pour le drame, à savoir, que l’Amarakosha, en ne se distinguant pas spécifiquement dans sa manière de ces autres ouvrages, ne peut pas non plus en être séparé par un grand intervalle de temps (Boltzmann loc. cit. p. 26).

A côté des lexiques, il faut encore nommer une classe d’ouvrages de ce genre toute particulière aux Indiens, à savoir les listes de racines, nommées Dbâtupâràyanas, Dhâtupâthas: ( 1 ) toutefois ils se rapportent plutôt à la grammaire : ils sont écrits en partie en prose, en partie en Çlokas, circonstance qui se retrouve aussi dans tous les lexiques, et qui a naturellement maintenu une grande certitude dans le texte, en ce que l’entrelacement des différents vers rendait des interpolations presque absolument impossibles (2).

Enfin comme troisième phase du développement de la

science du langage, nous avons à examiner la métrique, la poétique et la rhétorique.

Nous avons déjà vu les commencements de la métrique * dans le ’Véda (v. p. 82). Car enfin le manuel attribué à ‘ Pingala paraît être un appendice au Véda lui-même, quelque peu fondée que soit cette prétention, en ce que, de tous les mètres, il mentionne ceux qui sont les plus

(1) Sur cette littérature v. la préface de l’excellent ouvrage de Westergaard : Radices Linguee sanscritæ, Bonn, 18àl.

(2) V. Iloltzmann, loc. cit p. 17.

SECONDE PÉRIODE

perfectionués, usités seulement dans les temps modernes (V. p. 132) : si la tradition le regarde comme identique àPatanjali, l’auteur du Mahâbhàshya et du Yogaçâstra, elle peut en prendre sur elle la responsabilité,

. pour nous il n’y a là aucune raison qui nous oblige à l’accepter. De plus lesauti’es écrits métriques qui existent sont tous modernes, ils ont supplanté les plus anciens, et ce fait se produit au même degré pour les ouvrages sur la poétique et la rhétorique. De l’ Alamkâraçâstram de Bharata, qui est souvent cité comme la principale autorité en ce genre, il semble ne rester que ce petit nombre de citations, quoique, au dire d’un commentaire (1), il ne soit lui même qu’un extrait de l’Agnipuràna. Quand A. W. de Schlegel, dans ses réflexions sur l’étude des langues Asiat. p. 111, dit qu’il y a à Paris un manuscrit du Sâhityadarpana, autre ouvrage capital sur cette matière, qui, d’après lui, date çake 9â9, c’est-àdire 1027 ans ap. J.-C., ce qui naturellement serait de * la plus haute importance surtout pour l’âge des ouvrages * qui y sont cités, je suis déjà à priori convaincu, que cette donnée repose sur une erreur, soit sur un malentendu : *

les plus anciens manuscrits, que j’aie eu occasion de con- • naître, n’ohtpas, comme je l’ai déjà mentionné (v. p. 296) même 500 années de date, il serait diflicile d’en trouver qui soient plus anciens. — Du reste la poétique et la rhétorique ont fourni une libre carrière à l’esprit indien

(1) V. mon catal. des mss. sanscrits de la Bibl. de Berlin, p. 237.

Lrn’ERATL'RE SANSClUTE.

si riche en distinctions délicates, et il y a déployé toute sa force, souvent d’une manière subtile et minutieuse.

Comme seconde partie de la littérateure sanscrite scientifique, nous citerons la philosophie.

Je place ici cette science après celle du langage, non pas que je la regarde comme ayant commencé plus tard, mais parce que les textes des systèmes philosophiques, que nous possédons, me semblent plus récents que le texte de la grammaire, le Sûtiam de Pânini, en ce que l’existence d’Upanishads y semble en partie être supposée, lesquelles dans leur état actuel appartiennent évidemment à une époque relativement très-moderne.

Les commencements de la spéculation philosophique remontent, comme nous l’avons déjà vu plusieurs fois (v. en particulier p. 86), à une très-haute antiquité. Déjà dans la Samhitâ du Rik et certainement dans ses parties les plus récentes, nous avons trouvé des hymnes, qui annoncent un haut degré de réflexion : c’est particulièrement ici, comme chez tous les autres peuples, la question de l’origine du monde, qui a été la première occasion des observations philosophiques. La merveille de l’existence, de l’être et de la vie s’imposait immédiatement à l’âme, et par conséquent aussi la question de savoir * comment cette énigme peut se résoudre, quel en est le principe. L’idée qui se présente le plus naturellement, et par là en effet s’offre comme la première, est celle d’une matière éternelle, un chaos, dans lequel pénètre peu à peu l’ordre et la lumière, soit — et ce sont deux points

SECO\DE PERIODE

de vue, dont chacun a sa raison intrinsèque, et qui ont dû conséquemment se combattre déjà de bonne heure — par la vertu d’une puissance de développement propre et intérieure, soit par une impulsion extérieure, ce qui suppose naturellement par ce fait même un principe, un être, se tenant en dehors de ce chaos. Si une fois on est arrivé là, on n’est pas loin de considérer cet être donnant l’impulsion comme plus grand et plus élevé que la matière primitive et confuse elle-même , et par les progrès de la spéculation cette matière primitive descendra peu à peu à une place de plus en plus secondaire, jusqu’à ce qu’ enfin son existence paraisse dépendre de la volonté de cet être, et que de là naisse l’idée de la création. Nous pouvons en effet suivre cette gradation successive dans les textes védiques avec assez de certitude: dans les endroits plus anciens il est encore dit partout, que les mondes n’ont été à l’aide des mètres (par là on s’explique l’harmonie de l’univers) que fixés, stabhita, * skabhita ; (1) ce n’est que dans la suite que s’est déve-

(1) 11 est intéressant de constater que le mot allemand « schaffen » remonte à la racine stabh, skabb, fixer, par conséquent il n’a pas originairement le sens, dans lequel on l’emploie : l’idée de « fixer » les mondes peut ainsi peut-être appartenir déjà à l’époque où les Gêrmains et les Indiens habitaient encore ensemble : ou ce même usage du mot se serait-il développé d’une manière indépendante chez les deux peuples? l’abîme béant «Gàhnende» du chaos, gahanam gambhiram, ginunga gap, pourrait aussi se rapporter à une idée primitive analogue ?

LITTEnATUnE SANSCRITE.

loppée l’idée d’an Sarjanam, émission, création de ces inondes, et avec le temps on se forme de l’être créateur une idée de plus en plus transcendante et surnaturelle, de sorte que, comme intermédiaires entre lui et la réalité, des Démiurges sont nécessaires ; en les classifiant et les formant en systèmes, la spéculation cherche à obtenir la clarté, mais naturellement ne produit qu’une confusion de plus en plus grande. Nous avons ainsi trois opinions différentes sur l’origine du monde, à savoir son développement, sa fi xation, et sa création. Les deux premières s’accordent», en ce que la doctrine du développement a aussi besoin d’un être qui fixe le monde, mais elles sont aussi assez séparées par ce point, à savoir que cet être dans la première est regardé comme le premier produit de la force expansive de la matière primitive, dans la seconde au contraire comme un être existant par lui-même en dehors de cette matière. La doctrine de la création remonte en grande partie à un désir du créateur, de ne plus être seul, désir suivi immédiatement de l’émanation, soit que de lui sorte d’abord un être féminin, auquel il s’unit pour achever la création par une opération génératrice, (1) soit que de lui émane d’abord le souffle vital, qui produit le reste, soit aussi que l’expression du désir lui-même implique déjà la création, et qu’ ainsi la vâtch, le langage, en semble être la source immédiate, ou enfin de mainte

(t) CoDséq. par un inceste : à cela se rapporte la tradition, qui se trouve dans Mégasthène, de l’inceste d’Hercule avec sa fille.

SECONDE PERIODE

autre manière. L’idée, que le monde n’est qu’une illusion, n’appartient qu’à la formation la plus moderne de cette théorie de l’émanation. — On ne peut encore provisoirement essayer de donner un aperçu du développement successif de ces trois opinions différentes en systèmes philosophiques complets ; il faut d’abord pour cela étudier à fond les Brâhmanas et les Upanishads. Alors seulement se décidera aussi la question de savoir, si on peut établir d’une manière quelconque que le commencement de la philosophie grecque se rattache à la philosophie indienne, surtout par rapport aux cinq éléments, (1) ce qui en tout cas est provisoirement incertain (2). J’ai déjà présenté antérieurement (p. 91) en général les raisons d’après lesquelles il faut conclure à un âge relativement moderne pour les textes connus (sûtras) des systèmes philosophiques indiens. Par malheur nous nelesavonspas encore eux-mêmes (3), et, pour ce qui suit, je me guide surtout d’après les traités de Colebrooke sur ce sujet.

Comme le plus ancien système philosophique se présente la doctrine Sànkhya, qui établit une matière primitive comme base du monde , d’oàrcelui-ci , selon

(1) Et par rapport à la doctrine de la métempsycose.

(2) V. M. Millier dans la Z. d. ^1. G. VI, 18 sq.

(3) Il n’y en a que deux déjà édités dans l’Inde : mais je ne suis point encore parvenu à voir aucun exemplaire de l’édition du Vedântasûtram avec le comment, de çankara: je connais seulement l’édition du NyâyasiUram. Dans ce moment ces textes sont publiés ensemble dans l’Inde’ avec une traduction anglaise par le D' Ballentyne.