CHAPITRE II
CicÉRON. Ses oeuvres philosopiiioies.
I. Dans quelles circoDstanees et dans quel but Cicérun composa ses œuvres philosophiques. Un mot des diverses écoles qui avaient attiré l'attention des Romains. Pourquoi Cicéron se tourna de préférence vers TAcadémic. — II. Ses premières préoccupations philosophiques le portèrent vers la science politique. Analyse et appréciation de ses deux premiers traités : La République, De Repablica, et Les Lois, De Legibus. — III. Traités de métaphysique. Apologie de Pétudo de la philosophie spéculative, VHortensius. Les Académiques, Academica; leurs deux éditions incomplètes. Des vrais biens et des vrais maux, De Finibus bonorum et malorurriy en cinq livres. Les Tusculanes, Tusculanœ qu£stiones^ aussi en cinq livres. Les six petites dissertations intitulées Paradoxes, — IV. Philosophie religieuse, théodic4e. Les trois livres sur la nature des dieux, De Natura deorum. Les deux livres sur la divination. De Dioinatione. Traité du destin. De Fato. — V. Philosophie morale. Caton l'ancien ou dialogue sur la vieillesse, Cato major sioe de senectute dialogua, Lœlius ou dialogue sur l'amitié, Laelius sioe de amicitia dialogtis. Les trois livres de morale sociale intitulés Des Devoirs, De OJ[/lciis.
Nous venons de voir Cicéron, dans ses traités de rhétorique, recommander à ceux qui veulent devenir de véritables orateurs l'étude de la philosophie comme la meilleure gymnastique de rintelligence, Tauxiliaire incomparable de réloquence, et sa biographie nous a montré qu'il s'était occupé de bonne heure de cette étude par un examen approfondi de toutes les écoles delà Grèce. Jeune encore, il s'était même essayé dans la traduction de plusieurs traités des philosophes grecs : sa version de VÉcano-
234 LIVRE SIXIÈME. CH. lî, 1.
mique » de Xénophon, par exemple, dont il nous reste quelques fragments, date de sa vingt-troisième année. Mais ce n'avait été là qu'un de ces exercices qui rentraient dans le cadre de son éducation oratoire, et il est probable que, plus tard, malgré le goût très vif que devaient exciter en un esprit tel que le sien les problèmes agités par la dialectique ingénieuse ou éloquente d'Aristote, de Platon, et de tant do maîtres célèbres dont il avait suivi les leçons, il n'aurait jamais sacrifié ses travaux du Forum et du Sénat, qui devaient faire sa gloire, au plaisir d'écrire pour les Romains des livres philosophiques, si les malheurs de sa vie politique, en l'écartant du gouvernement de l'État, ne lui avaient imposé des loisirs et procuré l'occasion de se livrer à des compositions de ce genre. A vrai dire, celles-ci, quelque honneur qu'elles aient ajouté à son nom, ne furent jamais pourlui qu'un passe-temps, une consolation, sans doute aussi un moyen île parler encore à ses concitoyens, dans les moments où la tribune et le barreau lui étaient ft»rmés, en soutenant devant eux, dans ces sortes d'ouvrages, des thèses tout à la fois politiques, religieuses et morales, capables d'exciter leur curiosité, capables de rasséréner leurs îimes en ces temps de calamités publiques.
L'entreprise d'ailleurs n'était point sans difficulté. Depuis longtemps, à la vérité, la philosophie ne rencontrait plus à Rome l'hostiJité qu'y avaient suscitée, du vivant de Caton. les discussions des trois délégués d'Athènes, Carnéade, Diogène et Critolaiïs; les riches ouvraient volontiers leurs maisons aux maîtres grecs qui la professaient; et les jeunes gens qui voulaient acquérir une haute culture intellectuelle ne manquaient pas, lorsqu'ils en avaient les moyens, d'aller chercher cet enseignement jusqu'à Athènes et à Rhodes. Mais, tout en se montrant désireux de connaître les di fie rentes doctrines de toutes les écoles grecques, les
(1) Celle du Prota(/ora,'*, dont nous avons quelques phrases* et celle du TiniêCf que nous possédons on grande partie, sont de beaucoup postérieures à celle de V Économique.
nobles Romains n'en gardaient pas moinç un certain dédain pour une étude à laquelle ils ne consentaient encore à se livrer que dans un idiome étranger. « A quoi bon. disaient la plupart, vouloir acclimater chez nous des leçons si contraires à notre aptitude naturelle et au génie de notre langue? Si les savants ont du goût pour ces recherches, ne trouvent-ils pas chez les écrivains grecs de quoi se satisfaire « ?» Ce fut un des grands mérites deCicéron de ne tenir aucun compte de leur opposition. « Pourquoi, répondait-il, faire si peu de cas de notre langue et de notre intelligence * ? Vos préventions tiennent à des essais informes et qui devaient échouer ; mais qu'on fasse choix de meilleurs modèles, qu'on écrive mieux, on réussira.» Et il s'efforça de doter son pays d'une langue et d'une littérature philosophiques.
Il n'eut pas besoin pour cela de créer de toute pièce un système nouveau. Deux doctrines surtout s'étaient, à Rome, partagé les esprits: celle d'Épicure et celle de Zenon. L'Épicurisme, j'ai eu l'occasion de le dire déjà en parlant de Lucrèce, n'était point en soi une morale d(v débauche et d'emportement; mais trop raffiné, trop fade en même temps pour les appétits violents et les passions brutales d'un peuple de soldats, il n'était pas compris du plus grand nombre, qui ne voulaient y voir, avec la négation des dieux et de rimmatérialité de l'àmc, que la liberté de tout oser pour arriver à la pleine jouissance de la volupté la moins pure. Et ceux-là qui le comprenaient, qui étaient les plus honnêtes et les plus sages de la secte,, ne se dérobaient point aux conséquences ûicheusesde l'indifférence qui leur était prêchée : cachés dans leur luxueuse apathie, ils s'abandonnaient eux-mêmes, cédaient mollement aux circonstances pour n'en être pas fatigués,, et vivaient insensibles à la perte des libertés publiques
(\)Acad., I, 3; De Fm., I. 2.
. [i) De Fin., I, :f et 3 ; Tuscul.y I, 3.
236 LIVRE SIXIÈME. Cil. II, 1.
comme à tous les malheurs qui pouvaient frapper la patrie sans atteindre leurs personnes.
La doctrine de Zenon, au contraire, qui, loin de prôner rinertie et legoïsme, conseillait la contention et le raidissement de toute Tâme dans la recherche de la vertu et l'accomplissement du devoir, répondait mieux au vieux génie romain. Des hommes dVlite l'avaient adoptée, cherchant en elle un elîbrt désespéré pour résister à la corruption commune et sauver du moins la dignité de Thomme dans le naufrage de celle du citoyen et deTEtat. Mais leur cœur, complice, malgré eux, tle la société au milieu de laquelle ils vivaient, ne pouvait se soutenir facilement et naturellement à la hauteur qu'ils ambitionnaient, et, dans leur lutte contre IVnivrement général du vice, il fallut qu'ils produisissent en eux comme une sorte d'enivrement de la vertu*. Outrant les forces de la nature, ils se guindaient pour être grands, ils montraient une austérité hautaine et superbe, qui dégénérait parfois en intolérance et en dureté, et qui leur faisait émettre les paradoxes les plus étranges. Quand on écoutait, par exemple^ leur distinction des sages et des fous, qui ne laissait aucune place pour ceux qui n'étaient ni l'un ni l'autre; quand on leur entendait dire que le sage est seul libre, seul riche, seul roi, qu'il ne se trompe jamais, qu'il ne commet pas la moindre faute, qu'il est exempt de toute défaillance et de toute faiblesse, qu'il est sans pitié, qu'il est l'égal de la divinité, on était en droit de trouver en de pareilles prétentions autant de folie que d'insensibilité et d'orgueil.
Cicéron, qui, par sa générosité naturelle, eût été porté V(u*s l'école de Zenon, et qui se plaisait à reconnaître tout ce qu'elle avait de noble et d'élevé, était doué de trop de bon sens pour ne pas reprocher à ses amis stoïciens l'exagération à laquelle ils se laissaient entraîner. Nous avons vu comment, dans un de ses meilleurs plaidoyers, celui
(1) Cf. Denis, Histoire </t'.s théories* et des idées morales dansVanti- (juitc, toin. I, ch. 5. — Cf. P. .Montée, Le stoïrisrne à RoniCy Paris, 1865.
qu'il prononça pour Muréna, il sut, sans manquer de respectàCaton, qu'il affectionnait beaucoup, mais qui était un des plus illustres représentiints du stoïcisme, introduire à l'adresse de ses opinions philosophiques la plus adroite et la plus piquante de toutes les critiques. Sa verve sarcastique s'exerça plus d'une fois sur le même sujet. Il y avait aussi et surtout dans l'école de Zenon un défaut qu'il no pouvait lui pardonner : c'est que, avec sa rigidité, elle rétrécissait et desséchait l'éloquence. A ses yeux, en effet, le plus grand tort du Portique était de produire des orateurs s^ins haleine, sans passion, sans ressources dans la discussion* ; leur obscurité le fatiguait; leur habitude de défigurer les mots l'irritait* ; et il les blâmait sans cesse de no savoir ni développer un argument ni donner le moindre éclat au discours '.
Quant à l'épicurisme, pas n'est besoin d'expliquer longuement pourquoi il crut devoir le combattre. La fausseté des principessur lesquels repose cette doctrine le touchait moins peut-être que les résultats qu'elle entraine dans la vie sociale. Homme d'Etat prévoyant et citoyen dévoué à son pays, il lui était impossible d'admettre un système qui n'enfantait que l'égoïsmc et l'indifférence politique *.
Condamnant ainsi les conséquences de la doctrine d'Épicure et n'approuvant pas sur tous les points les stoïciens, il se tourna vers l'Académie, troisième école qui n'avait pas k Rome autant d'adhérents que les deux autres, parce qu'elle réclamait de ses adeptes plus do savoir, de travail et de discussion. Fidèle à la méthode socratique et platonicienne, elle faisait profession d'examiner librement chaque question, de discuter sans partialité les divers sentiments, de procéder toujours avec beaucoup de précaution et de
(1) De Orat.j III, 18; Brut., 31.
(2) De Fin., IV, 1, 2, 3, 7.
(3) Parad., proœin.
(i) C'est une des vérités qu'il chorche à mettre le plus en lumière, - que Tbonnètc homme, le bun citoyen se doit à la patrie et n'a pas le droit de sedésintéresser des alTaircs publiques. • Voir Appendice, CVIIl.
^238 LIVRE SIXIÈME. Cil. II, 1.
défiance. La nouvelle Académie, dontCarnéade avait été le fondateur, poussait même le scrupule si loin qu'elle n'affirmait jamais rien sans réserve, se contentant de s'attacher à la vraisemblance et à la probabilité. Non pas que, iîans opinion déterminée, sans règle de jugement et de conduite, elle flottât dans le doute absolu comme les sceptiques ; loin de là. « Notre sentiment, disaient au contraire les académiciens, n'est pas qu'il n'y ait rien de vrai, mais seulement que le faux et le vrai se présentent à nous mêlés de telle manière qu'il nous est impossible de les distinguer avec certitude ; il y a néanmoins beaucoup de choses probables et dont la grande probabilité, à défaut de certititude, suffit pour régler la vie du sage * ». — « Les autres, expliquaient-ils, soutiennent qu'il y a des choses certaines et des choses incertaines : nous reconnaissons , nous, des choses probables et des choses improbables. Mais rien ne nous empêche de nous rattacher à ce qui est probable et de rejeter ce qui manque de probabilité: en nous abstenant de toute affirmation présomptueuse, nous évitons la témérité qui est si éloignée delà sagesse* ». — Notre courage, ajoutaient-ils encore, ne faiblit pas dans l'ardeur de nos recherches, et nos discussions n'ont d'autre but, en exposant les opinions contraires, que d'en faire jaillir, d'en exprimer ou ce qui est le vrai ou ce qui s'en approche le plus. Entre nous et ceux qui prétendent savoir, il n'y a qu'une diflerence : ils ne doutent point de la vérité de ce qu'ils soutiennent, et nous, nous regardons comme probables bi(»n des opinions auxquelles nous nous conformons volontiers, mais que nous ne voudrions guère affirmer. Par là nous avons plus de liberté et d'indépendance, puisque nous restons absohiment maîtres de notre jugement, et que rien ne nous contraint à soutenir des doctrines prescrites et pour ainsi dire commandées. Les autres sont liés avant d'avoir pu juger du meilleur parti à prendre:
(1) De Nat, dcor., I, 5. {t) De O/Jlc, n, i.
dans l'âge le plus faible, s'abandoiinaiit à un ami, ou séduits parles seules paroles du premier philosophe qu'ils ont entendu, ils portent un jugement sur dos choses qui leur sont inconnues, et vers quelque doctrine que les ait, pour ainsi dire, poussés le vent, ils s'y accrochent comme A un rocher * ».
Neque nos studium exquii*cndi defaligali relinquimus, neque nostr» disputationes quidquam aliud agunt, nisi ut, in ulramque partent dicendo, eliciant, ettanquam exprimant aliquid, quod aut verura sit. aut ad id quam proxime accédât. Neque inter nos, et eos, qui se scire arbitrantur, quidquam interest, nisi quod ilii non dubitant, quin •ea vera sint, quse defcndunt; nos probabilia multa habemus, quai sequi facile, afQrmare vix possumus. Hoc autem liberiores et solutiores sumus, quod intégra nobis est judicandi potestas ; nec, ut omoia, quas praesciipta et quasi imperata sint, defendamus, necessitate uUa cogimur. Nam ceteri prinium ante tencntur adstricti, quam, quid esset optimum, judicare potuerunt : deinde infirmissimo tempère aBtatis aut obsecuti amico cuidam, aut una alicujus, quem primum audierunt, oratione capii.de rébus incognitis judicant et ad quamcunque sunt disciplinam quasi teropestate delati, ad eam, tanquam ad saxum, adhaerescunt.
Cette indépendance laissée par l'Académie à ses disciples •dans la recherche de ce qui se rapproche le plus de la vérité, et la faculté que cette recherche même leur donnait de passer en revue les autres systèmes pour en extraire toutcequi s'y trouvait de meilleur, convenaient admirablement à l'état d'esprit de Cicéron, qui ne voulait pour lui d'attache indissoluble à aucune secte, qui était avant tout éclectique, et qui, de plus, n'avait d'autre but en écrivant ses ouvrages que de faire connaître aux Romains, dans leur propre langue,, ce que les philosophes de tous les temps avaientpensé de plus raisonnable sur chaque question et de plus propre à l'instruction des esprits ou à l'élévation des âmes. Ce qui lui plaisait aussi dans l'Académie, c'est que, en établissant l'usage de disputer pour et contre
(i) Acad , II, a.
chaque école, elle donnait au talent oratoire roccasion de se développer largement sur toutes sortes de sujets; c'est qu'elle ne séparait jamais l'exposition dogmatique de l'élocution abondante et harmonieuse^ ; c'est qu'en elle, comme il se plaisait à le répéter*, prenait sa source le fleuve de l'éloquence.
Ne nous étonnons donc pas de la grande place que Cicéron donna dans ses pensées à la philosophie, représentée par l'école académique. L'ayant toujours considérée comme la mère même de l'éloquence', le jour où la parole lui fut interdite, il se retourna vers elle comme celle qui, par ses principes nobles et indépendants, lui avait valu, bien plus efficacement que toute la science des rhéteurs, sa réputation de grand orateur, et il lui demanda, dans le silence du cabinet, le moyen de servir encore son pays par d'utiles méditations sur les graves problèmes dont la solution profite à la conduite des hommes.
Il était naturel que, sous ce rapport, la science politique, une des branches principales de la morale chez le^ anciens, fût l'objet des premières préoccupations d'un homme qui l'avait si longtemps pratiquée dans les plus hautes magistratures de l'État. Sans doute aussi pensait-il que, par son caractère non désintéressé, cette science devait exciter plus vivementl'attention des Romains que des spéculations métaphysiques et les préparer plus facilement pour l'a venir à la lecture d'autres œuvres philosophiques. Ses deux premiers traités furent donc des traités politiques.
(1) /?/ar, 31.
("2) Orat., 3.
(3) TuAcul, II, 3; Orat.^ 3; Parad.. Proœm.; Quint., Inst. OraL, XII, i.
LIVBF SIMKME. CH. I[,
11 intitula l'un ta République (De Rki'iblica), et l'autre, les iMii (De Legihi's). Platon avait ilooDé les deux nièineR noms à deux (le ses œuvres ; mais nous aurons occasion de remarquer coitibien cette ressemblance de titres entraîna peu l'écrivain latin A imiter servilement son prédécesseur dans la manière d'envisager les deux sujets.
Im Hépublique est un diaioiîue, dont la scène est reportée par l'auteur à près d'un siècle ' avant le moment où il écrit, et dans lequel figurent comme interlocuteurs le second Scipion, vainqueur de Carthagc et de Numance; Q. Tubéron , son neveu, partisan du stoïcisme: le consulaire h. Furius Phiius; P. Rutilius Rufus, celui qui mérita d'être comparé à Socrate par sa condamnation et par ses vertus; C. Lailius, surnommé le Sage; Sp. Mummius, frère du destructeur de Corinthe; le jurisconsulte M. My,nilLus; C. Fannius et Q. Sca.'vola, gendre de Lœlius.
Le dialogue devait avoir neuf livres. Mais, lorsque les deux premiers furent achevés, Cicéron en ayant donné lecture ;ï quelques amis dans sa maison do Tusculuiii. Salluste, qui était do cetto réunion, lui conseilla de changer tout son plan et do suivre la méthode d'Aristote qui, lorsqu'il écrivait sur de telles matières, parlait en son propre nom. Salluste alléguait qui- l'intervention lictive de personnages anciens donnait !Ï l'ouvrage une apparence de fable, et que l'auteur prendrait sur ses lecteurs beaucoup plus d'autorité en s'adressant à eux directement avec toute la dignité d'un consulaire qui avait été personnellement mêlé aux plus grandes crises de l'État. ". Cette remarque,
(1) A l'époque d« troubles qui accompagnércjit lu rùvolullun lentùc par In tiracquM.
242 LIVRE SIXIÈME. Cil. II, 2.
avouait Cicéron dans une lettre à son frère *, me frappa d'autant plus que, dans mon plan, je ne pouvais toucher aux grands événements de Rome postérieurs à Tépoque de mes personnages. » Et il se montrait disposé à suivre le conseil qui lui était donné. Mais, dans le fait, un des motifs qui l'avait guidé tout d'abord était précisément la crainte, en ayant à parler de son temps, de heurter qui que ce fût des personnages vivants. Il éprouvait aussi une assez vive répugnance à sacrifier les deux livres déjà tout composés. 11 finit par s'en tenir à son premier cadre. Seulement il en diminua sensiblement l'étendue et réduisit de neuf à six le nombre de ses livres.
De cette œuvre d'autant plus méditée et plus soigneusement écrite qu'elle était son début dans la philosophie et devait, en faisant agréer aux Romains une science et une langue nouvelles, soutenir la grande réputation qu'il avait conquise par son éloquence ; de cette œuvre, qui tout de suite fut très favorablement accueillie *, pour laquelle il montra jusqu'à la fin de sa vie une prédilection particu-
lière en la citant constamment, et que les Pères de l'Eglise ont si souvent rappelée aux premiers chrétiens, il ne nous reste malheureusement que des fragments qui n'en représentent guèrtî que le quart'*, et qui, par leur décousu, en rendent l'analyse bien difficile.
Dans les premi(»rs chapitres Tauteur combat l'opinion des épicuriens qui veulent qu'on s'abstienne de prendre part aux affaires publiques, et déclare que, malgré le souvenir de ses infortunes, il i)ivfère à la tranquillité du rivage les dangers de la tempête au milieu desquels on peut travailler à sauver les autres. Il expos(î ensuite la scène du dialogue (»t en fait paraître les divers interlocuteurs,
(1) Ep, ad Quintam.y \\\. 5.
['1) Cieliiis lui écrivait : f^ Tui libri politici omnibus vigcnt ». Epist.fam., VIII, 1.
(3) Ms. palimpseste provcnaut de s. Colomban de Robbio, découvert à Rome par A. Mai et publié par lui. f.f. M. Tuliii Ciceronis de republica quxsupersunty edcnte A. Maio, Vatic. biblioth.pra^f., Romœ, iD-8, 18±i.
LIVHE SIXIÈME. CH. II, t. 243
qui n'arrivent, à la manière de ceux de Platon, que par de longs détours au véritable sujet : ce n'est, en effet, qu'après avoir parlé du parhélie qui venait d'avoir lieu et qui les conduit à mettre en parallèle les combinaisons du système planétaire et celles du gouvernement des peuples, que Laelius, pour Tinstruction des plus jeunes, dont le premier devoir, à son avis, est d'étudier l'histoire et la constitution de leur pays, engage Scipion à oublier le ciel pour la terre et à leur dire quel est, selon lui, le meilleur gouvernement. Les nombreuses lacunes qui interrompent pour nous la réponse de Scipion, nous permettent néanmoins d*entrevoir que, cédant au désir de Lrelius, il considérait les avantages et les inconvénients de chacune des trois principales formes politiques, indiquait peut-être une certaine préférence pour la monarchie comparée théoriquement aux deux autres prises séparément, mais arrivait à cette conclusion : « que la meilleure constitution pour un État est celle qui réunit dans une juste mesure les trois formes de gouvernement et qui est tout ensemble royale, aristocratique et populaire * ».
Cette excellente constitution, Scipion la trouve h Rome même. Dans le second livre, il prend Rome à son origine, fait remarquer la situation privilégiée qui lui a été faite h proximité de la mer, sans qu'elle fût une ville maritime, suit son histoire sous tous les rois, en appuyant, à propos de Tarquin le Superbe, sur le caractère odieux du tyran, auquel il oppose un portrait de l'homme sai^e et vertueux dont le conseil et l'action sont l'appui d'un pays. Il passe alors aux premiers temps de la République, parle do Valérius Publicola et de la loi de l'appel au peuple, considère le Sénat, le consulat, la dictature, le tribunat, et nous mène ainsi jusqu'à l'abolition du décem virât. Mais, à ce point de son récit, nous sommes arrêtés par une lacune irréparable, oX nous n'en retrouvons plus que des morceaux mutilés où se trouvent quelques traits sur le caractère du
(t) Nonius, IV, 29i.
véritable homme d'Etat et sur la nécessité de la pondération des pouvoirs dans le gouvernement. Tel que nous l'avons pourtant, ce second livre nous fait bien entendre la véritable pensée qu'avait Cicéron en écrivant le traité de la Hépuhlûpie. Cette peinture embellie de l'ancienne constitution romaine, cet éloge perpi'*tud des coutumes antiques, ce culte du passé, que nous retrouverons également dans le traité des Lois, nous montre bien l'homme qui avait passé sa vie à la recherche d'un principe conservateur capable d'assurer la durée du noble ouvrage de la grandeur de Rome, et qui venait demander aux vieilles mœurs, aux vieux souvenirs de la patrie un appui qu'il n'attendait plus des lois ni de la distribution des pouvoirs '. Et, en comprenant sa pensée, nous voyons du même coup la grande différence qui distingue son œuvre de celle de Platon. Lui-même nous Ta marquée nettement :
. . . Civitatemque optandam niagis, quam sperandam, quam miaimam posuit ; non qua? possit esse, sed in qua ratio renim civilium perspici posset, efTecit. Ego autem. si que modo consequi potuero, rationibus cisdem, quas ille vidit, non in urabra et imagine civitatis, sed in amplissimi republica enitar, ut cujusque et boni publici, et mali causam lanqiiam virgula videar attingere >.
De sa république, plus désirable que possible, Platon a resserré les limites autant qu'il a pu ; il n*a pas cherché un plan qui pût être réalisé, mais le moyen d'exposer les principes de la politique. Quant à moi, je lûrherai d'appliquer ces mêmes principes non pas au vain fantôme d'un État imaginaire^ mais à la plus puissante des républiques du monde, de façon k faire toucher, pour ainsi dire, du doigt la cause du bien et du mal dans les gouvernements.
L'aperçu historique donné par le second livre devait donc être suivi de considérations détaillées sur les parties les plus importantes de la constitution romaine. Mais une
(1) Voy. Vinemairi, Discours prélim. de sa traduction de la République,
(2) De Rep.y U, 30.
question fçénérale se présentait tout d'abord. Il s'agissait de savoir si la justice est utile aux gouvernements, et si ce principe, sacré aux yeux du moraliste, ne peut pas, au nom de la raison d'État et de la politique, être sérieusement . combattu. Un nouveau prologue sur l'excellence de l'art qui fonde et gouverne les États ouvrait ici, avec le troisième livre, la seconde des trois journées d'entretien: Philus, tout en manifestant quelque répugnance pour sa tâche, se chargeait de plaider la cause de l'injustice au moyen des arguments de Carnéade, etLaelius lui répondait. Mais cette réponse de Laelius, queCicéron regardait comme un des plus beaux morceaux du traité \ est perdue presque en entier. Puis Scipion, Lœlius et Spurius revenaient, comme la veille, au sujet principal du dialogue, h l'examen des trois formes de gouvernement ; et Scipion concluait qu'il n'y a réellement de chose du peuple que lorsque, dans une agrégation d'hommes liée par l'adoption du même droit et la communauté des mêmes intérêts, la chose publique est réglée avec sagesse et justice*.
Les deux livres suivants^ étaient alors consacrés aux considérations détaillées sur les institutions morales et civiles, et, autant qu'on en peut juger par le peu que nous en avons, l'auteur y parlait de la famille, de l'éducation, delà censure, des funérailles, des jeux, des spectacles, des tribunaux. Il y comparait avec lierté aux mœurs relâchées des Grecs la sévérité des vieux Romains, et il lui était facile d'opposer à la monstrueuse promiscuité *, imaginée par
(1) De Amie, cliap. 7.
(i) Saint Augustin, dans la Cité de Dieu (1. Il, cli. !21), a donné une Analyse de ce troisième livre. Lactancc (VI, 8; en a cite la belle définition do principe de la loi. Voir Appendice^ CIX.
(3) La troisième journée de l'entretien commençait avec le v» livre.
(4) Communauté des biens; communauté des remmes; égalité des fonctions pour l'homme et pour la femme; éducation des enfants remise entièrement à l'État (les parents ne devant pas connaître leurs enfants ni ceux-ci leurs parents) ; participation uniforme de toute la jeunesse aux mêmes exercices et à la même instruction : telles sont les utopies que renferme la société idéale du philosophe grec.
246 LIVHK SIXIÈME. Cil. II, 2.
Platon comme Tidéal de la société, les lois de Rome sur la sainteté du mariage, sur la légitimitc» des enfants, sur Tautoritc et TindépendaDco paternelles, etc. Cet éloge des beaux siècles de Rome entraînait, à la vérité, le blâme des choses du moment; et il s'en plaignait amèrement:
Nostra vero setas quum rerapublicam sicut picturam accepisset egregiam, sed jam evanescentem vetustato, non modo eam coloribus iisdem, quibus fuerat, renovare neglexit, sed ne id quidem curavit, ut rorniam saltcm ejus, et extrema tanquam llneamenta senraret. Quid enim manet ex antiquis moribus, quibus ille dixit rem slare romanam? quos ita oblivione obsoletos videmus, ut non mo()o non colnntur, sed etiam ignorentur^
Notre siècle, après avoir reçu la République comme un excellent tableau qui commençait h vieillir et à s'efTacer, loin de songer à lui rendre son premier éclat, n'a même pas essayé d en conserver Tesquisse et les derniers traits. Que reste-t-il, en elïet, de ces mœurs antiques, qui, comme i*a dit Ennius, faisaient la grandeur de Rome? Nous les voyons tombées dans un tel oubli, que non seulement on ne les pratique plus, mais qu'on ne les connaît même pas.
Mais ces tristes rédoxious sur le présent ne l'empêchaient pas de suivre son plan et de rechercher dans le passé glorieux de sa patrie les principes du gouvernement modèle que Platon demandait aux rêves de son imagination.
Pour ce qui est du sixième livre, nous n'en connaissons pas au juste le sujet, car nous n'en posséderions presque rien Siins le magnifique morceau que nous a conservé Macrobe, le Songe de Scipion. On soupçonne qu'il y était question de rinttuence des idéi^s religieuses sur le bonheur des sociétés, et que, après avoir établi la loi du dévouement sacrifiant tout à la Cité*, Cicéron marquait à cette vertu sarécompens(î dans l'apothéose décernée au grand homme dont il vénérait la mémoire. Le Snnyc de Scipion^ en elFet, promet aux âmes généreuses un bonheur sans mélange
(1) Fragm. 1 du liv. V.
ii) Ce (lévoiieincnt religieux à la cité sera admiré plus tard des chrétiens qui meltrunt a la place de Rome la Cité de Dieu,
dans l'immortalitc': il li^ur montre le séjour qui leur est réservé, d'où elles auront le privilf'fîc d'ombrassiT du reprard l'univers, d'écouter If concert des sphères célestes, et d'en comprendre toutes les merveilles qni nous sont cachi'cs par les voiles de la terre. Imit^ition lointaine de la conception de Platon, qui fait raconter les spectacles do l'autre vie' par lier l'arménien, ressuscité douze Jours après sa mort, ce morceau est d'une éloquence et d'une hardiesse admirables. V. Le Clerc y voit le monument do la prose latjne le plus empreint des couleurs de rima<îiQation grecque, le plus voisin des compositions fantastiques, inspirées aux .sages d'Atlièni-s et d'Alexandrie par l'idéalisme do l'école de Socrate. ■» Ces nobles idées, dit-il', conviennent si bi<^n î'i la liellc Ame de Scipion, que l'esprit n'est point étonné des merveilles de ce récit, et qu'il semble qu'un tel homme a dil parler un tel langage. Le style rend le prestige complf^t : jamais Cicéron n'a mieux su réunir la simplicité à l'élévation, la grâce à la l'orcc, le génie di- Platon à la gravité du consul romain, jk
L'autre traitt' politique de Cicéron, le De Lkgh» s*, .sans avoir la même importance que le DeJtepublica. n'en est pas indigne. Le premier livre surtout offre d'éclatantes beautés de st3iB et do pensée. L'auteur y remonte aux sources mêmes du droit' et s'y élève Jusqu'à la région la plus aublimedes idées pour découvrir la loi antérieure à toutes les lois, le type éternel du Juste, reflet de la Hivinité. l'our réfuter ceux qui plaident la cause de ]'iustal)ilité de la morale, il établit l'immutahilité du juste et de linjuste, la pniexistcnce du droit primitif, et aOirme éloqueniment ce que, seize siècles plus tard, Leibnit/. ", répondant i\ Puffcu-
(1) Ré/(„X.ch. lî.
(j) Édit. iii-H, tain. X\IX, p. \i.Vi.
i3l Sa. de Loytli! (Ulil. cIo l'Iuiv. Vossiauus rdndi n' lW,)du \i' s.— cf. Orelli, i' Odil. ^e^
W Voir AppendUe, C\.
(Ti) Jugement d'un nnonyme sur \t Traiiii t cjloyea, de Puiïcndorf.
(lorf, démontrera d'une manière pcremptoire, ù savoir que, «dans la science du droit, si l'on veut donner une idée pleine de la justice humaine, il faut la tirer de la justice divine comme de sa source; qu'à toutes les deux il y a des règles communes; et qu'elles doivent être enseignées dans la jurisprudence universelle. » Mais n'allez pas croire que, pour touti^s ces belles définitions du premier livre, Platon ait été son maître et son guide principal. Il avait cherché dans la philosophie grecque une autorité, sinon plus imposante, au moins plus solide et plus conforme au génie romain. «Ce que Cicéron dit de la loi, déclare Turnèbe, il la emprunté non à Platon, mais aux stoïciens. Vous vous tromperiez absolument si vous pensiez que toute cette dissertation est platonique. » Lui-même d ailleurs prend soin de nous en avertir par ce jugement qu'il met dans la bouche d'un de ses interlocuteurs, son frère Quintus :
Habeo vero, frater; et ia hoc admodum delector. quod in aliis vebus, nliisque senlentiis versaris, atque ille. Nihil cnim tam dissimile est, quam vel ea, quaî ante dixisti, vel hoc ipsum Icgis exordiuin. Unum illud mihi vidcris imitari, oralionis genus*.
Oui, mon frère, et ce qui me plaîl le plus, c'est que vos pensées, vos maximes sont tout autres que celles de Platon: car rien n'en diffère plus que ce que vous avez dit d'abord et que ce préambule de la loi. II me semble bien que vous n'imitez de lui qu'une chose, le style.
Le style et la manière de présenter ses personnages dans le lieu où se passe l'entretien, voilà, en effet, ce en quoi surtout Cicéron prend ici Platon pour modèle. Le philosophe grec s'était représenté parcourant, un jour d'été, les allées champêtres qu'ombragent les cyprès de Cnosse, et discourant, eu cette promenade, avec Clinias de Crète et le Lacédémonien Mégillas sur les institutions des républiques et sur les meilleures lois. Eh bien, Cicéron se dépeint se promenant lui aussi, le matin d'un jour d'été, dans les
(1) De Leg.y II, 7.
LIVKE SIXIÈME. Cil. II, i, 249
environs de sa maison d'Arpinum avec son frère Quintus et son ami Atticus; il nous répète l'entretien qu'ils ont eu, sous les hauts peupliers, sur les rives vertes et fraîches du Lins et du Fibrène, à propos de ce même sujet des lois dans lequel ils recherchaient, comme il le dit*, quelque chose de plus profond que ne le demandent les besoins du barreau.
Mais Platon, tout en corrigeant, il est vrai, quelquesunes des erreurs de son traité de la République, avait appliqué dans ce nouvel ouvrage des lois théoriques à sa cité idéale. Cicéron n'envisage pas la question de la même manière. Son esprit positif s'attache à la réalité des choses : il est Romain avant tout ; et, de même que précédemment il a vu dans le vieux gouvernement de Rome la meilleure des constitutions politiques, c'est dans les vieilles lois romaines qu'il s'eflorce de trouver maintenant la meilleure des législations. Aussi, les principes du droit rationnel une fois établis, descend-il aussitôt des régions de l'idéal pour ne plus considérer d'autre hauteur que celle du Capitole: les douze tables présentent à ses yeux le type des bonnes lois. Il consacre le second livre au droit de la religion et des pontifes, le troisième à celui du pouvoir et des magistrats. Dans l'un, sans cesser de s'en rapporter aux pieuses coutumes des ancêtres et aux cérémonies nationales, il traite successivement des croyances, du culte, des fêtes, des prêtres et des augures, des sacrifices, des jeux publics, des rites domestiques et nationaux, du sacrilège, de la consécration des champs, de la sévérité des funérailles, du respect des sépultures et des mânes. Dans l'autre, après avoir présenté l'histoire abrégée de la royauté
(1) • Visne igitur, ut illc Crctc cuni Clinia et cum Laccdœmonio Mcgillo, «stivo, quemadinoduin doscribit. dic^ in cuprcsselis Cnossoriuiny et spatiis silvestribus, crebru insistens. intordum ac((uiosoens, de institutis rorum publicaruin ac de optimis legibus disputât : sic nus inter bas procerissimas populos, in viridi opacaque ripa inambulantes, tuni autcm résidentes, qua^ ramus iisdcin de rébus aliquid uberius, quam Turcnsis usus desiderat ? » De Leg., I, 5.
250 * LIVRE SIXIÈME. CU. Il, 2.
et prouvé la nécessité du pouvoir, il parle de Tadmiiiistration des provinces; du tribunat du peuple, dont il explique les inconvénients et les avantages ; de l'institution du Sénat* ; des divers modes de suffrages; des règles que doivent observer le peuple et le Sénat dans leurs délibérations : en un mot, de la distribution des magistratures et de leurs relations qui constituent la forme du gouvernement par un habile système de pondération propre à mitiger l'une par Tautre l'autorité des grands et la puissance de la démocratie.
La fin de ce troisième livre montre qu'il n'était pas le dernier de l'ouvrage. Car, au moment où Cicéron vient de dire quelques mots des gardiens des lois, il se fait rappeler par Atticus qu'il ne s'est pas encore acquitté * de toute sa tache et qu'il lui reste à traiter plusieurs parties importantes. Il semble se proposer pour objets d'études : le droit des magistrats ou Tensemblc des lois qui établissent leur juridiction; les jugements ou les lois qui constituent tout le droit criminel ; et puis le droit civil sur lequd, à plusieurs reprises, il a promis de s'expliquer. L'étendue des matières qu'embrassent ces questions permet de supposer qu'elles étaient développées en plusieurs livres, de telle façon que l'ouvrage entier a dû en comprendre cinq ou six. Ch. de Rémusat opine pour ce dernier nombre, et c'est aussi l'avis de Gorenz, commentateur d'une grande autorité. Du reste, Lactance, saint Augustin et Macrobe nous ont conservé quelques passages du De Legibtis, qui ne font partie d'aucun des trois premiers livres, et Macrobe a cité expressément^ un de ces courts fragments comme faisant partie d'un cinquième.
(1) U voudrait un sénat qui fût par ses vertus le modèle des autres ordres, ■ ceteris apecinicn esto -, parce que les exemples des grands, lorsqu'ils sont mauvais, font plus de mal que leurs fautes. Voir Appenr dicc, CXI.
{t) De LcQ.y 111, :iO.
(3) Macr., Srxturn., VI, i.
Peut-être aussi, comme le pensent quelques doctes interprètes, le De Legihus ne fut-il jamais complètement achevé. On expliquerait ainsi non seulement Tinsuffisance de quelques déductions et le vague de certaines parties, mais encore la différence très marquée du style des préambules des deux premiers livres et de celui de la discussion générale : celle-ci, en effet, ne semble pas avoir reçu les dernières retouches de l'écrivain, tandis que ceux-là, extraits du recueil de prologues qu'il avait composés d'avance, sont des morceaux finis et d'un travail exquis. D'après même plusieurs de ces interprètes, étonnés de tant d'obscurités et de vides, le De Legibus, bien qu'il eût été écrit peu après le De Republica, dans l'espace de temps ^ qui sépara la mort de Clodius du commencement des guerres civiles, n'aurait pas été publié par Cicéron lui-même, mais par ses amis ou ses affranchis, qui, après sa mort seulement, auraient reconstitué son ouvrage en réunissant de leur mieux tout ce qu'il en avait laissé. Mais il est bien difficile d'admettre une pareille conjecture : Cicéron se montrait trop désireux de profiter de son vivant du moindre honneur que pouvaient lui procurer ses œuvres pour en avoir délaissé à ce point une des plus étendues.
Au surplus, les défauts qu'on croit pouvoir y relever ne sont pas tels qu'ils aient dû la gâter aux yeux des contemporains. Sans doute, le vsecond livre et une partie du troisième, dans l'étude qu'ils présentent des vieilles lois romaines, sont plus propres à exciter de nos jours la curiosité de l'antiquaire qu'à satisfaire le goût de l'homme de lettres; sans doute aussi, l'amour de la saine logique nous permet dètre choqués, lorsque nous voyons que, dans cet exposé de textes législatifs, l'auteur se contente d'affirmer Texcellence de l'antique législation de Rome, sans en donner les prouves, et sans la rapprocher des prin-
(1) Époque indiquée par Tiiniùbc, aduptée par Scliûtz et Wagner, fixée par Ctiapinao, savant anglais, qui a composé une dissertation spéciale sur la date du traite Des Lois.
252 LIVRE SIXIÈME. Cil. H, 3.
cipes supérieurs énoncés dans le premier livre. Mais remarquons d'abord que les Romains, auxquels il s'adressait, ne pouvaient pas trouver à l'explication de ces textes les mêmes obscurités, les mêmes difficultés que nous. Et puis, ne perdons pas de vue qu'à cette époque si troublée, où tout s'effondrait, le parti des honnêtes gens n'avait plus de ressource et ne voyait plus de règle que dans le respect des ancêtres et le culte du passé ; quand le politique ici domine le philosophe, ce qui est fautif pour nous pouvait être une qualité aux yeux de ses lecteurs. Ne croyait-il pas, en somme, remplir un devoir patriotique en exposant de cette façon les préceptes de la science ? Ne méconnaissons pas d'ailleurs son principal mérite. Si, dans cet enseignement sur les lois, certaines déductions étiiient mal tirées, si les exemples étaient choisis dans un voisinage trop restreint et trop immédiat, les prémisses du moins étaient posées dans toute leur élévation, en dehors, on peut le dire, et bien au delà de l'horizon romain. N'était-ce point là, en fin de compte, tout ce qu'il avait voulu par ses deux traités politiques : ouvrir à ses concitoyens les grandes vérités sans les effrayer, dans le détail, par des considérations au-dessus de leur portée, et leur faire faire, tout en laissant la généralité de ses explications dans un ordre d'idées qui leur fut habituel, un premier pas vers l'étude de la véritable philosophie ?
Pour les y engager définitivement il écrivit l'apologie de cette étude dans un ouvrage auquel il donna le nom d'HoKTKNsu s. C'était, en efi'et, ce personnage qui, dans le dialogue, présent-iit avec le tableau des merveilles de l'éloquence, la série des objections généralement soulevées
par les ennemis de la philosophie contre ses subtilités, ses obscurités et ses erreurs ; mais Fauteur ne prêtait ainsi à de tels reproches tout le charme de la parole du grand orateur que pour en triompher ensuite avec plus d éclat. Nous n'avons malheureusement plus ce traité, mais les fragments, que nous en possédons, nous font comprendre que les interlocuteurs d'Hortensius, qui étaient Catulus et Cicéron lui-même, s'y montraient tout à fait à la hauteur de leur tâche. «Nous pouvons, dit Le Clerc', entrevoir encore, malgré les mutilations du texte, combien le philosophe romain élevait les plaisirs de l'âme au-dessus de toutes les voluptés de la terre, combien il préférait ces efforts de notre raison, ces révélations de notre cœur, à la vaine recherche de la faveur populaire, aux illusions mêmes de la gloire ; et nous comprenons alors pourquoi le plus éloquent apôtre de l'Église latine, et le plus sensible aux belles créations du génie, saint Augustin, n'a pas craint de dire plusieurs fois que c'était surtout la lecture àeVJfortensius qui lui avait inspiré le goût de la vraie philosophie, c'est-â-dire de la philosophie chrétienne. La vérité que soutenait Cicéron ne pouvait être confirmée par une plus forte preuve et un plus noble exemple '. »
Ce fut après cette sorte d'introduction à Tétude de la science purement spéculative que parurentlGS Académiques, le traité Des Vrais biens et des vrais maux, et les Tusoulanes.
Les Académiques (Academica) étaient consacrées à la grande question de la certitude, autour de laquelle viennent nécessairement s'entrechoquer tous les systèmes philosophiques. L'examen des solutions diverses présentées sur ce grave sujet par les différentes sectes fournissait à Cicéron l'occasion de tracer comme une histoire abrégée de l'Académie tout entière et en même temps de témoigner sa préférence pour le probabilisme de Carnéade. Il avait
(1) Introduction auœ fragments, p. XLIX, édil. in-8, tom. XXIX. (i) Cf. August., Co/i/., III, i, 7 sqq.; VIII, 7, 17.
254 LIVRE SIXIÈME. CU. Il, 3.
d'abord composé cet ouvrage de deux livres seulement, intitulés l'un Catulus et l'autre Lucullus, d'après les noms des principaux interlocuteurs du dialogue; mais, plus tard, reconnaissant que la matière se prétait mieux à une autre divison, il remania son travail d'un bout à Tautre pour en faire quatre livres ; et, soit que le choix de personnages étrangei-s aux subtilités de l'Académie lui parût mauvais, soit qu1l éprouvât le désir d'être agréable à Varron dans l'espoir d'ol)tenir de lui une marque publique de déférenj'e lors de la publication impatiemment attendue de son grand ouvrage sur la langue latine, il supprima Catuluset Lucullus et, à leur place, mit en scène auprès de lui Varron et Atticus. La seconde édition toutefois ne lit point disparaître la première; il semble même que les deux se conservèrent longtemps. Mais, aujourd'hui, nous n'avons plus qu'une partie du premier livre de la seconde et lesfconl livre de la première *.
Dans le premier livre de la seconde édition, Varron commence par expliquer comment, après Socrate, qui appliqua le premier la science philosophique à la morale*, l'enseignement de Platon donna lieu à deux écoles, opposées dans la forme, bien qu'elles fussent assez d'accord sur le fond des choses, ïancienne ou la première Académie et le péripatétisine. Il indique les doctrines qu'elles professaient en physique, en morah», en logique. Puis, à la suite des héritiers directs de Platon, Speusippe, Xénocrate, Polémon, Cratès etrrantor,à la suite d'Aristote, de Théophraste «'t de Straton il place aussi dans cette ancienne académie Zenon de Cittiuin, le foniiateur du stoïcisme, sans remarquer suffisamment, semble-t-il, l'intervalle immense qui sépare ce dernier, en lo<rique surtout, des sublimes thiwies du maître. Cioéron prend alors la parole. A Zenon il oppose
<1» Mss. du i\«<'tilu xf s.: nis. «le rari<i (bibl. iial., lai. 6331), du xii' s., dont r.li. Thurot a signalr l'importance (Revue critique, 1870, I, p. 17). — Cf. En;istrand, De Lihris Civeronii* acad., l'psala, 1860, 3i p. iû-8, — Édit. Keid, IKN.'».
(il Voir Appendice, CXII.
Arcésilas, chef de la seconde ou moyenne Académie, qui, en combattant les stoïciens, portait le doute jusqu'au point de nier toute certitude et même toute probabilité. Mais nous nous rendons compte de la difficulté qu'éprouve ici l'orateur lorsqu'il s'efforce d'enter cette doctrine, si voi* sine du pyrrhonisme, sur le spiritualisme des premiers disciples de Platon, et nous sentons qu'il a Mte de parler de- Carnéade, le quatrième successeur d'Arcésilast, qui, en adoptant un probabilisme beaucoup plus conforme au doute socratique, fonda une troisième Académie, celle qu'on appela la noui;e//e. Seulement c'est au moment précis où est abordée cette partie intéressante de la discussion que le texte fait défaut : la fin du livre et de toute la seconde édition est perdue.
Reste le second livre de la première. Là l'entretien a lieu entre Hortensius, Catulus, Cicéron et Lucullus, ces deux derniers chargés des rôles principaux. Dans la première partie, Lucullus, qui avait eu dos relations étroites avec Antiochus, disciple du Portique et partisan du dogmatisme stoïcien, traite, d'après ce philosophe, la question du témoignage des sens et de la certitude qui en résulte. Il réfute l'opinion des philosophes qui, tout en reconnaissant qu'il y a des choses claires et évidentes, disaient qu'on ne peutriensaisir.il attaque également ceux qui, tout en accordant qu'il y a des choses vraisemblables, prétendaient qu'il n'y a rien de certain. Il s'en prend à la nouvelle Académie, critique sa manière de raisonner et s'efforce de démontrer la fauss(»té de ses arguments. Dans la seconde partie, Cicéron lui répond. Après avoir avoué son attachement à la doctrine de Carnéade, reprise par Philon, il soutient, contre Antiochus, l'impossibilité d'atteindre à la certitude. Il nie qu'on puisse connaître l'essence des choses par la perception des images sensibles; il nie que la raison elle-même soit plus sûre que les sens; et, pour se défendre
(1) Carnéade eut pour maitrc llégésimus ; celui-ci, Évandre; celui-ci, Lacydc, qui fut disciple d' Arcésilas.
256 LIVRE SIXIÈME. Ul. II, 3.
des conséquences de cette double négation, il cherche à démontrer que le vraisemblable fournit au sage une règle de conduite suffisante; que le probabilisme ne détruit ni la logique, ni Tart, ni la morale, ni le droit. Comme une dernière preuve en faveur de cette doctrine il expose avec esprit la variété même des opinions émises sur tous les points d'? la science par les diverses sectes de philosophie. Il se tourne alors vers Hortensius et Catulus et leur demande de se prononcer sur la question. Catulus approuve le doute de Carnéade et de Philon. Hortensius hésite et, par un jeu de mots, réclame le sursis, « Je vous tiens, s'écrie aussitôt Cicéron, car c'est là le propre sentiment de l'Académie. .^
Le doute, voilà donc la conclusion de cette grave discussion, conclusion peu solide, il faut l'avouer, et sur laquelle Marmontel, dans la dernière leçon de sa Logique, a portéle jugement suivant: «Cicéron avait adopté la doctrine de Carnéade, comme la pins commode, pour sa manière libre, aisée et variable de penser et discourir. Rien de plus raisonnable à l'égard des systèmes, dont aucun n'avait jusque-là un caractère de vérité; mais étendre celui du doute jusqu'aux vérités les plus indiscutables, prétendre que le vrai n'a jamais aucun caractère qui, dans le faux, ne fût souvent le même, c'est ce que Cicéron avait, je crois, autant de peine à se persuader, qu'il a mis d'artifice et d'adresse à le soutenir. > Aussi saint Augustin, dont nous avons constaté tout à l'heure la vive admiration pour Vl/nrfensius de notre philosophe, condamnait-il ses Académiques avec énergie. Il a même écrit contre elles tout un ouvrage en trois livres *. Il ne suffit pas, en effet, disait-il, au bonheur de rhoinme île rechercher la vérité, il faut la découvrir, et cette découverte est impossible avec ces deux assertions de l'Académie : que nulle connaissance n'est assurée, que nul assentiment ne doit être absolu. Il poursuivait alors le probabilisme dans toutes ses subtilités
(1) Ce fut avant dVtre prêtre^ vers Tao 380, qu'il composa ce traité.
et en dévoilait, avec une ironie des plus incisives, les dangereuses contnadictions.
La traduction adoptée du titre De Finibus bonorim et MALORiM * par ces mots € Des vrais biens et des vrais maux 7^ est exacte, mais elle pourrait être plus littéralement remplacée par cette autre ^Des bornes des biens et des maux:!^. L'objet, en effet, de ce traité est Texamen des limites jusqu'où peuvent aller dans la nature humaine le souverain bien et le souverain mal, et l'expression latine De finibus est la reproduction de l'expression KsplTeXwv qui servait de titre à plusieurs ouvrages grecs sur le même sujet. Cicéron se sert même des mots grecs en traçant le plan de son ouvrage dans une lettre à Atticus ' : « Dans mes derniers écrits, dit-il, j'ai suivi la manière d'Aristote qui mène ses entretiens en s'y réservant le rôle principal. Ainsi ai-je fait dans mes cinq livres récents repl tcXwv où la doctrine des épucuriens est défendue par L. Torquatus, celle des stoïciens par M. Caton, et celle des péripatéticiens par M. Pison. Toutes ces personnes n'étant plus, je n'aurai suscité aucune jalousie.» En quelques lignes, l'auteur indique ainsi l'idée générale et les divisions de son ouvrage, le motif du choix de ses personnages et les noms des trois écoles dont ils sont les défenseurs.
Non pas que sur cette question du souverain bien, à laquelle avaient voulu donner une solution toutes les sectes philosophiques de la Grèce, il n'y eût eu que trois avis différents. Varron en comptait facilement jusqu'à deux cent quatre-vingt-huit possibles '. Mais tant de combinaisons,
(1) Ms. de Rome (bibl. vatic. Palat., i513) du xi« s.; nis. de Paris, du xiie s., cite plus haut pour Acad. poster.; mss. plus récents. — Édit. Madvig, 186t) ; OrclliBaitcr, 2% comm. par I). BOckel, Berlin, \Sli, II. Holstein, Leipzig, 1873.
(2) Ad Attic, Xlll, 19.
(3) « Marcus Varro in libro de philosophia tam multam dogmatuni varietatcin diligcnter et subtiliter scrutatus advertit, ut ad ducentas ortoginta octo sectas, non qusp jani essent, sed quœ esse possent, adhibens quasdam dirrcrcntias,yàcf7/tme pervoniret. • .\ugust.^ De doit., XIX, 1.
variables ù l'iatini dans les détails, se rapprochaient nécessairement les unes des autres par le fond, et chacune d'elles, en définitive, se rattiichait par des liens d'origine à l'une des trois opinions principales que Cicéron étudie.
Le premier et le second livre sont entièrement n*»servés ù la doctrine d'Epicure, qui pla<;ait le souverain bien dans la volupté et pour qui la douleur était le plus grand des maux. Dans le premier livre, Torquatus expose et soutient cette doctrine. Dans le second, Cicéron la ivfute*, et il y emploie une dialectique des plus serrées, une démonstration des plus véhémentes ; car, à ses yeux, l'épicurisme est l'ennemi principal, puisqu'il représente le sacriîice du bonheur général au bonheur particulier, celui de l'Etat à lindividu, l'abandon de la patrie.
Les deux livres suivants traitent de l'opinion de Zenon et des stoïciens, qui ne mettaient au rang des biens que ce qui est honnête et au nombre des maux que ce qui est honteux. L'un explique et défend ce système: c'est Caton qui y parle. L'autre en est la contre-partie : Cic<»ron, sans témoigner à l'égard du stoïcisme la même avei'sion que pour l'épicurisme, en condamne les excès moraux et ne lui ménage en aucune occasion ses fines et piquantes railleries. 11 fait entendre que ceux des philosophes qui regardaient la vertu comme le plus grand des biens, mais non pas comme le seul, lui semblent être d'un avis plus conforme que celui de Zenon aux principes de la nature et aux lumières de la raison, puisque l'homme, étant composé d'une âme et d'un corps, doit pouvoir tirer son bonheur de Tun et de l'autre.
Le cinquième livre enfin, dont le dialogue est placé à Athènes et à l'Acfuiémie même*, a pour sujet la troisième
(1) Voir un passage de celle réfutation à V Appendice, CXIII.
(2) Celui des deux {iremiers livres l'avait été daos la maison de Cicéron auprès de Cuines ; et celui des deux suivants, auprès de Tusculum, dans la maison de campagne de LucuUus. Mais, au début du cinquième, l'auteur
opinion, celle des iiDciens académiciens et des péripatéticiens. Pison qui appartenait a l'école d'Aristote et qui avait eu occasion, depuis plusieurs mois qu'il était à Athènes, de s'entretenir sur cette questio'n avec Antiochus ', se charge de l'expliquer, et montre qu'à la suite de l'honnête et de la vertu, mots identiques dans le langage philosophique, on peut admettre dans les conditions du bonheur, pourvu qu'on n'en exagère pas l'importance, l'usage légitime des choses naturelles et Téloignement dos maux physiques. Au cours de la démonstration, Cicéron ne laisse pas que de soulever quelques objections sur certains points; mais il n'entreprend pas contre cette troisième opinion de réfutation en règle, comme ill'a lait pour les deux précédentes, et, tout en indiquant qu'il ne la trouve pas tout îi fait satisfaisante, il montre néanmoins très suffisamment que c'est vers elle qu'il incline le plus.
Pouvait-il faire mieux ? Pouvait-il donner à cette grande question du souverain bien une solution complète et définitive? Non, répond La Harpe qui a analysé et jugé le De Finibm avec beaucoup de bon sens. Car là-dessus « si, ditil, on ne trouve nulle part un résultait entièrement satisfaisant, c'est qu'il était impossible d'en obtenir sur ce qui n'existait pas. C'est le premier inconvénient (et il est capital) de ces interminables controverses des anciens. Au- ,.cun né s'est aperçu qu'ils cherchaient tout ce qu'on ne peut pas trouver, puisqu'il est de toute impossibilité que le souverain bien soit dans un ordre de choses où tout est nécessairement imparfait. Cela nous parait aujourd'hui si simple, que personne ne s'avise plusd'(;n douter; mais il est très commun d'ignorer ce qui est pourtiint une vérité de fait, que, si les modernes ont absolument renoncé à cette question, qui n'a cessé d'agiter pendant tant de siècles les écoles anciennes, c'est depuis que le législateur
se représente 8c promenant à TAcadémie et parlant avec ses amis du plaisir qa*on ressent à visiter les lieux où les grands liommcs ont passe leur vie. Voir Appendice, CXIV.
île rKvan|?ile eut appris à Thomnie que le bonheur n'était point de ce monde, et qu'il ne fallait pas l'y chercher *>.
Ne faisons donc pas un i*eproche h Cicéron de n'avoir pas accompli l'impossible. Admirons plutôt avec quelle exactitude il s'est renfermé dans son sujet, avec quel art il l'a envisagé sous toutes ses faces, avec quelle ampleur il l'a développé. Admirons aussi combien, dans cet ouvrage comme dans les Académiques, la langue latine, cet instrument si rebelle à la dialectique, a été assouplie par lui pour exprimer avec justesse toutes les nuances de la pensée philosophique. Certes, jamais Athénien, rompu dès la jeunesse aux subtilités de l'école, ne s'était joué dans un style plus aisé et plus charmant au milieu de ces problèmes ardus; et l'on ne fera que lui l'endre justice en approuvant absolument ces paroles qu'il a mises, à la fin du dernier dialogue, dans la bouche de Pomponius, un des auditeur dePison: *: Vous m'avez fait un extrême plaisir; car, ce que je nr» croyais pas qu'on pût dire en latin, vous l'avez dit avec non moins de précision que les Givcs, dans le meilleur langage, m
Ce mérite de style se retrouve dans les Tu.sculanes^, qui furent composées dans le menu» temps que le De finibus et publiées presque aussitôt après. Le titre, que les uns lisent Ti'scu LA.N.E ui-ESTh INES et les autres Trsci lanjî dispitatio.nes V indique que l'ouvrage est un ensemble de dissert«itions sur un certain nombre de questions et que ces questions ont
(I) Cnur.^lde Lictér., l" partie, Uv. MI, chap. 2, section 3.
it) • Mctierciile por^rata inilii oratiu tua. Qux cuini dici latine posse non aiintrabnr, ea dicta siiiit a te, ncc minus plane, quain dicuntur a Gnccis, vcrbis nplis. - De Fin.j V, 3i.
(.']) Kiitre autres [uiss. celui de Paris ^bibl. nat. lat., 633i) du i\' 8. — Kdit. (;. Tischer, (i. Sorof, I8"i; (). Heine, Lcipz.. 1873; C. Meissner, Leip/., !«73.
(i) Les autours anciens fournissent des témoignages à peu près égaux, pour l'une et l'autre dénomination,* mais on préfère généralement le mot quiVfitiones qui semble mieux répondre aux titres ordinaires épwm^^JLXra,. ''^T^':t^').X':Xy que les pliilosopbcs grecs donnaient à ces sortes d'ouvrages.
été débattues dans la maison de Cicéron voisine de Tusculum. Elles sont au nombre de cinq, qui forment autant de livres, et, dès le début du premier, l'auteur fixe en peu do mots la méthode qu'il va suivre dans tous.
Flebnt autem ita. ut, quum is, qui audlre vellet, dixisset quid sibi videretur, tum ego conlra dicerem. Hieec est pnini, ut scis, vêtus, et Socratica ralio contra altcriusopinionera dis?erendi. Nam lia facillime, quid verisimillimum essel, inveniri posse Socratcs arbilrabatur. Sed quo commodius disputaliones nostraî explicentur. sic eas exponam, quasi agalur res, non quasi narretur. Ergo ita nascetur exordium.
A. Maluni mihi videlur esso mors. — If. lisne, qui morlui sunt, ao lis, quibus nioriendum est? — A. Ulrisque. — Af. Est roîserum igitur, quoniam malum. — A. Gertei.
Voici comme nous procédions : celui qui voulait m'entcndre commençait par exposer son opinion, apr^s quoi je la combaUais. Telle était, VOUA le savez, la vieille méthode que suivait Socrate pour réfuter les doctrines des autres et qui, ci son avis, permettait d'arriver à lopinion ayant pour elle le plus de probabilité. Mais pour vous mettre mieux au fait de nos entretiens, je les rappellerai non pas sous la forme d'un récit, mais sous la forme même d'un dialogue réel. Commençons:
L'Auditeur, Je regarde la mort comme un mal. — Cicéron. Pour les morts, ou pour ceux qui doivent mourir? —VAud. Pour les uns et pour les autres — Cic, Elle les rend donc malheureux, puisque c'est un mal. — VAud, Oui.
Et voilà, avec la méthode des cinq livres, la question du premier nettement posée. La mort est-elle un mal ? Cicéron veut prouver que non. Il rejette d'abord, en ce qui concerne les vivants, les fictions des poètes sur le Tartare comme de vains épouvantails. Puis, il établit ce dilemme: ou les morts ne sont plus rien, et ils ne peuvent soufl*rir; ou ils conservent le sentiment, et ce ne peut être que pour jouir d'une vie meilleure*. Il combat alors l'une après
(1) Tusc, I, 4 et 5.
(â) Cicéron, ue considérant la divinité que comme une bonté infinie, affirme que, s'il y a une autre vie, elle ne peut être que meilleure; c'est exact
Tautro les opinions de différentes sectes philosophiques sur la nature de rame, et, après avoir renversé successivement leurs systèmes, il cherche les preuvas de l'immortalité de IVime dans la nature de sa substance, dans l'opinion générale de tous les peuples, dans la pensée intime de l'homme et le besoin puissant qu'il éprouve de se survivre, dans l'intérêt même* qu'il prend ;\ un avenir qui pourtant ne lui appartiendra pas, comme l'affirme la conduite de tous ceux qui meurent volontairement pour la patrie. Il démontre, par des exemples, que la mort, loin d'être un mal, est le plus souvent un bien, attendu qu'elle nous affranchit des maux que nous pouvons souffrir ou qu elle prévient ceux qui peuvent nous arriver. Il nous engage ilonc il nous tenir toujours dans une telle disposition d'esprit, que la dernière heure, si terrible pour les autres, nous paraisse heureuse. Car, ajoute-t-il, en terminant par cet argument, un des plus concluants :
Non enim lemere, nec fortuite sali et crcali sumus, sed profeclo fuit quaîdom vis, quae generi consuloret humano; nec id gigneret, aut aleret, quod, quiim exantlavissct omnes labores, tum incideret in mortis malum scmpiternum: portum potius paraium nobis, et perfugium putemus '.
Ce n est pas le hasard, une cause fortuite qui nous a créés et produits, mais, sans aucun doute, quelque puissance dont le rôle est de veiller sur le genre humain ; et si elle nous a fait naître et nous a conservé la vie, ce n'est pas pour nous précipiter, après que nous avons subi toutes les misères de ce monde, dans une mort suivie d*un mal éternel. Regardons plutôt la mort comme un asile, comme un port prêt cl nous abriter.
Cette première Tiuiculane est regardée comme une des meilleures : elle résume il'une manière admirable tout ce
en ce qui coiicornc les gens de bien; mais en Dieu la bonté est inséparable de la justice, d'où il résulte qu'il ne peut y avoir de récompense pour les bons sans (ju'il y ait de châtiment pour les coupables.
(I) V«)ir Apjtc/uU<'i\ CXV.
{i) Tic-^c, 1, -il).
LIVKE SIXIÈME. Cil. II, 3. 263
que les philosophes, les poètes et les législateurs avaient ùcrit sur la même question, et renferme au sujet de Timmortalité une profession de foi véhémente et que n'atténue en rien, quoi qu'on en ait dit, le probabilisme de l'auteur. Je ne saurais trop, à ce propos, appeler l'attention du lecteur sur la remarque que s'empresse de faire notre philosophe après qu'il a cité les dernières paroles de Socrate : «Il est temps, avait dit Socrate, que nous nous séparions, moi pour mourir, vous pour vivre. Lequel des deux vaut mieux? Les dieux immortels le savent; mais je crois qu'aucun homme ne le sait. » Et Cicéron d'ajouter aussitôt: «Bien qu'il dise qu'à l'exception des dieux nul ne sait lequel vaut mieux de la vie ou de la mort, lui-même le sait très bien ; car il s'en est expliqué auparavant ; mais c'était sa coutume de no rien affirmer et il la garde jusqu'au bout*.» Cette remarque montre assez ce qu'il faut accepter de ces atténuations que la méthode socratique, suivie par Cicéron dans son entretien, semblerait parfois apporter à l'expression de sa croyance en l'immortalité. Nous devons ici penser de lui ce que lui-même croyait devoir penser de Socrate.
Dans le second entretien, il examine si la douleur est le souverain mal ou même si elle est un mal. Après avoir exposé et critiqué diverses doctrines philosophiques sui' ce point, il prouve qu'il n'y a de véritable mal que ce qui est honteux ou criminel. Il avoue toutefois que la douleur est chose triste et ennemie de notre nature ; mais il proclame que nous avons en nous la puissance de la vaincre. Elle n'est, en vérité, qu'une occasion pour lïime de déployer sa grandeur et sa beauté : « Regardez, dit-il, une âme qui s'est agrandie, qui s'est portée j usqu'au plus haut degré de cette élévation où peuvent surtout la faire briller le dédain et le mépris de la douleur, regardez-la comme ce qu'il y a de plus beau au monde. »
(1) « Etsi, quod pra>tcr dcos negat scîre quemqiiam, id scit ipso, utrum melius sit. Scd suum illud, nihil ut arfirmet, Icnot ad cxtrcmum. » Tusc, I, 4i. — Cf. De Ainicitiay 4.
264 LIVRE SIXIÈME. Cil. II, 3.
Hoc igitur tibi propone : amplitudinem et quasi quamdam exagerationem quam allissimam animi, qui maiime eminet contemnendis et despiciendis doloribus, unam esse omnium rem pulcherrîmam^.
Mais rame est sujette à diverses maladies, et de même qu'on étudie avec soin Fart de conserver et de guérir le corps, on doit non moins attentivement pratiquer la philosophie pour soulager rame de ces maladies, dont la plus fréquente est le chagrin (aegritudo). Lo moyen de remédier à cette affection, voilà le sujet de la troisième conférence, sujet que Cicéron avait déjfi très étudié puisqu'il venait d'écrire, après la mort de sa fille bien-aimée, le traité de la Consolation *. Il combat d'abord l'opinion des stoïciens, qui l'entraîne, il faut l'avouer, dans une trop longue * discussion grammaticale de mots. Il démontre ensuite, avec plus d'intérêt, l'insuffisance des systèmes d'Épicure et de l'école cyrénaïque *. Il indique alors les remèdes eflBcuces contre le chagrin. Et certes les avis qu'il donne sur les moyens ;\ employer pour nous consoler nous-mêmes ou pour consoler les personnes affligées qui nous entourent sont excellents; mais peut-être leur attribue-t-il un pouvoir trop absolu. La philosophie peut affirmer qu'elle est capahle d'adoucir les maladies de IVime; en prétendant qu'elle les guérit nécessairement et radicalement, elle courrait grand risque de se compromettre.
Du chagrin, Cicéron, dans la (/uafrtéwic dissertation, passe aux autres affections, aux passions. Il trouve excellente la
(I) Tusc, II, 2ô.
{t) Vuir plus haut, p. «%(). II n'en rcsto que de courts fragments extraits surtout de Laetance. L'ne fausse CoiisolatiOy généralement attribuée à Sigunius, parut à Venise en 1583 ; les anciens éditeurs, ne connaissant pas avec certitude l'auteur de cette pièce, la joignirent aux œuvres complètes de Cicéron avec ce litre : M. T. CiceroniSy si Deo plarety Consolatio; ils auraient dû dire : Incerti awtoris Consolatio.
(3) Du ch. ^ au cl». 10.
(l) Le système d'Kpicure consistait à écarter toute idée fâcheuse et à rappeler les idées riantes. 1/école cyrénaïque attribuait le chagrin, non & toute espèce de mal, mais ù celui qui est imprévu.
définition de Zenon, qui les appelle «des mouvements de l'âme opposés à la raison et contraires à la nature ^ » ; et, selon la méthode des stoïciens qui, d'après lui, sont de tous les philosophes ceux qui ont montré dans l'étude de cette question le plus de pénétration *, il divise ces mouvements désordonnés en quatre groupes principaux. Tantôt, en effet, ils nous livrent à une trisiesse cruelle ; tantôt ils nous affaiblissent et nous abattent par la crainte ; tantôt ils allument en nous la cuptV/t^e, un désir impatient qui franchit toutes les bornes de la modération ; et lorsque enfin nous nous croyons parvenus à la possession de l'objet de nos désirs, la violence de ceux-ci fait place à des transports de joie, qui nous mettent hors de nous, et dont on a très bien dit que ce qui en fait le comble, c'est le comble de la folio. En suivant le même système, il subdivise ces quatre groupes en espèces : à la tristesse, par exemple, il rattache l'envie, la rivalité, l'ennui, l'abattement, etc. ; à la crainte, la paresse, la honte, la peur, la timidité ; à la joie, la malignité qui se réjouitdu mal d'autrui, la sensualité, la vanité; à la cupidité, l'emportement, la haine, la discorde, l'avidité, etc. Mais contre toutes ces passions, qu'à tort, dit-il, les péripatéticiens excusent dès qu'elles ne dépassent pas certaines limites, il ne voit qu'un remède puissant, la vertu, dont il présente une magnifique peinture. C'est elle, conclut-il, qui, par sa fermeté et sa persévérance, peut combattre, dès leur naissance ou dans leur développement, nos maladies spirituelles, nées de nos préjugés et qui ne prennent de force que dans notre faiblesse et notre coupable acquiescement^.
«La vertu seule suffit à l'homme pour le rendre heu-
(1) • Defiuilio perturbationis : qua rccte Zcuonein usuin puto. Ita cnim dcflnit, ut perturbatio si! adversa ratione, contra naturam, animi cuminotio. - Cil. 21.
(2} « Utamur,in hisperturbationibusdescribcndis, stoicorum dclinitionibus et partitiouibus : qui milii videntur in hac qua'Slionc versari acutissime. » Ch. 15.
(3) « Omncs oriuntur ex judiciis opinionum et voluntatibus. » Chap 3H.
266 LIVRE SIXIÈME. Cil. II, 3.
roux», telle est la proposition qui fait naturellement suite à la précédente et que soutient Cicéron dans la cinquième Tusculane. En dédiant celle-ci, comme les quatre autres, à Marcus Brutus, il se félicite d'y défendre une thèse particulièrement chère à Brutus lui-même, qui Ta traitée dans un ouvrage spécial '. Il en prend occasion pour glorifier la philosophie, qui n'a pas été jusque-là étudiée à Rome comme elle aurait dû l'être, et dont l'étude présente la science même de la vertu. Après cette préface, il entre en matière. Il établit, en discutant avec une grande sagacité les opinions de Zenon, d'Ariston, de Critolaiis et de Xénocrate, que s'assurer la tranquillité de Tàme, c'est-à-dire se dégager des passions pour se mettre au-dessus de toutes les impressions qui en résultent, c'est être heureux, et que la vertu procure ce bonheur, puisque d'ailleurs il n'y a rien de bon que ce qui est honnête *. Il dépeint parfaitement la félicité dont jouit véritablement Thomme vertueux après qu'il est sorti des épreuves auxquelles il a été soumis ; et il se plaît, dans sa conclusion, à citer les paroles de Carnéade, qui constatait que stoïciens et péri patéticiens n'étaient séparés en cette discussion que par une simple question de mots, s'accordant au fond pour reconnaître tous ensemble le pouvoir qu'a le sage d'être heureux.
Cette cinquième Tusculane n'est nullement inférieureà la première. Dans les autres, dans la seconde et la troisième surtout, nous serions tentés assez souvent de reprocher au philosophe de s'être trop abandonné à la rhétorique, si lui-même, au début de l'ouvrage ', ne nous avait pas pré-
' 1) - Brutus, in <*o libro, qucin de Virtute composuit », dit Sénèque, qui en cite quelques mots, les seuls qui nous en restent, Corisol. ad Helciam, i'U. \).
f'I) L'auteur prouve, par l'exemple de Denys, tyran de Syracuse, que le vice, iiumiio tout-puissant, ne peut être heureux. Voir Appendive, CXVI,
(:)) « Sir nobis placet nec pristinum diccndi studium deponerc, et in bac majore et ul)eriore arte versari. liane enini perfectam philosophiam scmpcr Judiravi, qua* de niaximis quiestionibus copiose posset, ornateque diccrc... • Tucu'.y I, i.
venus qu'il voulait y conserver son ancien caractère d'orateur pour répandre sur les plus graves questions philosophiques les grâces etTabondancedustyle. Mais le cinquième livre, comme le premier, me semble devoir échapper à cette sorte de reproche : les propositions logiquement dévelop* pées y sont d'une beauté et d'une élévation remarquables, et les moyens oratoires qui y sont employés ne font, à mon sens, qu'y accroître les charmes et la force de la pensée.
Quant à Tunitc» même des Tusculanes, elle n'est point niable ; et l'abbé d'Olivet, un des traducteurs de Cicéronqui l'ont le plus étudié et le mieux connu, ne s'est pas fait faute de la préciser, en portant sur le tout un jugement plein de sagesse et de goût: «Quoique, dit-il, détachées et prises chacune à part, ce soient autant de questions indépendantes les unes des autres, il n'en est pas moins vrai que les cinq ensemble forment un corps des mieux construits. Unité dans le dessein, justesse dans la division, variété dans les matières, voilà, si je ne me trompe, tout ce qui peut contribuer à la perfection d'un ouvrage quant au fond ; et j'ai peine à croire qu'il y ait dans les écrits, ou anciens ou modernes, quelque autre plan mieux imaginé, plus régulier, que celui des Tuscdanes. Quel a été le but de Cicéron ? C'est de bien faire comprendre à l'homme qu'il ne tient qu'à lui d'être heureux. Un sentiment confus et aveugle se soulève» d'abord contre cette proposition. Mais quelle obligation n'aurai-je pas à un auteur qui pourra réussir à m'en convaincre? Je veux être heureux; toutes mes vues, tous mes désirs se portent là ; cet instinct me parle à tous les moments de la vie ; je puis renoncer à tout, excepté à l'envie d'être heureux : cependant je ne le suis point ; dois-jc m'en prendre à la nature ou à moi ? Pour me décider là-dessus, il faut que je rentre en moi-même, et que j'examine au vrai ce que je suis. Hélas ! que suis-je ? Un animal destiné à mourir tôt ou tard. Avant que d'arriver à ce dernier terme, je puis, et à chaque instant, me voir aux prises avec la douleur. Je puis, et à chaque inssant, recevoir des sujets d'affliction. J'ai dans mon cœur
268 LIVKE SIXIÈME. Cil. II, 3.
le poison le plus funeste, une source intarissable de passions. Mais, en même temps, pour combattre les divers ennemis do mon repos, j*ai une raison qui m'éclaire sur ce qui est bien ou mal ; qui me fait sentir que je suis né pour aimer et pour pratiquer le bien ; qui, par rapport aux maux dont je me plains, corrige l'erreur dames sens etqui enfin, si je suis doirile à ses lois, me répond de ma félicité. Voilà ce qu'embrassent les cinq Tiisculanes Aucun des philosophes grecs ne fut exempt d'erreurs ; mais, en même temps, combien ne leur doit-on pas de leçons utiles à la société, et qui sont allées insensiblement à l'extirpation de la barbarie. Cicéron en a fait un choix; ils les a mises dans leur plus beau jour ; et sans doute il mérite, n'eût-il composé que ses Tusculancs, de marcher à la tète des anciens qui ont le mieux servi la raison. >^
Après m'étre étendu sur ce beau travail, je ne parlerai que très brièvement d'un ouvrage, moitié philosophique, moitié oratoire, qui n'a pas à beaucoup près la même valeur, et qui, sous le titre général de Paradoxes (Tzxpi^o^x], comprend des déclamations absolument indépendantes les unes des autres, sur les sujets suivants, que les stoïciens avaient coutume d'examiner dans le loisir de leurs écoles: — Il n'est d'autre bien que llioniiète * ; — La vertu suffit pour vivre heu^ reux; — Toutes les fautes sont éyales et toutes les bonnes actions aussi; — Tout homme sans sagesse est en ficmcnce ; — Lesatje seul est libre et hors de la sagesse il n'y a que des eselaves ; — Le sage seul est riche.
Ces six questions, dont nous reconnaissons quelques-unes pour les avoir vues profondément étudiées dans le De Finibus et les Tusrulanes, ne sont ici pour Cicéron que matière à exerciCL*s de style. 11 avoue, dans sa préface, qu'il
(1) Mss. de Lcydc (bibl. de l'L'niv.) du ix* s. ; de Florence (bibl. Laurent.) du ix** ou du xi« s.; de Vienne (bibl. imp.) du ix« s. ; de Paris (bibl. nat. lat. i8iet)) du xir s.
["i) Voir Appendice, CXVII.
s*est fait un amusement de réduire en lieux communs * les propositions que les stoïciens appellent paradoxes, parce qu'elles surprennent par leur étrangeté et sont en désaccord avec les opinions reçues. Il a voulu, dit-il, en essayant de les produire au grand jour, voir si les savants parlent nécessairement une autre langue que le commun des hommes. Et il prie M. Brutus de ne pas dédaigner ce petit ouvrage, composé en quelques courtes nuits, après en avoir agréé un autre qui avait coûté de plus longues veilles. Il le lui offre comme un simple spécimen d'exercices ordinaires ; et, s'il ose espérer que son ami reconnaîtra dans les Paradoxes le style de l'artiste, il ne lui demande pas de leur attribuer la valeur d'un chef-d'œuvre.
Hoc opus in acceplum ut referas, nihil postulo. Non est enim, ut JQ arce poni possit, quasi illa Minerva Phidiae; sed tamen, ut ex eadem officina exisse apparent.
Je ne demande nullement que vous me teniez compte de ce travail. Il n*est pas de ceux qu'on puisse placer dans la citadelle comme la Minerve de Phidias, reconnaissez -y seulement une œuvre sortie du même atelier.
Réduite à ces termes, la comparaison est exacte : rien ne nous empêche d'apprécier cet ensemble de petites compositions, admirablement écrites, ni plus ni moins qu'il le faisait lui-même.
Les études métaphysiques couduisent si naturellement à la théodicéequenousne devonspas nousétonner de trouver à la suite des Académiques, du c/c Finihu^ et des^ Tusculanes,
(i) « Ludcns coiijeci in communes locjs... • Prxf. — On y entrevoit cependant quelques-unes de ses pié.ccupations politiques.
270 LIVRE SIXIÈME. CH. Il, -i.
des ouvrages philosophiques qui rentreut dans ce nouvel ordre d'idées et qui ont trait à la théologie et à la religion des Romains. Ce qui nous surprendra, c'est la liberté de parole dont y use un homme d'État conservateur, augure depuis neuf ans, vieilli dans la défense de l'ancien droit sacré.
Le dialogue sur la Salure des Dieux, De natira Deori'm\ dont les interlocuteurs sont trois philosophes, répicurien Velléius, le stoïcien Balbus, et l'académicien Cotta, comprend trois livres.
La doctrine d'Épicure est le sujet du premier livre. Velléius, qui en est le défenseur, prend le premier la parole. Il tiiche d'abord de démontrer que le monde n'a pas été créé et qu'il n'a pas été créé pour les hommes. Il n'admet pas non plus l'opinion de ceux qui prétendent que le inonde a une àme. Il combat successivement les systèmes d'un grand nombre de philosophes sur l'origine et la constitution des choses. Il établit ensuite la nécessité de recoanaître des dieux d'après la prénotion qu'en ont tous les hommes. Il les considère comme des êtres immortels, à l'abri de toute peine, exempts de toute passion. Il dit que la raison commande de leur attribuer la forme humaine. Etquantàleur manière de vivre, il croit qu'ils ne font rien, ne s'intéressent à rien, et qu'ils jouissent d'une félicité constante et parfaite dans cette complète et sa^e inaction. Il montre, en terminant, combien ces dieux d'Épicure diffèrent de ceux des stoïciens, et combien, avec eux, on se sent à l'abri de toutes les craintes qu'inspirent la fatalité et la divination. •Oottii lui répond. Tout en le louant de l'élégance et de la lucidité de son exposition, il entreprend de la réfuter d'un bout à l'autre, et il ne laisse pas que de présenter cette réfutation entière avec im gracieux enjouement, une politesse exquise.
(1) Mss. de Vienne (bibl. imp.) et de Rome (bibl. du Vat.) du ix« s.; de Leyde (bibl de l'Univ.) du xi» s. ; de Florence (bibl. Laurent.), ix» ou xi« 8. — Édil. (i. F. Schômann, 1850; Cf. Wcldimenin, Epis t. crit. adSckÔmann, 1856;; R. Klolz, Adn, crit., <868; P. Stamm, 1873.
Le second livre est occupé par la démonstration stoïcienne de Balbus. Il trouve la preuve de l'existence des dieux non seulement dans le témoignage unanime de tous les peuples, mais aussi dans la contemplation raisonnée de l'univers *, et dans les marques certaines qu'ils donnent eux-mêmes de leur présence par les faits de la divination, les prédictions et les augures. Puis il explique quelle est leur nature. Il y a d'abord les astres qui apparaissent comme une infinité de dieux, doués des plus belles formes, et se mouvant dans la région la plus pure du ciel de telle manière qu'ils semblent s'être accordés pour tout conserver et protéger. Les sages de l'antiquité ont aussi reconnu des dieux dans les bienfaits divins : le blé et le vin, par exemple, sous les noms de Cérès et de Bacchus. Ils ont également considéré comme divinités toutes les choses qui ont en elles une telle puissance sur la nature humaine qu'on ne peut comprendre leur action que par une influence divine : par exemple, la Foi, Tlntelligcnce, l'Honneur, la Yertu, TAmour, voire même la Volupté. Ils ont admis encore, suivant en cela la reconnaissance des peuples, l'apothéose des hommes qui avaient rendu d'éminents services, soit à l'humanité, soit à leur patrie. Enfin, les phénomènes de la nature ont donné l'origine à une multitude de dieux : les poètes les ont revêtus de la forme humaine, et les fictions poétiques ont rempli de superstitions la vie de l'homme; mais en rejetant ces fables avec mépris, on reconnaît, dit-il, la puissance divine dans toutes les parties de la nature, et quelques noms que l'antiquité ait donnés à ces divinités, il faut les révérer religieusement. Les dieux, ajoute-t-il, ne sont pas inactifs : c'est leur providence qui a réglé le monde entier dans Torigine, c'est elle qui le gouverne dans tous les temps. Et il le prouve. Après avoir développé majestueusement* le tableau des merveilles
(1) Voir Appendice, CXVIII.
(2) Du chap. 30 au chap. 53. Fénelon développera un tableau du même genre dans les premiers chapitres de son Traité de Vexistence et des oUributs de Dieu.
272 UVBR SIXIKME. CH. Il, 4.
qu'offrent la terre et les deux, il en tire cette cooclusion que l'uDiversalitc des choses est dirigée avec une sagesse et une prudence divines pour le bien et la conservation de tout. 11 trait* même une dernière question. Pour qui, se demande-t-il, est établi cet ordre imposant des choses? Estce pour les végétaux, privés de sentiments? Est-ce pour les animaux, privés d'intelligence? N'estrce pas plutôt pour des êtres raisonnables, c'est-à-dire les dieux et les hommes, qui sont ce qu'il y a do plus parfait, puisque rien no surpasse la raison? Examinant alors l'homine en détail, il explique' que ui la conTormation, ni l'arrangement de ses membres, ni la puisssance de son génie, de son intelligence, ne peuvent être l'effet du hasard. Il montre :ï quel point l'homme est supérieur aux animaux, combien de choses ont été ci-éées à son usage, et comment la Providence, en s'intéressant à tout, s'intéresse particulièrement à lui.
Au troisième livre, Cotta reprend la parole, non pas, prend-il soin de dire, pour combattre maintenant l'opinion dû Balbus sur tous les points comme il a combattu tout h l'heure celle de Velléius, mais plutôt pour s'expliquer avec lui sur certaines obscurités. Ce qu'il lui reproche surtout, c'est l'argumentation stoïcienne, Poui-quoi, par exemple, invoquer le témoignage du vulgaire comme preuve de l'existence des dieux? Laquestion n'est pas de savoir si le vulgaire croit en eux, mais si réellement ils existent. Ce ne sont donc pas des explications de ce genre qui établiraient la conviction sur cette première question. De même aussi les raisonnements des stoïciens sur la seconde, loin de l'éciairer, l'obscurcissent. Car Zenon d'abord, Cléantheet Chrysippe ensuite, en étudiant la nature de tant de dieux divers, ne se sont-ils pas donné une peine aussi vaine que fastidieuse pour trouver et l'origine de chaque nom et les raisons de chaque culte ? « Eh quoi ! s'écrio-t-îl, vous expliquez autant de dieux que d'étoiles, auxquels vous donnez
( 1) Cliap. 60 ot suiv. Vulr Appendice, C.VIX.
OU des noms de bêtes comme la Chèvre, le Scorpion, le Taun reau, le Lion, ou des noms de choses inanimées, comme le Navire, Y Autel, la Couronne, Vous consentez à appeler le blé CCrès, le vin Liber. Vous admettez l'apothéose de simples mortels. Et non contents d'avoir rempli le ciel du genre humain, vous y avez encore placé toutes les affections du cœur de l'homme : les Vertus n'ont pas seules des autels, la Peur, Y Impudence, la Mauvaise Chance, la Fièvre ont leurs • temples et leur culte. Que ne mettez-vous à côté des dieux de Rome et de la Grèce ceux de l'Egypte et de tous les barbares ? A la suite de Sérapis et d'Isis, viendront les bœu&, les chevaux, les ibis, les éperviers, les aspics, les crocodiles, les poissons, les chiens, les chats, etc. Il n'y a point de raison de s'arrêter jamais dans cette multiplication sans fin, où le même dieu semble souvent se multiplier luimême pour déconcerter la foi et la raison. N'avez-vous pas trois Diane, trois Cupidon, quatre Vénus, quatre Vulcain, cinq Mercure, cinq Apollon et cinq Minerve, sans parler des autres? Voilà pourtant tout ce que confirment vos explications. Vos dieux sont trop nombreux *. Que la philosophie bannisse donc toute aberration de ce genre, si, dans nos entretiens sur l'immortalité divine, nous ne voulons dire que des choses dignes des dieux immortels. Pour moi, je ne puis les admettre tels que vous le voulez, il faut que je cherche ailleurs que dans votre doctrine s'ils existent et quels ils sont*». Il passe ensuite aux deux autres propositions de Balbus : qu'il y a une Providence qui gouverne le monde et qu'elle s'intéresse particulièrement à l'homme. Mais cette partie du discours de Cotta ne nous est parvenue que fort incomplète. Quoi qu'il en soit, nous saisissons assez bien la suite que devait avoir son raisonnement. Au tableau présenté par Balbus des merveilles de la nature il
(1) Corneille, dans la tragédie de Polyeucte, prêtera la même parole à Sévère :
Nous en aoons beaucoup pour être de vrais dieuoo.
(2) Depuis le cliap. 16 jusqu'au chap. 26.
274 LIVRE SIXIÈME. Cil. II, 4.
opposait la peinture de ses laideurs et de ses fléaux ; en regard de l'admirable mécanique du corps humain il décrivait nos besoins, nos infirmités, nos maladies ; à ce qui avait été dit sur la puissance de notre raison il répondait par nos vices et nos crimes; et quant au dernier point, il montrait que Ténumération de tout ce qui nous est utile ne remporte guère sur celle de tout ce qui nous est inutile ou pernicieux, et que, si Ton se plaît à citer divers exemples d'hommes illustres qui semblent avoir été protégés par les dieux, on voit, par contre, beaucoup de gens vertueux qui vivent dans la souffrance et le malheur à côté de criminels heureux. En un mot, Cotta, usant de la facilité que lui donnait son titre d'académicien pour plaider le pour et le contre de toute question, puisait dans l'arsenal ordinaire de l'école toutes les objections capables d'infirmer les affirmations de Balbus sur la Providence, son but étant de prouver jusqu'au bout l'insuffisance de la méthode stoïcienne. Fidèle d'ailleurs à son rôle, il ne décide rien sur le fond de ces questions, ne demandant pas mieux, dit-il, que . d'être réfuté et s'attendant même à être vaincu par dus arguments nouveaux. Mais Tentretien est terminé. Velléius, qui, en qualité d'épicurien, nie la Providence, déclare que la vérité est dans ce que vient do dire Cottii; Cicéron, au contraire juge que la vraisemblance est pour Balbus.
Cicéron, en effet, se rendait parfaitement compte de ce qu'il avait mis d'affectation dans la dissertation de Cotta. S'il avait laissa!' celui-ci s'indigner contre le grand nombre des prétendus dieux des stoïciens, c'avait été pour mieux condamnei* le polythéisme ; mais il savait bien que les stoïci(>ns eux-mêmes n'éprouvaient que du scepticisme à l'égard de ces nombreuses divinités, puisqu'ils ne voyaient en elles que des symboles, et qu'ils montraient, par leurs propres explications des noms et des cultes, combien la vérité leur semblait éloignée de la croyance vulgaire. De même, s'il avait permis ensuite à Cotta de s'étendre sur les arguments contraires à l'idée de la Providence, ce n'avait
LIVRK SIXIÈME. Cil. II, ^. 27&
été que parce qu'une discussion académique, pour être complète, exigeait que toute question fût envisagée sous les deux faces; mais il n'hésitait pas à se prononcer personnellement pour l'affirmative, en déclarant que la vraisemblance était du côté de Balbus. Et plus tard, dans le traité de la Divination *, il confirmera cette déclaration. Après s'y être fait adresser par son frère Quintus les paroles suivantes : « Je viens d'achever la lecture de votre troisième livre 5t(r la Nature (ks Dieux; et quoique l'argumentation de Cotta ait ébranlé mon opinion, elle ne l'a pas détruite »; — « J% le crois bien, lui répondra-Wl, car Cotca y parle pour réfuteras arguments des stoïciens bien plus que pour détruire le sentiment religieux ». Il ajoutera même que, la cause de 1a Providence ayant été suffisamment plaidée par Balbus, il était inutile que celui-ci reprit la parole pour répondre aux objections de Cotta.
Malgré la forme académique du dialogue, l'opinion de Fauteur n'est donc pas douteuse, et l'on ne sait, après l'avoir lu, ce qu'il faut le plus remarquer, ou la hardiesse mêlée de dextérité, avec laquelle, sans méconnaître la situation délicate que lui crée sa condition de personnage consulaire, il porte le libre examen du philosophe sur un sujet qui intéresse si directement le culte officiel de l'État, ou le merveilleux attrait qu'il sait, comme oratouretcomme écrivain, donner à un entretien d'une si haute gravité. L'abbé d'Olivet a bien défini cette grâce qui se dégage de tout l'ouvrage. «Tout fleurit, dit-il *, entre les mains de Cicéron. Il fait habiter les Grâces dans les rides mêmes de la philosophie. Orateur dans tous ses écrits, son enthousiasme ne le quitte point; mais leurs divers genres le règlent. Il donne à ses discours une âme qui se communique à ses lecteurs. On croit être de son temps, le voir, l'écouter. Que dis-je ? Ce n'est plus à lui que nous pensons dans ces dialogues. On a l'esprit occupé uniquement des personnages
(1) Cbap. 5.
(S) Préface de sa traducUoo du De Natura Deorum.
qu'il met sur la scène : tantôt un épicurien, qui attaque d'un air fanfaron toutes les autres sectes, pour nous débiter après cela du même air les plus grandes folies; tantôt un stoïcien grave, savant, éloquent, qui a un zèle de religion pour ses chimères ; tantôt un académicien , qui les met hors de combat tous les deux, et qui joint à la force de ses réponses tous les égards de la politesse, tout le sel de l'enjouement. On est présent à leurs disputes, on suit leurs caractères, on rit, on admire, on est tenté de battre des mains, et pour tout dire enfln, ce n'est pas une lecture, c'est un spectacle. »
Le traité De Divinatione \ où l'on trouve au moins autant d'originalité et d'audace que dans le De nalura Deorum, en est comme un développement. Cicéron y suppose un entretien tenu avec son frère Quintus à sa maison de Tusculum, un jour qu'il se promenait, en sa société, dans la partie de ce domaine qu'il appelait son Lycée. Quintus lui dit qu'il vient de lire son ouvrage théologique et en prend occasion pour lui ilemander de s'expliquer sur la divination; car cette question, selon lui, est intimement liée à celle qu'a traitée le De natura Deomm : il est persuadé que, si les différents genres de divination mis en usage à Rome comportent quelque certitude, il existe des dieux, et que, s'il y a des dieux, la divination n*est point douteuse. Cicéron nie l'évidence dt» ces deux propositions ; car l'avenir, à son avis, peut être annoncé naturellement sans l'intervention d'un dieu, et les dieux peuvent exister sans concéder au genre humain le don d'aucune divination. Mais il reconnaît toute l'iinportauce de la discussion que réclame Quintus, et il ne refuse pas de s'y engager, quoiqu'il y ait à craindre, en traitant un tel sujet, ou l'impiété, si l'on dédaigne ce qui est digne d'être respecté, ou la superstition,
(i) Mêmes inss. que pour le De Nat. deor. — Êdil. G. H. Moscr, 1828; Cf. A. Polslcr, Quxi<. crit, in Cio. de dioin. libris, 1874.
UVRE SIXIÈME, eu. II, 4. 277
si l'on accorde sa croyance à ce qui ne la mérite pas*. Quintus se charge alors de présenter la, doctrine des stoïciens et Cicéron la réfutera. Une polémique très vive, en effet, s'était engagée à propos de la divination entre Chrysippe et Carnéade, entre le stoïcisme et la nouvelle Académie.
Dans leur ardeur à combattre l'athéisme, les stoïciens avaient commis la faute de confondre la cause des devins avec celle de la Providence, que les épicuriens s'étaient alors empressés d'appeler par moquerie la vieille prophétesse du Portique * : « S'il y a des dieux, disaient-ils, et qu'ils ne fassent pas connaître aux hommes les choses futures, ou ils n'aiment pas les hommes, ou ils ignorent ce qui doit arriver, ou ils pensent qu'il n'y a aucun intérêt pour nous à connaître l'avenir, ou ils jugent qu'il ne convient pas à leur majesté de nous en donner avis , ou enfin ils n'ont pas de moyen de nous l'indiquer. Or la fausseté de chacune de ces cinq propositions se démontre. Il faut donc ou admettre ou rejeter du même coup la divination et les dieux *. > Et confiants en ce raisonnement, les habiles raisonneurs admettaient deux sortes de divination : l'une, naturelle, se produisant soit dans les vaticinations, soit dans les rêves, lorsque l'extase ou le sommeil dégage du corps la partie la plus intelligente de l'âme pour la mettre en rapport avec l'âme divine dont elle n'est qu'une émanation ; l'autre, artificielle, fondée sur l'observation des phénomènes célestes, du vol et du chant des oiseaux, des entrailles des victimes, et d'un nombre infini de signes dont la puissance divine remplit l'univers pour y manifester à nos yeux sa présence et son action *.
Voilà la doctrine qu'expose Quintus dans le premier livre du traité De la Divination. Après avoir distingué les deux genres de divination et les avoir établis par un grand
(i) Chap. 4, 5 et 6.
(2) AnusJ'atidica.
(3) De Divin,, 38.
(4) Id., 32, 33, 36.
nombre iVxempI'.-s, il airirme qu-, si parfois IVvêneinent n'a pas et»} conforme aux pré»lictions, il n'en faut pas concUir*' que lu ilivinanûQ n'exisie pas. La science conjeoiurale comporte a ia v^Tiié quelqu».- incertitude : mais ses promessf.'S '.-t s»^s menac«,s, comme le prouve Thistoire même de Rome, >•• sont trop s^juvent vûrifiêes pour qu'elle ne soit pas reconnut* vraie *. Il passe alors en revue tous les mo«ics artiriciels et naturels de la divination. Après ce long uxami-*n, il revii.*nt â l'argumentation générale et la développe, en invoquant l'autorité des poètes, en s'appuyant aussi sur 11* t«molgnage de peupl»?s entiers.
Là: second livre est la réponse de Cicéron. Il reprend, pour h's combattre, les arguments des stoïciens, et tlans la revue qu'il fait, à son tour, d»'S différents modes de pratiquer la divination , il ne laisse rien de côté : l'art des aruspices, qui comprend l'inspection des entrailles, l'observation des foudres et des prodiges, celui des augures par les auspices, la divination par les sorts, la prétendue science desChald«*ens, les vaticinations ou transports prophétiques, enfin k-s songes*, tout est examiné,jugé. La plupart des faits qu'on cite, dit-il, comme arrivés conformément aux prédictions out été controuvés ou falsifiés, et s'il s'en est produit qu»*lques-uns, ils ne prouvent rien; des prédictions faites au hasard n'ont-»*lles pas pu parfois, par une coïncidence fortuite, se rencontrer avec l'événement? D'ailleurs toutes en général présentent tant d'obscurité et si peu de précision qu'on peut y voir tout ce qu'on veut. Mais, en vérit«\ n'est-ce point une imposture qui s'adresse à la convoitise qu»' cette divination par l'art, qui n'a pour objet aucun point de n'importe quelle science? Qu'on m'explique le rapport qu'il y a tmtre le cœur d'un poulet et le succès d'une bataille, ce qu'ont de commun le ciel et les lois physiques avec le petit héritage que j'attemls. Et puis-jc voir des fondements plus solides d la divination naturelle?
(i; Voir Appendice y CXX.
{i) Voir Appendice, CXXI.
Qu'est-ce que votre fureur qui prophétise? L'insensé est donc doué d'une vue dont est privé le sage; il faut perdre le sens humain pour avoir celui des dieux. Pourquoi aussi le songe d'une de vos nuits est-il prophétique quand mille et mille songes précédents ne l'étaient point? Connaissezvous des signes certains qui distinguent vos songes humains de vos songes divins? Ou ne dois-je pas croire plutôt que votre esprit agité par vos craintes ou vos espérances, en rêvant à l'événement qui le préoccupait, a rencontré par hasard une prévision juste, qu'il aurait tout aussi bien et mieux encore trouvée dans la veille? Mais non, vous ne voulez pas ouvrir les yeux. Les sorts de Prén este n'ont plus de crédit et le temple de Delphes est muet, parce que la crédulité publique, qui faisait toute l'inspiration de la Pythie, s'en est écartée ; mais des philosophes superstitieux et presque fanatiques, qui prennent à tâche de se montrer absurdes, admettent tout, et plutôt que de ne pas croire ■ce qui est incroyable, ils préfèrent dire que la vertu de la Pj'thie (vertu qui eût été éternelle, si elle eût existé), s'est évaporée de vétusté!... Pour moi, je le dis en un mot, il n'y a qu'une seule loi : tout ce qui se produit a sa cause naturelle, et le fait même qui paraît contraire à l'habitude n'est jamais contraire à la nature. Si donc un fait insolite vous étonne, tâchez d'en trouver la cause ; et si elle vous échappe, tenez néanmoins pour certain que rien n'a pu arriver sans cause naturelle, et chassez ainsi la terreur que vous inspirait l'étrangeté du fait. Sans cela, « la superstition est là qui vous menace, qui vous presse et qui vous poursuit de quelque côté que vous vous tourniez ; entendezvous les paroles d'un devin, un présage, voyez-vous une victime immolée, un oiseau, un Chaldécn, un aruspico, un éclair, un coup de tonnerre, quelque objet frappé de la foudre, une production ou un événement insolite, elle est là, toujours là; et comme il ne peut se faire que quelqu'une de ces choses ne se présente à vous très souvent, vous n'avez jamais l'esprit en repos. Le sommeil même, qui passe pour faire oublier toutes les peines et tous les soucis
UVBE SIXIE3fE. CH. II, i.
de la Tîe, voas prépare le plus d'inquiétades et de terrears. >
laïUt «oim. H orzel, et. quo le cuiuqae Terterîs. persequitur; sive tu TïUfii. sive tu omeo audiehs ; sive immoUris. sîve avem aspexeris ; M Cbaldcam. si aru»piceiii videris; si fulseriU si tonoeriu fti tactum aliquid ert de cxlo: si osteoU simile natam faciumve quippiam: qooram De^esse est plerumque aliquid eveniat : ut nnoquain liceat qaieta immole con^istere. Perfusium videlur on^nium labonim et solitadjoem esse. som DUS : «t ex eoipso plurim^curap metusque oascuatur.
CepeQ«lant, ajoute-i-il en forme de conclusion', ^s\ je crois n.-Qdre un ^^rand service a mes concitoyens et à moim«îme en secouant le joug que la divination a fait peser sur la faiblesse des hommes, qu'on m'entende bien : détruire la .sup»,*rstition, ce n'est pas détruire le sentiment religieux, Cfi n'est pas refuser à la puissanct* divine le culte qui lui e«t dû. L*homme sage, au contraire, apporte autant de soin à propager la religion qui est d'acconl avec la nature même, qu'à arracher toutes les racines de la superstition. >
J'ai résumé le mieux que j'ai pu cette magnifique réponse de Cicéron, modèle de noblesse et de bon sens; car j'y vois un de ces morceaux qui font époque dans l'histoire philosophique et religieuse d'un peuple. Non pasassurément qu'il n'y ait pas eu précédemment à Rome îles philosophes et des poêt«\s pour lancer, dans les écoles et sur le théâtre, quelques sarcasmes contre Tart des aruspices et des augures; nous avons eu l'occasion d'en constater dès le temps d'Ennius et d<.' Plante; mais c'est la première fois qu'on y mène ainsi, en langue latine, un ]>rocès en règle contre toutes les sup^Tstitions qui formaient, en somme, la plus grande part d».' l'édifice religieux des Romains.
Pour atténuer, il est vrai, la portée d'une telle profession de foi, on n'a pas manqué de mettre Cicéron en contradiction avec lui-même, en rappelant les passages de ses autn?s ouvrages où avaient été célébrés pompeusement les faux dieux et leurs prodiges, dont il est fait ici bon marché.
(1; Chap. 7i.
UVBE SIXIÈME. Cil. II, A. 281
Lorsqu'il s'était agi, par exemple, de présenter au peuple dans des harangues ou de retracer dans un poème les grands actes de son consulat, ne s'était-il pas plu à décrire en termes épiques les signes qui avaient annoncé ces glorieux événements? Loraqu'il avait été obligé de défendre des intérêts personnels, son discours sur la réponse des Aruspices n'avait-il pas t^imoigné pour eux un profond respect ? Et, dans le grand ouvrage des Lois, n'avait-il pas donné son approbation formelle aux pratiques de la divination, en écrivant cette phrase ' : « Je pense qu'il y a une divination, et qu'une partie de cette science consiste dans l'art d'observer les oiseaux et tous les autres signes dont nous nous occupons, j^ Mais remarquez le long intervalle de temps qui s'est écoulé entre la publication du traité des Lois et celui-ci, remarquez aussi la différence des situations. Le De Legibus était un travail avant tout politique, et l'homme d'État, qui venait de s'attacher dans sa République à reproduire l'ancien gouvernement romain, essayait alors de montrer la bonté de toutes les institutions des ancêtres, en prenant soin d'avouer toutefois qu'elles avaient dégénéré et que le secret même s'en était perdu. Dans les harangues publiques encore plus apparaissait nécessairement l'homme politique, le personnage consulaire. Comment eût-il pu ne pas manifester devant le peuple son respect pour des institutions qui maintenaient le pouvoir entre les mains de ceux auxquels la République avait dû si longtemps son salut et sa prospérité? Ici, au contraire, comme il le dit à son frère, la foule ne les écoute pas. C'est donc le philosophe seul qui parle, et il le fait en toute liberté, ne croyant plus avoir à faire entrer dans la balance de ses jugements d'autre intérêt que celui de la vérité.
N'est-ce pas, en effet, l'accent persuasif de la vérité même que prend alors son langage élégant et précis? N'estce pas en elle qu'est puisée cette puissance à laquelle, dans
(1) « Divinationcm, quam Grœci ;jLr/T'.xrjV appeUant, ' esso ccqsco, et hQJus hanc ipsam partom, quœ est in avibus, ceterisquc signis disciplina; oostrœ.... » De Leg., Il, 13.
282 LIVRE SIXIÈME. Cil. n, i.
les siècles suivants, rendront également hommage les -amis et les ennemis des faux dieux? Lorsque la lutte s'établira, lutte ardente, passionnée, comme jamais il n'en fut, •entre le paganisme et la religion du Christ, les premiers défenseurs de TÉglisc iront chercher dans le traité de la Divination, comme dans celui de la Salure des Dieux, les «armes qui leur paraîtront les meilleures pour combattre les superstitions païennes; les païens, de leur côté, fulmineront contre les mêmes livres, en demanderont la con- <lamnation au Sénat», et Tempereur Dioclétien ordonnera* de les brûler avec la Bible !
Ces deux grands traités n'étaient pas les seuls que Cicéron eût écrits sur la théologie : un troisième, vraisemblablemf*nt plus court et qui n'avait qu'un seuP livre, intitulé De Fato (du destin)*, leur servait de complément. Mais ce
(1) • Oporlerc statui per scnatum aboleaotur ut han: scripta, quibus chrisliana rcligiu coinprobetur^ot velustalis oppriroaturauctoritas. «Arnob., Adoers. gentes, Lib. 111.
{t) En l'an 30i.
(3) Aulu-GcHc et Macrobe, qui citent des passages de Touvrage, ne parlent; en effet, que d'un livre : l'un dit {Soct. AU., VI, 2) « in libro quem de fato cunscripsit • ; et l'autre {Saturn., 111, 16) « in dialogo de fato -. Cependant une phrase de l'auteur a donné lieu à diverses suppositions. On lit au eh. 17 : « Atque lioc, si placet, quale sit vidcamus in asseu- -sionibus, quas prima oiatione traetavi. - Dans ce prima oratione •quelques critiques ont voulu voir un premier livre, de sorte que, selon eux, l'ouvrage en aurait compté deux ; d'autres y ont vu une dissertation qui aurait précédé le De Fato avec le titre De Assen^ionibus. Mais il \'aut bien mieux admettre que ces mots signiûent simplement la première partie de la discussion même.
(i) Il ne faut pas plus confondre les mots latins fatum ci fortuna que les mots grecs i\[xxp\xi'iri et rjyri : loin d'être synonymes, ils sont en opposition absolue. De la fortune les anciens faisaient un être aveugle et -cliangeant; du de.Hin, au contraire, une puissance intelUgente et immuable. Presque tous les grammairiens latins admettent qnej'atum vient de /ari (parler), et saint Augustin, adoptant lui-même cette ctymologie, cite ces mots de la Bible : ■ Scmel Deus locutus est. — Dieu a parlé une fois pour toutes •. Voilà le^destin des Latins. De même les drecs avaient fait entrer les idées de sagesse éternelle, de parole divine et textuellement ce mot de XcYS^ dans les dénnitions ou explications de re'.{jLas;ji.£viQ. Avant Platon
dernier ouvrage ne nous est parvenu que fort mutilé * et ne nous offre que des fragments d'une discussion impossible à suivre.
Ces fragments nous présentent d'abord le récit d'une conversation de Cicéron et d'Hirtius, qui était alors consul désigné ; puis, la dernière partie d'une argumentation contre Posidonius; et, à la fin, une réfutation partielle de la doctrine des Épicuriens. Il semble que, dans l'ensemble de cette discussion sur la question si obscure et si difficile* du destin et du libre arbitre, Cicéron examinait successivement, selon sa méthode ordinaire, les diverses opinions des philosophes grecs, et qu'il y chargeait Chrysippe du soin d'établir l'influence et la nécessité du destin sans enlever à l'homme la libcrlé de ses pensées et de ses jugements. Or, nous savons par Aulu-Gelle, qui paraît avoir eu sous les yeux les ouvrages mêmes de Chrj'sippe, comment ce stoïcien définissait le faium^ : « Le destin, disait-il, est
déjà, Pythagore et Heraclite avaient professé cette doctrine ; aussi lisonsnous dans Cicéron (De Fin., \\\, i; Arad,* I, 9) que Zéuon n*avait rien inventé, qu'il n'avait que déguisé sous des expressions nouvelles de très anciens dogmes, r- Voyez sur ridée du destin chez les anciens l'analyse très claire donnée par Ginguené d'un important mémoire de Daunou à l'Académie des Inscriptions (1812).
Quant diM fatum astrologique ou chaldéen, grâce auquel des visionnaires et des imposteurs prétendaient lire dans les corps célestes, en caractères mystérieux, le livre de toutes les destinées humaines, il n'a rien de commun avec la philosopliie. Cependant remarquons que la vaste propagation des superstitions astrologiques fut cause que la plupart des écrivains chrétiens s'abstinrent dans la suite de se servir d'un mot dont une des acceptions leur était odieuse. Plusieurs même ne l'employèrent plus qu'avec cette signification et pour condamner la chose qu'il signifiait. Et ce fut ainsi qu'on en arriva à confondre dans certaines langues modernes l'expression de destin avec d'autres, dont elle était autrefois l'opposé.
(1) Mss. de Florence et de Vienne, ix* et .\i« s. — Édit. Moser.
(â) « Obscurissima et implir.atisMtaa quxstio -, disait Cicéron, au rapport d'Aulu-Gclle. Nont. Ait., VI, 2.
i3) « Le dieu des stoïciens, dit Cousin (Hûft. de la Phil.) a fait le monde avec sa puissance et son intelligence; l'intelligence de Dieu, appliquée à la matière, y. a -mis les lois qui la gouvernent, et que le stoïcisme appelle les raisons primitives des choses, XcYCt ffTCspjJLarixci ; donc le monde est ua
2M U%'RE SIXIÈME, eu. II, -i.
Tordre éternel et immuable des choses, la chaîne qu'elles forment et qui tourne éternellement sur elle-même en anneaux entrelacés par la continuité d'une succession ininterrompue, -j^ Et comme d'autres philosophes reprochaient à cette définition d'entminer la suppression du libn* arbitre et l'irresfionsabilité de l'homme, Chrjsippe leur D'pondait : « Bien qu'il soit vrai que, par l'effet d'une loi originelle et absolue, tout est enchaîné sous l'empire du destin, cependant nos âmes ne sont soumises à cette fatalité qu'autant que le permettent et leurs qualités propres et leur nature... L'ordre, la disposition et la nécessité du destin agissent sur les genres, sur les causes premières; mais nos pensées, nos résolutions, nos actions même dépendent de la volonté et du caractère de chacun de nous. Ainsi les maux de chacun sont volontaires; c'est de leur propre mouvement que les hommes tombent dans l'erreur et, par suite, dans le vice et la misère. » Cicéron, toutefois, reconnaissait que Chrysippe, malgré la peine qu'il y avait pri.se, n'avait pas réussi à détruire complètiiment toutes les objections». Mais cela ne l'empêchait pas d'envisager avec complaisance chacune de ces deux affirmations : d'une part, l'existence d'une puissance divine et intelligente avec Tordre éternel de ses décrets; d'autre part, la liberté de l'homme avec la faculté de mériter et de démériter, liberté que proclame assez haut la voix de la conscience pour qu'elle ne puisse être infirmée par aucune argumentation sophistique; et il était porté à croire que, si de ces deux aflirmations la faiblesse de notre raisonnement ne peut prouver le lien, elles n'en compor-
reflot, non dans son fond, mais dans sa forme, de l'iatellignce divine; et I>icn ost la raison du monde, TSJ "iZTi'ZZ TSv Xcvsv. Les lois du monde sont ni-rossaircs comme la raison éternelle dont elles émanent; de là le destin des stoïciens, mais ce destin n'est que l'application de Dieu au monde : il suppose au-dessus de lui une providence qu'il représente. Le \Tai stoïcisme est providentiel, et non fataliste. »
(1; « Chrysippiis a'Stuans lalK)ransque, quonam pacto explicet, et fato omnia fieri, et esso aliqnid in nobis, intricatur hoc modo. « Fragment conservé par Aul.-Gcl., Nort. AU. y VI, t.
tent pas moins de vérité Tune et l'autre séparément et n'en sont pas moins à elles deux le fondement de la religion et de la morale *.
Sans libre arbitre, en effet, point de morale ; et il eût été dommage que Cicéron n'y crût pas : nous n'aurions pas ces admirables traités qu'il a écrits, peu avant sa mort, sur la Vieillesse, sur V Amitié, sur les Devoirs*, qui sont en philosophie son principal titre de gloire, et dont la vogue, après dix-neuf siècles, s'est si peu affaiblie, qu'ils sont aujourd'hui même classés au premier rang des livres d'enseignement dans tous les grands établissements scolaires.
Le premier livre de ces trois traités, intitulé Caiofi l'Ancien ou Dialogue sur la vieillesse (Cato Major seu de senectute Dia- LOGUs)', est dédié à Atticus, âgé de soixante-six ans. Dans le but de lui présenter l'apologie de la vieillesse, l'auteur y suppose une conversation de Caton le Censeur avec le second Scipion et son ami Laelius le Sage, en l'an de Rome
(i) Cf. August., Cit. D., V, 8.
(2) Cic«rou avait aussi écrit un traité sur la Gloire, De Gloriay qu'on possédait encore au xiv» siècle. Pétrarque en avait un manuscrit qu'il tenait ^e Raiinond Soranzo, jurisconsulte de la cour pontiûcale d'Avignon; mais, 4ïomme il le raconte lui-même (Rerurn senil., XV, 1), il eut l'imprudence de le conûer à son vieux maître Convennole, qui, se trouvant dans la gène, le mit en gage chez un inconnu ; et, à la mort de Convennole, l'ouvrage ne se retrouva plus. Ce fut une perte très sensible pour Pétrarque, qui professait pour CicéroQ un amour allant jusqu'à l'enthousiasme, et qui recherchait les manuscrits de son auteur favori avec une infatigable curiosité. — Voy. l'étude de M. Méziéres sur PétrarquCy chap. vu, sect. 2. — Cf. Charaux, Quid de gloria senserit Cicero, 1866.
(3) Mss. de Leyde (bibl. de l'Univ.), du ix«s. ;de Paris (bibl. nat.lat.6332), du ix« s.; id. (lat. 18^120), du xii« s.; de Florence (bibl. Laurent.), dux«s.; de Munich (bibl. roy.), du xi* s ; de Zurich (bibl. du canton), du xii« s. — Édit. G. Lahmeycr, 1872 ; J. Sommerbrodt, 1873.
286 LIVRE SIXIÈME. Cil. II, 5.
r>03, alors que Caton n'avait pas moins de quatre-vingtquatre ans et pouvait donner à ses paroles tout le poids de son expérience et de sa grande réputation.
C'est Scipion qui entame l'entretien en exprimante Caton l'admiration que lui et La*lius éprouvent à la vue d'un vieillai-d qui ne semble pas accablé par les incommodités du grand âge. Caton lui répond que tout le secret consiste à suivre la nature pour guide, parce qu'il n'est pas vraisemblable qu'après avoir bien rempli les autres actes du drame de la vie, elle néglige le dernier. Il reconnaît qu'à l'homme déraisonnable la vieillesse peut être insupportable même au sein de l'opulence; mais il affirme que la pratique dfs lettres et la vertu fournissent d'excellents moyens de la rendre agréable, et il nie qu'on ait le droit de la dire misérable lorsqu'on se rappelle IVxemple du vieux Fabius Maximus, ceux dt* Platon, d'Isocrate et de tant d'autn»s. 11 examine ensuit*» les divers reproches qu'on lait à la vieillesse; il les réduit à ces quatre principaux : qu'elle nous éloigne des affaires; qu'elle affaiblit le corps; qu'elle nous prive de presque tous les plaisirs; et qu'elle est voisine de la mort.
Sur le premier ])oint, il établit qu'il y a des affaires que les vieillards peuvent diriger par leur intelligence sans avoir conservé (ie forces physiques, et que, si leurs occupations ne sont pas celles des jeunes gens, elles sont à la fois plus douces et plus importantes. 11 développe sa pensée en l'appuyant d'exemples historiques, et prouve de la même façon qu'on a souvent tort <le croin» que la mémoire s'affaiblit par l'âge, cette faculté se conservant fort bien par l'exercice.
(juant à la force physique, qui d'ailleurs ne se perdrait j)as autant sans les excès auxquels on se livre dans la jeunesse, file n'a point d'utilité absolue pour le vieillard. Du inonient qu'il reste capable d'instruire et dti conseiller les plus jeunes, ne remplit-il pas son rôle? Kt s'il a pris soin de cultiver son esprit, il se sera assuré toute rénergiequi lui est nécessaire : la sagesse proverbiale de Nestor, la
fermeté bien connue d'Appius Claudius Caecus en sont la preuve.
Mais la vieillesse, ajoute-t-on, nous prive des plaisirs et nous rend moroses. Dites plutôt, s'écrie Caton, qu'elle nous en affranchit, qu'elle nous soustrait à la honte de la volupté, et qu'en mettant un frein à nos désirs, elle nous fait connaître ce qu'il y a de bon dans la sobriété, ce qu'il y a d'heureux à nous sentir à l'abri des passions pour vivre en pleine possession de nous-mêmes. Est-il donc une félicité supérieure à celle dont jouit le vieillard, qui sait govlter la douceur des études, qui apprécie, comme M. Curius et Cincinnatus, l'agrément de la campagne et de l'agriculture, et qui, de plus, à la fin d'une vie vertueuse, reçoit la récompense de sa vertu dans l'estime générale? Après avoir appuyé sur tous ces points en homme qui a pratiqué les lettres jusque dans ses dernières années, qui vient d'écrire le De re ruslica, et qui, au terme de sa longue carrière, est respecté de tous, il termine cette partie de sa thèse en montrant que les défauts qu'ont parfois les personnes âgées tiennent plus à leurs mœurs et à leur manque de culture intellectuelle qu'à la vieillesse elle-même.
Reste le quatrième reproche : la crainte inspirée par la proximité de la mort. Comme si la mort, dit-il, ne menaçait pas chaque jour les jeunes gens tout autant que les vieillards! Comme si les vieillards n'avaient pas eu plus que les jeunes gens le temps de se préparer h la mépriser! Et de quel mépris, en vérité, n'est-elle pas digne ? Pourquoi la craindre? Ou elle est indifférente, si elle nous anéantit tout entiers, ou elle est désirable, si elle nous fait passer dans l'immortalité. Mai^ c'est à cette pensée fortifiante de l'immort^ilité qu'il s'attache ; il y croit; il y trouve sa plus chère espérance » ; et il déclare que, quand même il se tromperait en y croyant, il ne voudrait pas qu'on lui enlevât ce qui fera jusqu'à son dernier moment le plus grand charme de sa vie.
(1) Voir Appendice, CX.\II, C.WIII.
En lisant ce dialogue, il est difficile de ne pas regretter qu'il ne s*adresso point à tout le monde : les hommes de toutes classes, de toutos conditions, en effet, ne peuveat en tirer complètement profit * ; il est plus spécialement 4''crit pour ceux qui, comme Atticus, occupent par leur fortune et parleur intelligence un certain rang dans la société. Il est permis aussi sans doute d'y relever, comme l'ont fait quelques critiques, un ou deux arguments plus spécieux que solides. Mais, ces restrictions faites, que de beautés ne renferme-t-il pas ! On y trouve à la fois une érudition sans pédant<Tie, un grand fond de sentiments généreux, Tamour perfectionné de la vertu, l'ordonnance d'une ingénieuse dialectique, les saillies d'une vive et flexible imagination, et un singulier bonheur d'expression, l'aménité du langage, la grâce et la fraîcheur du coloris. Jamais Tatticisme, tel qu'aimait à le définir Cicéron, n'a mieux fait sentir, goûter tous ses charmes qu'en cet ouvrage. Et voyez avec quel art est peinte la figure de Caton. En prenant à chaque instant occasion de nous parler <le son caractère, de ses goûts, de ses actions, de ses écrit», le vieux censeur entretient constamment notre illusion, nous croyons Tentenilre lui-même, et ce n'est qu'après réfl(»xion que nous reconnaissons l'agrément qu'ont répandu sur la rusticité du personnage l'élégante politesse et le génie de Técrivain.
Comme le dialogue de la Vieillesse, celui de VAmitic porte un double titre reproduisant le nom du principal interlocuteur ; L.ELirs, sivE de Amicitia ihalogus*. Mais ici l'au-
(1) On a remarqué également quMl n^est pas question de la femme dans le De Settcctticte. La même observation pourra s'appliquer au De Arnivitia qui n'en t'ait qu'une mention insignifiante (chap. 13); et il est à noter que ni rialon, dans son Lysi>, ni Lucien, dans son Toxaris, où ils traitent de l'amitié, n'en parlent davantage. Ce silence général s'explique par le rôle que jouait la femme honnête dans la société ancienne. . (i) Mss. de Florence (bibl. Laurent,), du \' s. ; de Paris (bibl. nat. lat. 5ii), du xie s.; Munich (bibl. roy), du w s. ;de Paris (bibl. nat. lai. 18120;, du Mr s. — tdit. li. Lahmeyer, 1881 ; P. .Monct, 1895.
LtVHl^ SIXIEUE. Ml. It, 5. 2t)9
teur n'émet pas une dissertation fictive, entièrement inventée par lui comme celle qu'il a fait tenir à Caton. Quelques jours après la mort lie Scipion l'Africain, avec qui Lœlius avait été si intimement lié, cet homme d'Etat avait eu réellement une conversation sur l'amitié avec ses deux gendres C. Faunius et Q. Mucius Scaevola; celui-ci, longtemps après, dans sa vieillesse, s'était plu à la raconter aux jeunes gens qui l'entouraient, et Cicéron, qui se trouvait alors placé sous sa direction, avait entendu son récit, dont la substance, dit-il, lui était restée dans la mémoire'. Il n'est pas moins il supposer qu'en prêtant les couleurs de sa propre éloquence au discours rapporté, il s'est ménagé dans cette œuvre assez de liberté pour mêler plus d'une fois sa pensée personnelle à celle de L»elius.
Quoi qu'il en soit, l'enchaineuient des idées n'est pas aussi rigoureusement observé dans ce dialogue que dans le précédent; oa n'y trouve pas de division bien arrêtée, de plan nettement établi dès le début et fermement suivi jusqu'à la fin, de sorte qu'il est presque impossible d'en donner en peu de mots une analyse exacte et complète.
Au début de l'entretien, Fannius et Scfevola demandent à Lselius comment il a pu supporter avec fermeté la perte de Scipion; Lselius leur répond qu'il a trouvé des consolations en lui-même : car il pense que la moi't n'a pas été un mal pour son ami; qu'il croit k cette immortalité de rdme qui donne à l'homme l'espérance de retrouver ailleurs ceux qu'il a le plus tendrement aimés, et il espère aussi que le nom de son ami et le sien resteront à jamais unis dans la mémoire des hommes. Ses deux gendres lui expriment alors le désir de l'entimilre parler sur ce sentiment de l'amitié, qu'il connaît mieux que pei'sonne; et lui, tout en craignant de ne pouvoir s'acquitter d'une titclie aussi difficile avec la même habili'té que ceux qui font proiession de ces sortt's de discussions, consent cependant à leur donner satisfaction. Il commence par définir l'amitié, qui,
(I) - EJuB dispulalioiiis sciLloritlas
tenir lorsqu'on n'a pu les éviter, il mêle à tous ces conseils lies considérations sur les amitiés vulj^aires qui reposent sur tout autre chose que sur les principes de la véritable amitié. 11 en montre les inconséquences, le peu de durée et les dangers. Et il conclut par cette vérité, qu'il a d'ailleurs exprimée dès le commencement *, ^ que la vertu, la vertu seule produit l'amitié et la conserve, parce que tout se trouve en elle : sympathie, stabilité, constance, j^
Virlus, virlus, inqaam, et conciliât amicitias, et conservât. In ea est enim convenientia rerum, in ea stabilitas, in ea constanlia *.
Bien que les idées de ce traité ne soient pas, comme nous venons de le dire, groupées avec la même méthode et la même précision que celles du dialogue sur la Vieillesse^ il s'en dégage, il me semble, assez de netteté pour ne point permettre de doute sur le sens général de l'ensemble. Cependant le baron de Grimm et quelques autres, jaloux sans doute de se singulariser, ont prétendu que l'auteur avait eu l'intention de parler non pas de l'amitié prise dans le sens moral qu'on attache à ce mot, mais simplement des liaisons politiques. Ils ont porté la hardiesse jusqu'à affirmer que, du temps de Cicéron, le laoi amivUia ne signifiait pas tant a/>«7te que parti, et même ils n'ont pas craint de traiter d'ignorant quiconque ne partageait pas leur avis*. Que Cicéron, dans ce dialogue, comme il l'a lait d'ailleurs dans celui de la Vieillesse et dans tous ses ouvrages philosophiques, ait mis surtout en scène l'homme qui tient un haut rang dans la société, c'est incontestiible ; mais ne suffirait-il pas de la belle définition* qu'il a donnée de l'amitié pour réduire à néant tout ce qu'ont ])u dire les partiel) Voir Appendice, CXXV.
(2) Ch. 27.
(3) Corresp. littér., mai 1761.
(4^ Etjcc n'est pas seulement dans le De Atniciiia que nous voyous le sens que Cicéron donne à ce mot ; nous le retrouvons dans le De \at, Ueor., l,^ii; dans le De Finibu.-i, 1, 07 ; dans le De 0('/l(:iis, I, 17; etc., etc.
292 LIVKE SIXIÈME. Cil. Il, 3.
sans de l'opinion émise par Grimni? Le développenient de o.'ltè «l»*finition dans les chapitres qui la suivent ne s*appliqu(?-t-il pas à l'aflejtion généreuse et désintéressée qui, de deux âmes, n'en lait pour ainsi dire qu'une seule? Et peut-on nier que l'orateur n'ait trouvé, pour dépeindre parfois le noble caractèns les tendres émotions et les charmes du véritable s*»ntiment de l'amitié, tel que nous rent»'ndons, toutes les grâces du lanîjajrc le plus choisi, toute la douceur de la plus pénétrante éloquence? Si le l)e AmicUia plaît moins généralement que le De Senectute, ce n'est donc pas <iue le lecteur y trouve développé un sujft tout autre que celui qu'il attendait ; c'est, il faut l'avouer, parce qui» le raisonnement, loi*squ*il touche à une affection si intime de rànus semble en quelque sorte la défloHT. et c'est aussi parce qu'on sent fort bien qu'un traité philosophique sur pareille matière m» saurait avoir <rrande utilité pratique, uul savant, de quelque talent qu'il soit doué, n'étant capable d'enseigner ce qui ne s'apprend pas.
Mais si les plus beaux livres du monde ne peuvent avoir d'elïet sur rhoinmc lorsqu'il ne porte pas naturellement en lui les qualités nécessaires pour devenir un véritable ami, tout homme, au contraire, a des devoirs à remplir, et ces devoirs s'apprennent et s'enseignent. Cicêron a consacré à cet enseignement le traité qu'il a intitulé De Of-
Kii l'écrivant pour son Dis Marcus, il y a abandonné la roi'me du dialogue i^ui lui était habituelle, atin de pouvoir, d'un b(;ut à l'autre, lui adresser directement ses leçons paternellt's.
il) Ms*-. di' (l(Mi\ lamilli's. La Pah'Offmphie i\e M. Châtelain donne des s|M'(imrris d«î «tun i\e llornc (bihi. de la Ville, ii" IJ'Jl), du i\* s. ; de Lcyde (l»il»I. de ri iiiv.), du i\- s.: do Paris (hibl. nul. lat. OfWH, (îGOi), du ix^ et du \i *;. ; do l,(jn<liT»i ilîrit. Mus. Ilarl. iTKî), lorl mutilé, oecupant la tête de-i iii<s. de la deuxi«Mne Tauiille. — Kdil. «i. F. Inger, lH5i; (). Ilciue, J8T7; S.'liirlir, I8i>l.
Lo sujet y est développé en trois livres, comme avait voulu le faire aussi Panaetius, que Cicéron avoue avoir pris souvent pour guide*, mais qui avait laissé son œuvre inachevée. Le premier livre traite de Thonnéte; le second, de l'utile ; et le troisième, de la comparaison de l'honnête avec l'utile.
Après avoir établi que, pour donner sur les devoirs des préceptes fixes, invariables et fondés sur la nature, il est nécessaire de ne pas séparer de la vertu le souverain bien, il distingue quatre sources de Thonnéte : la prudence, la jiislice, le courage et la tempérance. Cette distinction établit la division du premier livre.
1» Il s'étend peu sur la prudence, qui consiste dans l'intelligence de la vérité {perspicientia veri). Tout en vantant les avantages de la science et on signalant les effets funestes de Terreur et de l'ignorance, il recommande d'éviter les écueils de la spéculation, de ne pas se consumer dans les recherches oiseuses et difficiles ; car tout le prix de la vertu est dans l'action.
Virlutis enim laus oninis in aclione consistit '.
2« C'est la/M.s//ce qui fournit les développements les plus étendus. Il en voit le fondement dans la bonne foi (fîdes), c'est-à-dire dans la sincérité de nos discours et la fidélité à nos engagements.
(1) 11 était naturel que Cicéron fût porté vers Païuptius, qui montrait dans la doctrine stoïcienne tant d'éclectisme et de tolérance qu'Horace le regardait (Carm.y I. ^), comme un membre de la grande famille socratique et que Probus, qui devait s'y connaître, le transformait en platonicien. Cicéron toutefois a bien soin de prévenir qu'il ne le suit pas en simple interprète, mais que, selon sa coutume, en puisant à cette source grecque, il expose les principes conformément à sa propre façon de sentir et de la manière qui lui parait la meilleure, «... non ut interprètes, scd, ut solemus, e footibus eorum, judicio arbitrioquc nostro, quantum quoque modo videbîtur, hauriemus ». I, !2. — Cf. Thiaucourt, Les Traités philosophiques de Cicéron et leui*s sources grecques, 1885.
(2) Ch. (i.
294 LIVKE SlMKMt. r.ll. Il, 5.
Fundamcnluni est autem juslititT fides ; id est, dictorum conventorumqno constantia cl verilas'.
La preiiiièiv rê<j:le qu'il on donne est de ne faire do mal à personne, si ce jQ'ost dans le cas d'une légitime défense;
Ju8titi:i> primum munus est. ut ne oui quis noccat, nisi lacessitus injuria * ;
et il mot on «jard<* contre doux sortes d'injustices, celle que Ton fait, ot c«'lle qu'on laisse faire pouvant rempècher. Il étond les devoirs de cette vertu jusqu'aux ennemis, jusqu'aux »*sclav(*s qu'il considère comme des hommes à ;:a<jres. Il ne la fait même pas consister seulement dans l'abstJ'ntion de tout tort fait à autrui, il y joint d'une manién» inilissolublel'i l)ienfaisance(/>c/ïe/ù-ew/*Vi), qu'il appelle aussi la ))onté ou la jrénérosité {btnwjnilas rel Uhcralilas), f't qui réclame, pour être convenablement pratiquée, autant do discernement, autant de judicieuse clairvoyance que de zèle à si'courir et à servir nos semblables. Viennent alors tous I«*s devoirs sociaux : ceux qu'impose la patrie, la plus sacrée des socit'tés* ; ceux qui concernent la famille, société qui a pour fondement le maria«ie et qui est la pépinière de la République*; ceux qui ont rapport à l'amitié, belle rt solide société que forment entre eux les ^.'us «le bien*; ceux enfin dont on doit s'acquitter, sans détriment pour sui, env<»rs tous les hommes en général, même envers les inconnus^. Car, dit-il,
i.) « Oiiiriiiiin siKMotatuin iiiilla (^t ^ravior, niiUa oarior, «iiiain oa quic i'uiu iTpiiliIica fsl iiiiioiiiquo uostrnin. Cari sunt iKireittos, cari Ubcri, propiiniui, lamiliarr^: sr.l itiiun.'s uiiinium caritatcs patria una eumplcxa est. • Ch. 17.
i)î) - Ouasi «iruiiiiarium reipubliiM*. - ld.
(il - (huiiiiiii) ^K-ii'laliiin milla pnrstaiilior <'st. itulla lirmior, ({uam qiium viri boni, irioribus s:riiil(^<:. ^^iiiit laiinliaritatc cuiijuiK'li. • ld.
lô; '... ul. (|nuliiiiiil >in«» dotrimonto pos^ill cuinmodari, id tribuatur vel i.::iiuti». ■> Cil. Ki.
Quoniam (ut prscclare scriplum est a Platone), non nobis solum nati sumus, ortusque nostri partent patria vindicat, partem amici ; atque, ut placet stoicis, quœ in terris gignanlur, ad usum hominum omnia creari, homines autem homioum causa esse générales, ut ipsî inter se aliis alii prodesse possent : in hoc naturam debemus ducem sequi, communes ulilitates in médium aiïerre, mutationc officiorum, dando, accipiundo, tum artibus, tum opéra, tum facultatibas devin-» cire hominum inter homines societatem *.
Comme, suivant l'admirable langage de Platon, nous ne sommes pas nés pour nous seuls, et que notre patrie, nos parents, nos amis ont tous des droits sur nous; comme, suivant les stoïciens, tout ce que la terre produit a été créé pour Tusage de Thomme, et les hommes eux-mêmes pour leurs semblables, afîn qu'ils pussent s'entfaider mutuellement, prenons ici la nature pour guide, mettons tous nos avantages en commun par un échange de services et de bienfaits réciproquei> ; employons nos talents, nos travaux, nos facultés, à resserrer les liens qui unissent les hommes entre eux dans la société.
3° La troisième source de riionnète, le courage^ dans lequel il lait rentrer la magnanimité, la clémence, régalité d'âme, la dignité, lui fournit également bon nombre d'observations pleines de justesse et d'élévation. Il ne reconnaît d'ailleurs de vertu que dans le courage qui combat pour l'équité ; et il y montre surtout deux marques caractéristiques : le mépris des choses extérieures avec l'empire exercé sur les passions, la recherche du grand et du noble à travei*s les obstacles et les périls *.
4? Enfin, sous le titre de tempérance, il réunit, en les résumant dans le mot décorum (qitod d^cet, le r.^i'Kz^ des Grecs), une foule de devoirs, qui tous ont pour principe la mesure, l'ordre, la convenance, une juste proportion dans les mouvements de rame, dans les actes, dans les paroles, dans les manières. Et ici il ne s'attache pas seulement aux questions importantes : la subordination à la raison de tous les
(1) cil. 7.
(t) Voir Appendice, CXXVI.
296 LIVHE SIXIÈME. Cil. II, 5.
«ippétits du corps, et la retenue dans nos plaisirs; le respect de notre dignité ; la nécessité pour chacun de nous de rester dans notre caractère * et de choisir en conséquence un état, un ^enre de vie conforme à nos goûts et à nos aptitudes. 11 indique les devoirs de bienséance qui conviennent aux différents Ages et aux différentes conditions ; il établit des règles relatives à la décence, à la beauté du corps, à la parure, à la démarche et aux gestes, à la façon de régler Tintérieur de sa maison, à la mesure et à Tà-propos (£jv.a'.p{a) que réclame le langage * comme la manière d'agir, à la réserve attentive dans laquelle il faut tenir ses sens, ses yeux, ses oreilles pour éviter les plus petites fautes, qui en entraînent d'autres. 11 n'oublie pas non plus l'observation des usages établis, la déférence envers les hommes de mérite, les vieillards, les magistrats. 11 entre, en un mot, dans les plus petits détails, dont aucun, à son avis, ne doit être regardé comme inutile.
Ut enim pulcliritudo corporis apta compositione membrorum movet oculos, et dclcctat hoc ipso, quod inter se omnes partes cum quodam lepore consentiunt : sic hoc décorum, quod elucet in vila, movet approhationem eorum, quibuscum vivitur, ordine et constantia, et moderatione dictorum omnium atque factorum '.
De m^me qu*un beau corps attire nos regards par la juste proportion de ses membres et les charme par l'accord gracieux qui en harmonise toutes les parties ; ainsi cette bienséance qui se fait remarquer dans toute notre conduite, nous gagne Testime de ceux avec qui nous vivons, en réglant, en mesurant constamment nos paroles et nos actions.
Une comparaison des devoirs entre eux, qui en fait comme une classification par ordre d'importance, termine ce premier livre, qui contient, h vrai dire, toute la morale dont les deux autres offriront le développement et l'application.
(1) Voir Appendice, CXXVII.
{t) Voir Appendice, CXXVIU.
(3) Chap. 28.
Le DEUXIÈME livre, en effet, qui traite de Vutile, n'a pour it que de montrer combien l'utile est inséparable de Thon- Ite. On a, dit Cicéron, détourné ce mot de son vrai sens I imaginant une sorte d'honnête qui n'est pas utile, une ►rte d'utile qui n'est pas honnête, et les philosophes les us sensés ne manquent pas de condamner ceux qui ont nsi séparé dans l'opinion ce que la nature avait étroiteent uni ; car il en est résulté que le vulgaire, qui n'ap- "ofondit pas les choses, s'est mis à admirer souvent les )mmcs fourbes et adroits dont la méchanceté passait )ur de la sagesse. Mais il faut, ajoute-t-il, détruire cette reur ; et, pour mettre en lumière ce principe quel' « honîte par lui-même engendre l'utile », il passe en revue les incipales situations de la vie, il démontre par un grand )mbre d'observations que les meilleurs moyens de se 'ocurer le bonheur, d'acquérir l'estime, d'arriver aux mneurs et à la fortune, se trouvent, en définitive, dans , pratique des quatre grandes vertus qu'il a étudiées tout l'heure, la prudence, la justice, le courage et la tempéince. Puis, comme il a terminé le premier livre par la ^mparaison des devoirs entre eux, il croit bon, pour ettre fin au deuxième, de dire un mot d'une question luvent débattue, la comparaison des choses utiles entre les.
Le TROISIÈME livre est désigné parfois sous le nom de traité sCoUisions, parce qu'il expose les luttes dont certains cas î conscience peuvent être l'occasion. Non pas, en vérité, l'il puisse jamais y avoir collision entre l'honnête et itile, puisqu'on a prouvé que Tun et l'autre sont absoluent unis. Mais cette union parfois ne serait évidente que mr le sage idéal des stoïciens, et comme les hommes ne nt jamais parfaits, bien des circonstances se présentent i c'est un problême pour eux de discerner ce qui a l'appance de l'honnête et ce qui semble être utile, quand les lux choses paraissent être en opposition. Il serait honux assurément non seulement de priser ce qui semble ile plus que ce qui est honnête, mais même de comparer
'^^ iivrE -:x:lxe. : "^
r :l âv-ro l'a -T- -v: i- '.c-.lai? r ^n*r-^ !•?< d-.-ux: seuloiiiont r':xa:..-rL e: I-r : .i> ^:l: J .5':r.t> lor^^ue nocs ne S'jram»'S \ a- S:--L rii-s - ;r la val-i: :r Miral-r i'-ia a::^". Cictr^jii chor- ■ •:.'• ':.:!■? i-rn.;.-:i : • :-.;;.r:i:rr ;-. notre emf«arras. Il eta-
îi: i'ahjr: oonirae rrr^î-.- ir-rnvral- quv, le maintien df ror*ir- â*>':;âl -:aa: 1 • irrand bu: de la nature, et tout ce
i ;i p<,r^• a'VrÎL'.rr a':x IroÎTî de rindividu tendant fi dis- "Oîj ire ia so i-V; uL:ver>'lle. n«'i:s d-rons. pour nous con- :or:::er a la i-^i aHt»;:vIîe. êvitvr :ou:e aotion dont nous \>Tfii\'.fjZx.^ [.-.r^oLii'.-lleriieiit au pr».;u:ioe d'autrui. Il démonîr- que T'est i n varia bl- -ment o-tî'^ rèirle qu'obsene sans hrs-ta'ioa, -lans toiiîes Ivs o:r'?on>Tant.vs ûrdinair».-?. Thon- :--l'- horrime q!;i oN».it à la voix de sa cons^Menoe: tvlui-oi, '•n eîfet, ne .^'arrête pa^* à un «.-al-ul *{m\ lui ferait dire: -^ voii;i rh^r*nête, et voici inon icTr/r»'-: personnel ^r: ce ii'/Lr»fUX itiî'.-rvt, il u*- !•• confond jamais arec l'utilité vt-^ rraMe, liui ».-->t «rellL' dv la societ»^; ^-ùi-il en s;i possession I aniiv-au d».* Oy'j:*^> ', il nVn abuserait pas. et s'il lui suffi- >ait de claqu'-r d-> •loi;-'t5 secrt'-teni».-nt pour substituer d;ins ^on t'.vsTaïK'-iJt son pi-i/pre nom à celui des héritiers, il s'en absrivn.irair '. Poiirquoi, «lemand'- alore Cicéron. ne jnis recourir an in^-rue {.:iniMf»e dans K-< «-as douteux? La oondijit»* ;i \riiv: >erait pr«->4Ui* toujours lacilenient indiquée,
• T r'e.xT r*: i^u'il |.rouvf par d».* noiabnnix exemples, qu'il prend, >oir dans la vi.- privrt», soit tlans la vie publique «!'•> Koiiiaiii.s eux-iii''iiies. Mais ne croyez pas qu'eu faisant ainsi valoir cc^nstamment la ;:rande raison de Tordre sO'ial, il s«- j«;ttf dans li'S exagérations où tant d'antres se sont laissé entraîner sous le pnnexte de défendiv cette m» iiH- caiis»/ d»- linît'rét public. Ses i)rincipes sont si bien
• rablis qu'il y trouvf pour toutes les questions une réponse confor-np' a la morali* la plus pure '. Nul intérêt, si consi-
!■ V-iir .\:>i,(:ti'li' v, r.WIX.
