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('.\ Kai«>..f»s uni' ixr^i.iiiin |ii^iir la laineuse phrase, si souvent roltfvét», «l.'iiis laqni'lli.' il :i{ii»ri)n%r; l'a^^iK^inat dns tyruix : - >uin igitur se adstriuxit KTi-lcri-, •»! qiiis tyraiiiiuii) «.n-ciilil, iiuamvi< raïuiliarcin ? Populo quidcm

(lôrable qu'il soit, ne peut, selon lui, compenser la plus faible atteinte à la justice; le culte absolu de cette vertu donne la solution de toutes les difficultés; l'honnête, l'utile et le juste sont identiques : telle est sa conclusion. Il la fait suivre de quelques mots pour montrer combien elle est en opposition avec la doctrine des épicuriens et pour exhorter son cher Marcus à ne jamais négliger l'ensembledes devoirs qu'il vient de lui enseigner.

Cet ensemble, il est vrai, ne représente pas tous les devoirs de l'homme. Cicéron ne donne dans le De Officiis aucune règle ayant rapport à ce culte de la divinité qu'il proclame la première de nos obligations, de sorte que la morale religieuse en est absente, et, de plus, c'est à peine s'il y est question des obligations que nous impose le soin de notre âme. Mais il ne faut chercher dans un ouvrage que ce que l'auteur lui-même a promis d'y donner. Or Cicéron avait étudié toutes les grandes questions religieuses et celles qui concernent les moyens de nous délivrer des tourments de nos passions dans des traités spéciaux ; il n'a pas indiqué l'intention d'y revenir dans celui-ci. Au contraire, il a pris soin de prévenir son fils, à qui il s'adres-

romauo non vidctur, qui ex omnibus pruTlaris factis illud puU'liorriinum oxistimat. Vieil ergo utilitas honostatom 1 luio vero lionestatem ulilitas est cousecuta. • Cli. i. Toutefois n'y voyons pas, comme on l'a voulu, l'expression d'une haine personnelle contre César; rien ne serait plus Taux ; car, Ucéron n'y fait, en somme, que répéter la sentence édictée par la loi mémo de son pays^ laquelle condamnait tout tyran comme trailre à la patrie, comme destructeur des institutions de la République. • Il y avait, dit Montesquieu, un certain droit des gens, une opinion établie dans toutes les républiques de Grèce et d'Italie, qui faisait regarder comme un homme vertueux l'assassin de celui qui avait usurpé la souveraine puissance. A Home surtout, depuis l'expulsion des rois, la loi était précise, les exemples reçus; la République armait les bras de chaque citoyen, le faisait magistrat pour le moment, et l'avouait pour sa défense. . C'était un amour dominant pour la patrie, qui, sortant des régies ordinaires des crimes et des vertus, n'écoutait que lui seul, et ne voyait ni citoyen, ni ami, ni bienfaiteur, ni père : la vertu semblait s'oublier pour se surpasser elle-même; et l'action qu'on ne pouvait d'obord approuver, puisqu'elle était atroie, elle la faisait admirer comme divine. • Grand, et DccaU. dctt Rom., ch. 11.

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sait tout particulièrement, que son but était de lui donner des préceptes de conduite pour les diverses circonstances de la vie. 11 voulait lui servir de guide dans ses rapports avec les hommes; et c'est ce qu'il a fait. Le De Officiis est un excellent traité de morale sociale, le meilleur assurément que nous ait laissé Tantiquité.

Je n'insisterai pas sur les qualités du style: c'est toujours la même pureté, la même clarté de langage. Peut-être a-t-il moins d*ampleur qu'ailleurs, et peut-être aussi sent-on, dans la première partie, quelques abus des formules, des définitions et des divisions. Mais si la phrase, en général, est moins oratoire et moins colorée, elle est plus simple et plus précise. Dans certains chapitres d'ailleurs, l'orateur ne laisse pas que de déployer les plus grands effets, et nous le retrouvons avec tout le feu de son éloquence dans ces morceaux véhéments du second et du troisième livre, où il accuse raristocratie romaine d'avoir précipité par ses injustices la chute de la République, où il dépeint Cé^ar souillé de crimes et misérable au faîte des grandeurs.

Ce qui fait surtout le mérite de cet ouvrage, c'est le sentiment d'humanité dont il est rempli. Plusieurs des maximes qu'y répand Cicéron touchent presque à la charité chrétienne. Il enseigne qu'il y a des devoirs à remplir envers les coupables, envers ceux de qui nous avons reçu une injure. S'il ne s'élève pas contre le principe de l'esclavage, sur lequel repose on partie la constitution de Rome, il proclame qu'il est une justice pour toutes les classes de la société, pour la dernière aussi, celle des esclaves, ù qui l'on doit une bienveillance au moins égale au prix des services qu'ils rendent. Il demande qu'on n'apporte pas dans la fiuerre une inutile cruauté et fixe des limites aux droits des combattants et des plus forts. 11 n'adopte pas non plus le pn'îjugé barbare qui établit des barrières infranchissables entre les différents peuples : il juge qu'on a fermé avec un soin trop jaloux les portes de la cité, et il prescrit de les ouvrir assez largement pour qu'il n'y ait plus de lois qui restreignent durement et sans motifs les rapports des

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étrangers avec les citoyens. Partout il s'attache à recommander la pratique des vertus douces et bienveillantes. Exigeant qu'on s'occupe des intérêts d'autrui, il se plaît à rêpét(.T le beau mot de Térence :

Homosum; nihil humani a me alienum puto;

et il n'hésite pas à ranger parmi les hommes injustes celui qui se contente de ne point nuire sans faire de bien à personne; car, selon lui, la justice, inséparable de la bonté, est une vertu pleine de munificence et de libéralité, qui aime mieux les autres qu'elle-même, née pour le bien d'autrui, plus que pour le sien propre. Aussi pose-t-il en règle que la générosité du juste considère non les personnes ni leur condition, mais leurs besoins; qu'elle préfère avant tout la cause de ceux qui sont dans l'indigence et la détresse, et qu'elle s'exerce envers tout le monde, mais principalement envers les faibles et les petits. L'homme d'État, en particulier, doit être toujours affable, clément et bon, savoir descendre à ses inférieurs pour ne pas les humilier, se montrer facile à se relâcher de la stricte rigueur de ses droits, et, lorsqu'il monte en juge au tribunal, garder cette indulgente modération qui, également éloignée de la colère et de la faiblesse, proportionne la punition aux intérêts de la République et de l'humanité. En un mot, le grand principe qui domine dans tout le traité des Devoirs, c'est que les hommes sont nés les uns pour les autres, qu'ils doivent constamment s'entr'aider, et que l'homme de bien s'attache à tout ce qui peut resserrer les liens de cette société et de cette union naturelle, pixvco que le fondement du droit est le penchant inné que nous avons tous à nous aimer : natura prapensisumusad dilii/enchs homi ne:i , qaod fundamentumjuris est. Cette morale est si belle ' qu'elle n a pas eu seulement pour admirateurs les écrivains romains, tels que Pline le

fi) • On n'écrira jamais rien de plus sai:c, de plus vrai, de plus utile. t>ésurniais ceux qui auront Tanibition d'instruire les lioninies et de leur

Naturaliste, qui voulait qu'on ne si* contentât pas de liro le livre «le Cicêron, mais qu'on l'apprît par cœur; les chrétiens aussi lui ont rendu hoinma^'e. Lorsque saint Ambroisie, par «^Xfinple, «'crivait pour les futurs ministres de rÉgli>e un traité portant ce même titre de !>e Officiis^ il n'avait jrardf d'ouldier les lerons du philosophe de Rome ', et bieQ qu'il sût parfaitement que Thonnète homme qu'il avait à foruK.T n'était plus le citoyen d'une république, mais I«.' candidat au ciel, il ne di''dai;,^nait pas de suivre d'asse/ près les traces d(î son modèle et dans la description des vertus principales et dans celi«' des qualités qui se rapportent à la bienst'ance. L'abbé de Saint-Cyran, comme saint Ambroise, professait pour Cicéron une haute estime ft recoiiiiiiandait aux solitaires de Port-Royal de l'étudier attentivement, souhaitant, disait-il, ^de voir tous les chretit.'ns prati(iuer la morale «le ce païen :*. Non pas que les a|»olo;:ist<'S chrétiens de la morab* île Cicéron aient jamais la p'-nséii de mettre en parallèle sii parole et celle ilii rhrisî; niais ilsjujrent que sa doctrine est cette loi dont pari»* saint Paul, « tracée par la nature dans le cœur dos Gentils ^, pour les ;jruider au travers de rijrnorance et dos ténèbres jusqu'au temps d'un»? plus parfait»» rév^'-lation dos volontés divines, et, avouant, comme Tabbé de Saint-Cyran. ^ (ju<.» l)ieu a voulu que la raison fit en lui ses plus ;irands efforts avant la loi de (in'ice/., ils re^ïardeut son systènn', tel qu'il l'a «exposé, comnn.' le plus complet qu'ait connu lo montle idolâtn*, comme le plus «rrand travail dont la naturo humain*' ait «-té ca|)al)le pour sVlever vers le bien.

«l'iiiMor <1«'** iiriMcpti^'î •'«Tout <lrs iMiarla(an<. •j'ils veulent sVIcvor au-4le«isii< (]<• viMi«-, ou »»ori)iil viis iiiiitatoiirs. • Vultairo. Lcttrvs de Memntiu.-* o C'urmn. — Viiiiiuiii. II. fliap. l" d»? Vllistoin' de* thénrie.< et des idre.-* ni'iinh's dori.-i l'unti']n(Ti\ «le M. 4. Ih-iiis, et 1«^ r-hap. xi du travail de M. vrllmi' De'ijardiris, inlilul»' De-* />t'r oir.s. ouvraai^ couronné par TAcadriiiie «li»'S scion«es nii^rale*; ri pulitiqui's en ISJilJ.

I h - >ijn alienuiu Uiixi a iiostru munere, ut si<-ut Tulliuft ad crudienduiii iiliunifita «|U(»i|uo ad <>iis crudiiMidns lilios n)(>us etiam ipse «ïcTibcreni. • I, '• — Lf. iliaiiiin, La Murale de saint Anihroi.-^e et '-eUe de Cirérotiy 18W.

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Voilà pourquoi Érasme, dans son enthousiasme, disait no pouvoir lire de tels livres sans les embrasser et sans croire leur auteur animé d'un esprit divin ^ Voilà pourquoi aussi le philosophe, dont Téclectisme a puisé dans toute la science ce qu'elle avait de meilleur, est resté, quoiqu'il n'ait presque rien créé, l'auteur d'une philosophie personnelle ; et pourquoi enfin cette philosophie est celle d'un homme à qui tout honnête homme, qui le connaît, lait une place en son âme.

(t) « Non possum Icgcre libruin illam Ciceronis de Senectute, de Amicitia, de OJJiciis, quin aliquotics exosculer cixlicom, ac veuerer sanctuiu illud pectus afflatum cn'lesti nuniinc. >» Colloq. Conoio. relig.