MUSIQUE

En effet, les époques précédentes ne font que préparer celle-ci; et,' pour les arts, le xm% le xiv e et le xv e siècles sont comme le bouton, la fleur et le fruit de cet âge chevaleresque et merveilleux, où la foi religieuse dominait et ennoblissait tous les sentiments et tous les cœurs, toutes les idées et tous les travaux.

Qu’il y a loin de là à l’in différence, à l'égoïsme et au mercantilisme de nos jours!

L’architecture donne à mon sens une idée parfaite du développement artistique de celte magnifique période. Au xm* siècle, le gothique pur et simple apparaît avec la forme ogivale qui se substitue presque partout au plein-cintre roman . — Au xiv c et au xv c siècles, l’art se fleurit, les ornements rayonnent et flamboient ; de même, la musique plane se figure, le contre-point se feurit dans ses diverses parties, et l’apogée du genre scolastique vocal peut décidément être fixé à la fin du xv e siècle ou au plus tard dans la première moitié du xvi°.

Ainsi donc, sans mépriser l'art grec, sans nier la supériorité de la forme antique, étudions avec soin, avec amour, les restes précieux du moyen âge et nous verrons que l’époque qui nous a donné les sublimes

inventions de la boussole, de la poudre à canon et de l’imprimerie, peut rivaliser sans crainte avec celle qui nous dote aujourd’hui des chemins de fer, de la photographie et du télégraphe électrique.

Au moyen âge, les grands hommes avaient l’avantage d'être universels, tandis que maintenant les spécialités trop divisées ont le grave inconvénient de scinder les vues d'ensemble et l’harmonie synthétique des connaissances humaines. Voilà pourquoi nous n'avons plus de ces Pères de l’Eglise, de ces docteurs vraiment universels qui, comme le Dante, saint Thomas ou Pic de la Mirandole pouvaient soutenir des thèses sur toutes choses :

. de omni re scibili.

La science ne se séparait point de la sagesse et n’était pas, comme souvent aujourd’hui, un vernis d’érudition prétentieuse.

Mais trêve aux considérations générales et revenons aux mélodies sacrées les plus remplies de l’inspiration divine. — L’office du Saint-Sacrement, composé par saint Thomas d’Aquin à la demande du pape Urbain IV, est un véritable chef-d’œuvre ; on ne sait ici qu’admirer le plus de la poésie ou de la musique; on s’incline devant cette gigantesque

composition qui a déjà traversé six siècles sans rien perdre de sa splendeur et de sa majesté.

Au xiv e siècle, quoi de plus suave que le Stabat mater de Jacopone ! Quoi de plus touchant que la Prose en l’honneurde saint Yves, composée par le bienheureux Charles de Blois, duc de Bretagne ! Quoi de plus délicieux que les offices de la Présentation, de la Visitation, de la Transfiguration de N. -S. et de la Compassion de la sainte Vierge, écrits par Philippe Macérius, Raymond de Capoue, Jacques Gil et Jean Tri thème !

Le Rational ou Manuel des offices divins de Guillaume Durand, évêque de Mende, est une colossale encyclopédie liturgique qui n’a pas eu moins d’environ quatre-vingt-quatorze éditions dans l’espace de deux siècles L Ce bel ouvrage qui vient d’être traduit, pour la première fois, du latin en français, par M. Charles Barthélemy, de Paris, a ôté publié en 6 volumes in-8° par les soins de M. Louis Vives, éditeur.

Guillaume Durand naquit en 1 230 à Puy-

1 Voyez k ce sujet le beau travail de M. Victor Leclerc, dans le tome XX de VHist. }itt. de ta France p. 411 à 497.

misson (diocèse de Béziers). Il étudia d’abord le droit canonique et civil à Montpellier, puis à lage de vingt-cinq ans, il vint terminer ses études à l’Université de Paris. Reçu docteur en droit, il professa à Bologne, puis à Modène, et assista, en 1274, au 14 e concile général de Lyon. Légat sous Nicolas III, Martin IV, Honoré IV et Boniface VIII, Durand fut sacré évêque de Mende dans la cathédrale de Clermont, le 16 mai 1287. — Trois ans auparavant, il avait achevé les huit livres de son Rational, où il enseigne : « qu'il faut arracher des cérémonies de l’Église celles qui n’offrent aucun sens. » Cet ouvrage, véritable Somme , résume toutes les traditions religieuses et artistiques les plus pures. Le savant bénédictin dom Guéranger le considère comme le dernier mot du moyen âge sur la mystique du culte divin . Sa première édition fut terminée à Mayence le 6 octobre 1496 par J. Fust et P. Schæffer (ou Gernzheim). Ce livre, le premier qui ait été imprimé en caractères de métal, est d’un prix qui varie de 1,050 à 3,400 francs.

Les compositeurs qui se firent le plus remarquer dans cette époque encore mal connue sont :

1° Jehannot Lescurel, dont on possède des rondeaux à trois voix ;

2° Guillaume de Machault, qui composa entre autres choses une Messe exécutée au sacre de Charles V. — On a de cet auteur deux volumes in-folio à la Bibliothèque impériale ; ils contiennent environ 80,000 vers consistant en complaintes, lais, ballades, chansons notées, etc. ;

3° Éloy, qui écrivit en 1440 une Messe à cinq voix commençant par ces mots : Dixerunl discipuli;

4° Guillaume Dufay, l’un des premiers compositeurs réguliers de cette époque de transition, auteur de chansons françaises, motets, messes à quatre voix, etc.;

5° Busnois et Binchois, maîtres de chapelle des ducs de Bourgogne, Philippe le Bon et Charles le Téméraire ;

6° Ockeghem, Belge, élève de Binchois et maître de chapelle de Charles VÏI ;

7° Jean Cousin, de la chapelle de Louis XI; et

8° Josquin Desprôs, maître de chapelle de Louis XII L

Mais l’art du déchant avait corrompu ses voies; on avait mêlé le profane au sacré

1 C'est à ce roi qu’on attribue la composition du cantique : O salutaris hostia.

dans des proportions indécentes et lascives.

Le pape Jean XXII lança la bulle Docla sanctorum, qui avait pour but de ramener au chant simple de l’Eglise primitive, et de punir ceux qui obscurcissaient le plain-chant par des petites notes, des hoquets entrecoupés, des déchants lubriques et des motets vulgaires h Les principaux auteurs didactiques du xm e siècle furent Marchetto de Padoue et maître Philippe de Vitry, dans le traité duquel on trouve pour la première fois la célèbre défense de faire succéder par mouvement direct les consonnances parfaites, c’està-dire l’octave et la quinte \

Le xiv e siècle nous otfre sur la musique mesurée les ouvrages de Francon de Cologne, d’Elie Salomon, d’Imbert de France et de Jean de Mûris, docteur de Sorbonne, chanoine de l’Eglise de Paris et recteur de l'Uni versité en 1 350.

La Somme de Jean de Mûris est. un assez curieux résumé de l’art musical à cette époque. — Son ouvrage est divisé en vingt-trois

1 Voy. le texte de cette bulle dans le t. I er des Institutions liturgiques du R. P. dom Guéranger, p. 39C.

s « Nequaquam duæ istarum specierum perfectarum debent sequi una post aliam.» (Ars contrapuncti, cité par M. de Coussemaker dans son Histoire de l’harmonie au moyen Âge, p. 66.)

chapitres écrits alternativement en prose et en vers. Il y cite saint Ignace, saint Ambroise et saint Grégoire, puis Odon, Guido, Salomon et Hermann ; il entremêle aussi son travail de citations extraites des auteurs païens, tels qu’ Aristote, Horace, Térence, etc. — Nous avons été étonné de trouver dans Jean de Mûris la main musicale qui se voit dans la méthode Wilhem ; il paraît que l’usage de compter les notes sur les phalanges des doigts n’est pas une invention moderne. — Dans sa musique spéculative, Mûris parle du tétracorde de Mercure et d’Orphée, et il divise le monocorde en 2, 3 et 4 parties, ce qui donne l’octave, la quinte et la quarte. — Dans son traité de musique pratique ou mesurable, Jean de Mûris explique le système des pauses et des longues triples, doubles et simples.

Enfin, dans ses. questions sur les parties de la musique, il traite des cinq espèces de prolations, qui sont : la maxime, la longue, la brève, la semi-brève et la minime. Il définit la longue parfaite, celle qui est mesurée sous une respiration 1 par trois temps brefs, et la longue imparfaite, celle qui ne se décompose qu’en deux brèves. — Après avoir parlé du

* Sub wno accentu.

point, il explique l’art du déchant et développe les proportions musicales.

Au xv® siècle, paraissent les traités de Tinc-torius et d’Adam de Fulde. Dans l’ouvrage de ce dernier, achevé le vendredi 5 novembre 1490, on voit la figure de notre double croche actuelle appelée à cette époque semifusa.

Mais déjà le théâtre se formait avec les Mystères représentés par les confrères de la Passion. M. Danjou a publié dans sa Revue de musique religieuse un Mystère de Daniel, noté, qui remonte au xm e siècle, et M. Fétis cite, le Jeu de Robin et de Marion, comme le plus ancien opéra-comique que l’on connaisse. Son auteur est Adam de la Haie, surnommé le Bossu d’Arras, qui naquit vers 1240 et mourut vers 1 286. — Nous développerons dans le chapitre suivant la question de l’origine du théâtre moderne, qui coïncide avec la découverte de l’accord de septième de dominante, attribué par M. Fétis au compositeur Monteverde.

Quoi qu’il en soit, avant de pénétrer dans l’histoire de l’art moderne, disons un dernier adieu à cette grave et belle musique liturgique, qui estl’ainée et la mère de toutes les autres. — N’oublions pas que la musique chrétienne est la plus noble et la plus élevée

dans l’art, puisqu’elle fait remonter nos cœurs et notre intelligence vers l’Auteur de tout don parfait.

Souvent, hélas ! la musique de théâtre excite les passions au lieu de les modérer, elle peut être dangereuse pour certaines âmes frivoles et sensuelles. — N’oublions donc point le précepte de l’apôtre saint Paul, qui rjous recommande d’attirer en nous l’Esprit saint par le moyen des hymnes, des psaumes et des cantiques spirituels b Cette recommandation que le grand apôtre adresse aux Ephésiens, il l’adresse de nouveau aux Corinthiens et aux Colossiens*, parce qu’il savait combien les chants religieux ont d’efficacité pour remplir nos cœurs de la grâce divine, et les embraser de l’amour de Dieu et du prochain, précepte qui renferme, selon notre divin Sauveur, l’accomplissement de toute la loi et des prophètes. *

Après saint Paul, Tertullien 8 , Eusèbe 4 ,

' « Implemini spiritu sancto : loquentes vobis metipsis in psalinis et in hymnis et canticis spiritualibus.v ( Epist . s. Pauli ad Ephesios, cap. v, vers. 18-19.)

- Epist. ad Corinth.. I, cap. xiv, vers. 26. — Ad Coloss., cap. ni, vers. 16.

3 Apolog., cap. xxxiv . — Ad uxorem, lib. II, cap. ix.

4 Hist. eccl., lib. II, cap. xvi.

saint Clément d’Alexandrie 1 recommandèren t l’usage du chant ecclésiastique ; les hérétiques eux-mêmes propagèrent leurs erreurs par ce moyen, et le concile d’Antioche mit à l’index les chants .religieux de Paul de Samosate s . — Le concile de Laodicée défendit même déchanter dans les églises des chants non autorisés 3 .

Cependant les mélodies inspirées par l’esprit chrétien paraissaient encore de temps en temps. Le Stabat, que nous avons déjà cité, fut attribué, comme le Dies iræ, à divers auteurs, et le Salve regina fut aussi supposé l’œuvre d’Hermann Contract, de Pierre de Momoro, d’Adhémar, évêque du Puy, ou même de saint Bernard. Arévalus et Daniel ont publié des recueils précieux d’hymnes espagnoles et allemandes ; il serait à désirer qu’en France on réunît dans un ordre méthodique tout ce qui "se rattache à cette matière.

Mais déjà les satires se multipliaient et donnaient naissance au théâtre; Gautier de Châtillon faisait des vers contre les prélats ;

1 Stromat., lib. VII, cap. vu.

s Eusèbe, Hist. eccl., lib. VII, cap. xxiv.

3 Can., 59. ( Sacrosancta concilia. — Edit. Labbe, t. I er , col. 1,508.)

Pierre de? Vignes signalait les désordres du corps ecclésiastique; saint Thomas Becket stigmatisait les simoniaques. Toutes ces tentatives aboutirent à former un théâtre chrétien où l’on ne censurait les vices que dans l’intention de redresser les abus. — Avant de donner des détails sur ce sujet intéressant, disons que le premier grand drame liturgique fut, sans contredit, le saint sacrifice de la Messe, renouvelé quotidiennement en mémoire du sanglant sacrifice du Calvaire. Rien n’est grand, en effet, comme ce simple dialogue et cette confession mutuelle qui sert d’introït au plus sublime des mystères. Connaîton quelque chose de plus émouvant que le Kyrie, ce chant plein de repentir et d'espoir ; de plus joyeux que le Gloria, ce véritable cantique des Anges *; de plus solennel que le Credo, de plus humble que Y Offertoire, de plus élevé que le Sanctus, de plus doux que YAgnus et la Communion ? Quel beau sujet à traiter pour un grand musicien ! mais pour y réussir, il faut de la foi et du génie, et ces qualités sont rares à toutes les époques.

1 Voy. le 4 e Concile de Tolède.