LE SENTIMENT RELIGIEUX
tous ces obstacles, les églises rouvertes demeurent clairsemées et en nombre restreint. Il est douteux que, même alors, on puisse arriver au chiffre moyen d'une vingtaine par département.
Tels sont pourtant les éléments principaux de ce qu'on peut appeler la partie pieuse de la nation. En dehors de cette minorité et de celle des incrédules prononcés, dans la foule des habitants, c'est l'indifférence qui prévaut. Elle a des degrés, à commencer par les esprits, comme on en voit en France dans tous les temps, où elle semble naturelle et se montre tenace et invétérée. Elle varie selon les caractères, selon les sentiments de chacun ; elle continue aussi à dépendre des situations sociales. Ainsi, dans les classes moyennes, dans le tiers état, se retrouve comme autrefois la prétention à paraître éclairé, à se séparer du vulgaire en s'éloignant de parti pris des dogmes chrétiens. La noblesse, de son côté, a conservé les allures sceptiques qu'elle affectait et les a transportées en partie dans l'émigration et l'armée de Condé. Dans la masse de ceux qui vivent de leur travail, à la ville ou aux champs, l'indifférence est d'ordinaire peu raisonnée; elle a surtout subi les effets du milieu où elle s'est développée. Quand, autour de soi, on a été témoin des déclamations et des sévices contre les nobles et les prêtres, on n'a pas essayé de réagir ; on s'est mis au ton du jour, d'autant plus vite qu'on a profité de la suppression de la dîme et des droits féodaux. L'absence d'offices et de sacrements, qui éprouve toujours la foi, a opéré à son tour dans les consciences et a fait le reste. A ce point de vue, il n'y a guère d'exception à observer pour les femmes, chez qui l'oubli des devoirs religieux paraît presque aussi général que parmi les hommes. Il n'y a point non plus à distinguer entre les âges. La plupart de ceux qui, ayant atteint ou dépassé la maturité, ont été élevés sous l'ancien régime, ne sont pas disposés à le regretter. Us sont las d'agitation et d'anarchie, mais restent liés à la Révolution qui leur a donné l'égalité : sans qu'ils puissent toujours s'en rendre compte, ils ont laissé cet attachement au nouvel ordre de choses produire ses consé-
quences et prendre la place des croyances, qui, comme tant d'autres souvenirs, sont reléguées dans le passé. Peu leur importe de ne plus retrouver le culte célébré dans leur jeunesse; ils se sont accoutumés à s'en dispenser, quoique souvent cette habitude ne soit pas profonde, qu'elle puisse un jour être changée et retournée par des influences inverses. Quand, dans la famille, les parents sont aussi peu chrétiens, que peut- on attendre de la génération qui les suit? Comment des enfants, qui s'avancent dans la vie sans autre guide que ce qu'ils voient et entendent autour d'eux, seraient- ils portés vers une religion dont ils ignorent les enseignements, que jusqu'ici les gouvernants leur ont signalée comme un mal dont la contagion doit être prévenue et empêchée?
Dans cet état des esprits, le clergé constitutionnel ne compte presque plus d'adhérents convaincus et vraiment sincères. On n'est plus au temps où la Constitution civile de 1790 a pu paraître l'aurore de la régénération pour l'église de France ; on n'est pas arrivé à celui où une opposition philosophique ou politique prendra parti, au nom de la Révolution qu'elle invoque, non pour les doctrines délaissées du schisme, mais pour les personnes qui les professent encore. Ceux qu'on voit à la messe de ces prêtres ne sont parfois que des assistants de rencontre ; quand ils sont persévérants, c'est d'ordinaire faute de porter un intérêt réel à des questions d'orthodoxie, comme il est arrivé souvent à ces associations qui n'ont pu faire usage d'une église qu'en recourant à un ecclésiastique bien muni de serments. Mieux vaut obtenir le culte de cette manière que d'en rester privé : tel est le raisonnement, simple dans sa rudesse, qui a souvent précédé les ouvertures d'églises, et tel est sans doute le secret des confirmations dont Grégoire et quelques-uns de ses confrères se sont vantés, et dont ils ont étrangement exagéré la fréquence. Leurs tournées pastorales remontaient d'ailleurs au moment d'accalmie qui a marqué la fin de la Convention et les débuts du Directoire. Aujourd'hui,
dans ce clergé qui survit à la Constitution civile dont il procède, le discrédit où sont tombés surtout les simples prêtres augmente de jour en jour; et il faut avouer que depuis longtemps ils ne se comportaient pas de manière à rappeler à eux la confiance et le respect.
D'abord ils sont très réduits en nombre. Pendant la Terreur, ils ont subi la défection de ceux qui ont déposé leurs lettres de prêtrise, et qui trop souvent ont aggravé par le mariage cet abandon affiché de leur état. Ensuite, ils ont perdu ceux qui, par repentir de leurs erreurs, se sont réconciliés avec la véritable Eglise, surtout pendant l'année 1796, où les rétractations ont été ouvertes et multipliées. Ainsi diminué de la portion la plus saine et la plus impure, le clergé constitutionnel paraît n'avoir conservé que sept à huit mille membres : dans aucun département il n'en reste plus de deux cents ; dans certains on en découvrirait à peine dix. Pour plus de moitié, ils n'exercent plus le ministère et, sans en avoir toujours fait un renoncement positif, vivent d'une profession ou d'un travail manuel. Ces découragés s'excusent sur leur misère, ne recueillant aucune aumône, n'ayant aucun secours fixe à espérer de l'Etat, qui ne salarie plus de culte et se soustrait autant que possible à l'obligation d'acquitter la pension individuelle, quand elle est restée due. A peine se souvient-on de leur caractère sacré. Comme il est interdit de porter le costume ecclésiastique, ils se dissimulent aisément, mêlés à une foule qui ne leur demande rien, et sourds aux avis répétés de leurs évêques, qui ne peuvent les tirer de cet effacement. Chez ceux qui habitent la Vendée, la Bretagne, quelques régions troublées de l'Est et du Midi, cette conduite est souvent une affaire de prudence, et le moyen d'échapper aux représailles des bandes qui parcourent la contrée. Parmi les constitutionnels qui se sont montrés disposés à reprendre leurs fonctions, un petit nombre, comme on l'a vu, a répondu à l'appel de réunions de fidèles et maintient assez régulièrement l'office du dimanche contre l'ingérence légale du décadi ; les autres ne célèbrent la messe que par intervalles, prêtres selon l'occasion, artisans ou
simples citoyens le reste du temps. Ce sont les prêtres qui ont adopté la Constitution civile sans arrière-pensée, par les illusions de la première heure, ou par une docilité dévoyée aux maximes gallicanes, qui s'observent le mieux ; mais chaque jour ils se détachent pour revenir à l'unité, principalement dans les diocèses, d'ailleurs assez rares, où l'indulgence de l'évêque légitime ne subordonne pas ce désaveu à des pénitences humiliantes. Ainsi à Paris, le clergé constitutionnel, après avoir occupé vingt édifices, n'en dessert plus que cinq et vient d'être encore diminué par la défection des vicaires de Saint-Merry.
Le nom de prêtres jureurs, quoique très répandu, aurait dû être le seul employé, puisque la Constitution civile a été abrogée et n'existe plus. Mais les principaux évêques, issus autrefois de cette loi, sont demeurés fidèles à cette origine; loin de renoncer à appeler constitutionnelle leur église, ils s'efforcent de maintenir les principes sur lesquels elle a été fondée. Grâce à cette partie de l'épiscopat, le nom de clergé constitutionnel a pu survivre, et va bientôt l'emporter de nouveau dans l'usage journalier.
Avec plus d'entêtement pour le schisme, ces évêques ne souffrent guère moins que leurs prêtres de l'isolement, du dénuement, du discrédit. S'ils ont cédé à l'ambition de porter la crosse et la mitre, ils ont expié par de dures déceptions le tort d'avoir profité de l'exclusion et de l'exil du pasteur légitime et d'avoir usurpé des sièges trop souvent occupés. On semble ignorer que plusieurs d'entre eux ont été traînés dans les prisons ou sont montés sur l'échafaud révolutionnaire, qu'ils ont subi la persécution du Directoire ; on ne se rappelle que l'adhésion de quelques-uns aux pires doctrines des jacobins. Des scandales, plus notoires que ceux des simples ecclésiastiques et plus désolants, les ont frappés d'une déchéance morale, dont leurs mandements civiques et leurs démonstrations républicaines ne peuvent plus les relever. A ce moment, sur vingt-huit sièges demeurés inoccupés, six ont été déclarés vacants en raison du mariage de leurs faux titulaires, et sept
parce qu'il y a eu désertion évidente des devoirs épiscopaux. Un seul, celui de Chambéry, se trouve délaissé par l'effet respectable d'une rétractation publique. De même que leurs inférieurs, les évêques, au nombre de cinquante-sept, qui se disent en fonctions, ne sont pas tous occupés des travaux de leur ministère : les uns ne résident pas dans les départements assignés autrefois pour leurs diocèses; d'autres, qui ont réussi à se maintenir dans les cathédrales, dont ils prennent désormais le titre, y figurent de loin en loin, en butte aux tracasseries des municipalités, à la compétition des missionnaires catholiques, et par-dessus tout au mauvais vouloir des fidèles. A Coutances et Avignon, par exemple, les intrus n'osent se montrer à la foule. Humiliés, parfois opiniâtres, ils ne sont guère plus écoutés de leur clergé que de leur troupeau. Il était dans l'esprit de la Constitution civile d'accroître les droits des ecclésiastiques du second ordre au détriment de l'épiscopat; et le désordre des temps ayant développé ces tendances presbytériennes, les prêtres inférieurs sont prêts à franchir les bornes de la hiérarchie et à se dispenser des instructions que l'évêque ose à peine leur adresser.
Dans le dessein d'arrêter une décrépitude qui paralysait rapidement leur église, quelques évêques, plus avisés, tentaient depuis cinq ans de former un comité directeur. L'évêque de Blois, Grégoire, était l'âme de cette agence; il l'avait imaginée et établie. L'organisation plaisait à sa clairvoyance, qui comprenait que, sans un centre, les forces de la nouvelle église ne pouvaient résister à une dislocation incessante. L'abbé Grégoire était persévérant et convaincu ; il aurait montré les qualités d'un chef de secte, s'il avait eu le don de l'autorité. Non qu'on lui reprochât, parmi les siens, d'avoir pris sans nécessité à la mort du roi une part ouverte de responsabilité, ou d'avoir tenu en Savoie l'attitude d'un démagogue : aux yeux d'un clergé professant les idées révolutionnaires, c'étaient là des faiblesses politiques, que des discours courageux à la tribune en faveur de la religion avaient pu suffisamment compenser. Mais Grégoire avait des préjugés étroits, les goûts d'un archi-
viste plutôt que la science des hommes, et dans toutes les affaires portait le souci d'une érudition plus pédante que claire et solide. Son désintéressement n'était point modeste et ne lui faisait point d'amis. Aigre dans ses propos, il aimait la dispute et la censure, et s'il a décliné dans ses conciles la première place, c'est qu'il a craint d'en être écarté par ceux qu'il avait froissés par ses leçons ou ses réprimandes. Malgré ces défauts, 1 evêque de Blois était, par son activité, plus capable qu'aucun autre de jouer le personnage de patriarche. Il s'était associé ses confrères Royer, Saurine, l'évêque d'Amiens Desbois, qui, sous le titre d'« Annales de la religion », fonda le journal de la secte, et tous s'étaient donné le nom d' « Evêques réunis ». Confirmés par le concile de 1797, qu'ils avaient provoqué et dont ils se disaient maintenant les délégués, ces « Réunis » continuaient à demeurer dans la capitale, où d'ordinaire chaque semaine une séance était tenue au logis de Grégoire. Ils s'étaient brouillés avec Royer après que celui-ci devint métropolitain de Paris, et se complétaient avec Reymond, le plus souvent avec Wandelaincourt, ou le vieux Clément le bizarre évêque de Versailles. Leur vie était ordonnée et tranquille : outre les amis que Grégoire rencontrait dans le Corps législatif, dont il était membre, les Réunis fréquentaient seulement quelques adeptes marquants du jansénisme, tels que Camus, Lanjuinais, le jurisconsulte Agier, qui parfois critiquaient familièrement leurs doctrines.
Les Evêques réunis avaient beau atténuer leur rôle et revêtir leurs instructions de l'apparence modeste de conseils, ils ne faisaient pas accepter aisément la direction suprême qu'ils s'attribuaient. Il semblait dur à leurs confrères, qui se révoltaient contre l'autorité quand elle procédait de Rome, de se montrer souples et dociles quand elle leur venait de Paris. Les métropolitains surtout murmuraient d'être admonestés par de simples evêques, se comportant comme leurs égaux; ils faisaient bon marché de la science de Grégoire et ne contribuaient guère aux frais de la correspondance générale, dont le poids retombait sur les Réunis. Mais le sentiment d'une nécessité évidente
LE CLERGÉ CONSTITUTIONNEL il
était plus fort que ces répugnances : il fallait bien se tenir ensemble par une attache quelconque, si l'on voulait garder les dehors de l'uniformité et faire la figure d'une église réprouvant la diversité des sectes protestantes. L'opposition contre l'agence se tournait donc en inertie ou en petites contrariétés, plutôt qu'en refus déclarés, et d'ordinaire on se résignait à suivre l'impulsion, pourvu qu'on gâtât la satisfaction de ceux qui se mêlaient de la donner.
Forcés de se contenter d'un pouvoir aussi précaire, les Réunis n'en redoublaient pas moins d'activité, sous l'inspiration de l'évêque de Blois. Il y avait dans leur œuvre des côtés chrétiens, qu'il serait injuste de passer sous silence. Adversaires constants du décadi, ils avaient défendu par leurs paroles et leurs actes l'institution du dimanche, s'exposant à la colère du Directoire et jusqu'au péril de la déportation. Ils ne cessaient de condamner les prêtres mariés ou apostats, et avaient rédigé contre eux tout un code de pénitences rigoureuses. Si cette sévérité demeurait souvent illusoire, si dans maint endroit l'évêque constitutionnel, par impuissance, par inertie ou d'autres raisons, fermait les yeux sur l'indignité de ceux qui montaient à l'autel sans s'être purifiés de leurs taches, du moins les Réunis avaient maintenu sur ce point les principes établis de la discipline catholique.
Mais c'était avant tout l'intérêt de la secte qui échauffait le zèle du comité. Depuis l'abolition de la Constitution civile, au milieu de dangers qui maintenant duraient encore, les constitutionnels avaient dû chercher une nouvelle règle de conduite. La raison conseillait un retour vers le Saint-Siège : malheureusement Tamour-propre perpétue les schismes comme il les crée. Se réconcilier avec la Papauté était une humiliation pour tous ces évêques, et pour quelques-uns le renoncement à des vérités dont ils se disaient les dépositaires. Ils s'obstinaient donc à répéter que les brefs de Pie VI, où ils lisaient leur condamnation, n'étaient pas authentiques, du moins qu'ils étaient nuls pour avoir été rendus sans le concours de l'Eglise universelle. Délaissé par l'Etat, répudié par le Saint-Siège, comment le
schisme pourrait-il désormais se justifier? Sur quel terrain nouveau pourrait reprendre cet arbre dont les racines étaient coupées? Grégoire n'hésitait pas, et trouvait ce terrain dans les libertés gallicanes, dont la Constitution civile n'était à ses yeux qu'une application légale, comme l'avait été la jurisprudence antérieure des Parlements. Du reste, il ne craignait pas de réformer les articles de la Constitution civile lorsqu'ils lui semblaient inférieurs au modèle primordial. Ainsi l'œuvre de l'Assemblée constituante avait son assentiment quand elle réduisait à une vaine primauté la souveraineté du Pape, faisait sortir d'un vote populaire le choix des évêques et attribuait leur institution aux métropolitains ; au contraire, il corrigeait le décret de 1790 en entreprenant de supprimer les vicaires épiscopaux et d'organiser des archiprêtrés. Il aurait même travaillé à introduire dans les offices l'usage de la langue vulgaire, si cette nouveauté, essayée seulement à Versailles, n'avait provoqué de vives résistances dans l'épiscopat et même au sein du comité. En réalité, les Réunis insistaient plus que jamais sur la prétention d'être des gallicans, et, l'imagination aidant, ils rêvaient de voir briller sur leurs institutions délabrées un reflet de la primitive Eglise.
D'après le système de Grégoire, cette église gallicane, renouvelée des premiers siècles, était le type qui devait réformer les clergés assujettis au joug romain, de même que, dans l'ordre politique et civil, nos maximes révolutionnaires devaient affranchir les peuples des entraves monarchiques. A cet effet, l'infatigable évêque avait ouvert une correspondance avec l'étranger; et il ne dépendait pas de lui qu'elle ne s'étendît à toutes les parties du monde : propagande chimérique qui avait cependant trouvé un peu d'écho en Espagne, surtout en Italie, où 1 evêque de Pistoie, janséniste opiniâtre, se montrait approbateur de certaines nouveautés de la Constitution civile.
Dans la polémique avec le clergé légitime, les Réunis varient leur langage et se présentent autant comme de bons citoyens, fermement attachés au régime républicain, que comme les héritiers directs des temps apostoliques. On sent qu'ils ne com-
battent plus comme en 1791, par l'unique ardeur de la controverse, mais pour éliminer des adversaires qui reprennent faveur et profiteront peut-être seuls de la tolérance relative que le Consulat ne tardera pas à annoncer. Lors du redoublement de persécution qui a signalé l'administration du Directoire depuis le 18 fructidor jusqu'à la journée du 30 prairial, les constitutionnels ont été frappés indistinctement avec les catholiques, et, s'ils ont compté beaucoup moins de victimes, c'est la preuve qu'ils étaient moins nombreux et s'étaient moins exposés. Pendant cette tempête commune, on a paru faire une sorte de trêve aux querelles des deux églises : maintenant il s'agit de gêner les prêtres véritables qui, sortant de leurs retraites, réclament le partage des autels et travaillent à séparer du schisme les âmes restées chrétiennes. Il s'agit plus encore de fermer le territoire aux évêques émigrés, contre qui les intrus redoutent d'avoir à disputer les diocèses qu'ils occupent à leur place. Sans renoncer à la guerre de doctrine, dont les moyens sont depuis longtemps usés, les Réunis ont tourné leur verve acrimonieuse en personnalités, indignes de leur caractère. Il faut lire dans leurs « Annales » ces tristes dénonciations qui appellent le regard de la police sur tous les points de la France, où ceux que leur ironie qualifie de « bons prêtres » réussissent à obtenir quelque succès. Comme on leur oppose leur résistance aux lois ! Comme on insinue que contre eux l'application des peines est restée nécessaire !
Les principes gallicans et les sentiments patriotiques, tels sont désormais les éléments constitutifs de la secte que les Réunis s'appliquent à réorganiser. La tâche est assurément difficile, et il n'y a dans ce corps malade aucun membre qui n'ait besoin d'un remède particulier. La plus urgente des réformes aurait été de remplir les vides multipliés dans les rangs des évêques, puisqu'un tiers des sièges était encore vacant au début du Consulat. A force d'écrire et de se remuer, les Réunis parviendront, au mois de janvier, à faire sacrer trois évêques pour les résidences de Rouen, de Nancy et d'Embrun; ailleurs ils ne pourront surmonter des empêchements qui
attestent le profond déclin du schisme. Dans plus de dix diocèses, il sera réellement impossible de rétablir un intrus, et même en y groupant les restes épars du clergé inférieur, on n'arrivera pas à composer un de ces « presbytères » imaginés en 1795 pour administrer les évêchés vacants. Il y a tant de déboires et si peu de profit à exercer désormais les fonctions épiscopales, que dans une partie des villes, comme Chartres, Sens, Orléans, où l'on essayera de nommer, on manquera de candidats enclins à accepter. Vainement les Réunis, à court d'expédients, ont dispensé des formalités qu'ils ont eux-mêmes édictées pour le remplacement des évêques : tout ce qui ressemblera à un scrutin populaire sera tenu pour valable, et lorsque ce simulacre de vote n'aura pu réussir, les métropolitains seront investis du droit de faire les choix de leur propre mouvement. Ceux-ci, soit indifférence, soit impossibilité, ne semblent point pressés de compléter la liste de leurs suffragants. Le comité s'épuise à les avertir, et n'est guère plus écouté lorsque, pour prévenir des vacances qui lui causent tant d'embarras, il cherche à persuader aux prélats âgés ou infirmes de faire élire de leur vivant un coadjuteur, appelé un jour à leur succession immédiate.
L'attention des Réunis va se concentrer sur une œuvre à laquelle la destinée de leur église leur semble liée : ils s'efforcent de préparer pour 1801 un second concile national. Ce n'est pas seulement parce que leur premier concile, tenu en 1797, n'a point achevé son œuvre, et qu'au milieu du trouble croissant des esprits, les décrets de cette réunion stérile sont restés le plus souvent inexécutés. Le souci de Grégoire va plus loin. Son principal objet est de mettre en activité une institution, regardée par lui comme la plus élevée dans la hiérarchie des constitutionnels. Au-dessus de son agence, qui prétend à un pouvoir purement intermédiaire; au-dessus du Pape, qu'on dépouille de l'autorité effective en lui abandonnant une sorte de primauté d'honneur et qu'au fond on traite en ennemi, doit se placer le conseil suprême des évêques gallicans. En lui réside le droit indiscutable de fixer en France la discipline, de vaincre
les résistances particulières, d'éclairer la route dans des temps aussi obscurs. A ce concile local appartient, sur le territoire, la souveraineté, de même qu'au concile général appartient, dans le mondé catholique, le plus haut pouvoir de l'Eglise.
De là chez Grégoire la volonté de faire admettre la périodicité du concile national, qu'à l'exemple des anciennes Assemblées du clergé, il se flatte à l'avenir de voir siéger tous les cinq ans. Cette fois le terme régulier n'est pas encore atteint : en le devançant, Grégoire se montre occupé d'événements qui ne permettent pas d'attendre. Devant un gouvernement nouveau, disposé, comme on le suppose, à ne plus rester étranger à l'organisation religieuse, il importe de se présenter avec l'appareil le plus spécieux, le plus propre à déployer ses avantages. Le concile ne démontrera-t-il pas que l'église constitutionnelle a conservé une hiérarchie vivace ; qu'elle professe l'obéissance la plus entière aux lois et la plus unanime ; qu'elle prend l'initiative de la paix des consciences? Par une comparaison inévitable, ne sera- 1- il pas établi que l'autre église n'a plus de premiers pasteurs dans ses diocèses abandonnés ; que ses évêques, séparés et peut-être oubliés du plus grand nombre de leurs prêtres, vivent dispersés en Europe ; que partout, au dehors comme au dedans, les uns et les autres réprouvent le régime républicain et se refusent à toute conciliation ? Dans la pensée de Grégoire, le contraste sera complet et la préférence s'imposera. Les constitutionnels, en se réunissant en corps, auront l'art de se faire valoir et de mettre en évidence les périls dont l'Etat, disent- ils, n'a cessé d'être menacé par un clergé divisé et factieux qui se vante d'être légitime.
En réalité, cet ancien clergé traversait, à son tour, une des phases les plus critiques de sa longue existence. Si les reproches colportés contre lui par la compétition envieuse des constitutionnels trahissaient beaucoup de malignité, ils ne manquaient pas de tout fondement. La vieille église de France était atteinte en effet de bien des plaies : accablée par la Révolution, elle en
restait la plus lamentable victime. On l'avait vue, avant 1789, attachée par des liens intimes à la monarchie, tenir la place du plus éminent des ordres politiques. Ses biens formaient le tiers de la fortune du royaume, sans autre charge envers l'Etat qu'une contribution volontaire. Avec ses honneurs, ses privilèges, son opulence, elle se recrutait jusque dans les principales familles. Des avantages, qui n'étaient pas exempts d'un certain relâchement mondain, attiraient une partie de la noblesse dans les hautes fonctions. Le nombre ne manquait pas dans les rangs inférieurs ; car le souffle de la philosophie, qui desséchait la vie religieuse dans les couvents, n'avait pas tari l'ancienne sève dans les paroisses, dont quarante mille demeuraient desservies. Deux années s'étaient à peine écoulées, et tout cet édifice séculaire était ébranlé et abattu. Le clergé, cédant à l'élan généreux qui emportait la nation, avait d'abord, par ses députés, consenti à la déchéance de son rôle politique et au sacrifice de la dîme. Comme récompense de cet entraînement, il avait été dépouillé de ses propriétés et mis en demeure de se soumettre au schisme. Sa résistance, provoquée par le devoir de la conscience, qui chez quelques-uns se mêlait du sentiment de l'honneur, avait déchaîné contre lui de cruelles représailles : tous les genres de persécution avaient été son partage. Pendant longtemps, c'était sur la terre d'exil qu'il fallait chercher la plus grande partie de ses membres. Ecclésiastiques fidèles de tout rang et de toute origine étaient sortis de France, dans un nombre qu'on peut évaluer au moins à vingt-cinq mille. Refoulés bientôt par la conquête française, ils avaient dû s'éloigner des frontières, fuir les Pays-Bas et la Suisse, où ils avaient cherché un premier refuge, sans pouvoir se retirer dans la Prusse et l'Autriche, qui, comme les contrées plus distantes, comme la Russie et les Deux-Siciles, s'étaient fermées devant l'émigration et ne s'étaient entr'ouvertes que par exception pour quelques rares individus. Maintenant ces proscrits ont été diminués par la mort, surtout par des rentrées clandestines : il en reste à l'étranger environ quinze mille, dont trois mille dans les principautés allemandes, autant en Espagne, à peu
près autant dans l'Etat romain et la Toscane. On en compte encore six mille en Angleterre, qui, sans être le séjour le plus enviable, a été néanmoins l'asile le plus fréquenté.
Dans cette foule d'expatriés, l'épiscopat tient la proportion de beaucoup la plus forte. Sur quatre-vingt-huit survivants, il n'a perdu que trois transfuges, dont l'ancien évêque d'Autun, Talleyrand, qui occupe aujourd'hui le ministère des relations extérieures ; douze ont pu toujours vivre en Erance. Les soixante-treize autres sont dispersés en Europe, notamment en Angleterre et dans l'Empire. Tous ont passé de bonne heure les frontières, devançant les simples prêtres. Quelques-uns, à l'appel du comte d'Artois, se sont joints aux premiers émigrés et, par cette disparition prématurée, se sont attiré le reproche, étendu ensuite indistinctement à tout l'épiscopat, d'avoir déserté leur poste en vue d'intrigues politiques. Pour le plus grand nombre, cette accusation est injuste ou excessive ; le départ a été surtout une forme de l'opposition au schisme ; il a été provoqué par l'élection des évêques intrus et par le conflit avec les autorités qui en était la conséquence inévitable. Partis ainsi dans les premiers mois de 1791, les évêques appartiennent par cette date à l'émigration proprement dite, et de fait ont été tous inscrits sur la liste officielle des émigrés.
Les curés et les vicaires qu'ils laissaient derrière eux n'avaient pas d'abord suivi leurs traces. L'intrusion fermait, il est vrai, l'église et le presbytère devant ceux qui avaient repoussé le schisme; mais, quoique exclus en même temps que leurs premiers pasteurs, ils étaient moins en évidence et avaient pu attendre le développement de la persécution, soit en officiant en secret sur leur paroisse, soit en se retirant dans le voisinage. Puis, les vexations s'étant aggravées, ils avaient été contraints de se rassembler dans les chefs-lieux des départements, et d'y subir en commun un régime semblable à celui des prisonniers. A part quelques fugitifs, échappés des frontières au printemps de 1792, tous les ecclésiastiques du second ordre étaient encore en France au mois de septembre suivant, lorsque
2 — Nég. Concordat.
le décret du 26 août avait décidé l'expulsion des insermentés. Pour obéir à cette loi si dure, ceux qui n'étaient pas sexagénaires ou infirmes avaient dû désigner le pays où ils voulaient vivre, et s'y rendre dans les quinze jours, munis d'un passeport dit de déportation, qui les rangeait dans une classe particulière, dans celle des « déportés ».
Nulle part ils n'avaient rejoint leurs évêques, de qui, d'ailleurs, ils n'avaient reçu en général qu'une direction lointaine, sans intérêt journalier pour leurs personnes, sans relations suivies pour leur ministère. Ces cadets de grande maison, peu soucieux d'habiter le palais épiscopal, avaient recherché autant que possible le séjour de Paris, où, au milieu des distractions de la haute société et à portée des grâces de la cour, ils jouissaient des revenus de leur évêché, accrus souvent de ceux de quelques abbayes en commende. Depuis longtemps, la résidence dans le diocèse passait pour une vertu. En sortant de France, ils avaient gardé les sentiments ordinaires de la noblesse d'où ils étaient issus : mêmes griefs contre la Révolution, même idée de patrie, inséparable de celle de la royauté. A ce dévouement traditionnel et familial pour la couronne se mêlait le plus souvent une pensée religieuse. La monarchie leur semblait d'institution divine, et, par une éducation gallicane, commune alors à tout le clergé français, ils étaient instruits à croire que l'autorité du Pape doit être limitée, quand elle vient en conflit avec celle du roi. Quelques-uns n'avaient pas hésité à se compromettre ouvertement pour la restauration du passé. A Quiberon, un évêque avait payé de sa vie un concours direct à la guerre civile. L'agent de Louis XVIII à Vienne était l'évêque de Nancy ; M. de Conzié, évêque d'Arras, assistait en Angleterre le comte d'Artois comme conseiller d'expérience et de ressource pour les menées les plus secrètes. Dans plusieurs diocèses, par exemple dans le Lyonnais, l'évêque, cédant aux instigations de Louis XVIII, n'avait pas craint de fausser le système des missions, et de confier des pouvoirs à des prêtres errants, qui répandaient la parole royaliste et prêchaient contre la loi humaine autant que pour la loi divine.
Si la maxime qu'un évoque sert la religion en servant le trône, était restée générale, elle n'était pourtant pas unanime. D'honorables objections, surtout contre ce genre abusif de missions à demi politiques, s'étaient fait entendre et étaient arrivées jusqu'au roi. D'autre part, il y avait, dans le zèle des évêques émigrés pour la monarchie, des questions de mesure et des difficultés d'application; et elles s'étaient révélées surtout à propos d'une controverse sans cesse renaissante sur les serments ou déclarations, exigés successivement par le gouvernement révolutionnaire.
Evidemment on ne discutait pas sur le premier serment, édicté en 1790 et exigé en 1791, pour assujettir à la Constitution civile les ecclésiastiques en fonctions. Condamné formellement par le Saint-Siège, et devenu le signe distinctif du schisme, ce serment était resté confiné dans le seul domaine de la foi. Aussi les évêques, qui souffraient depuis dix ans pour l'avoir refusé, demeuraient à cet égard tous unis dans une inébranlable résistance. Mais, dans l'été de 1792, d'autres considérations avaient commencé à se faire jour. La loi avait établi un nouveau serment pour tous les prêtres fonctionnaires ou pensionnés; elle leur commandait de jurer le maintien de la liberté et de l'égalité. Prise à la lettre, cette formule ne tombait point sous une censure canonique : pour la rejeter, il fallait en chercher un sens perfide dans les événements qui précipitaient la chute du trône, et dans les intentions des législateurs qui organisaient déjà la persécution contre l'Eglise. Par là, des raisons politiques s'étaient introduites, et avec elles de vives disputes. Ce fut bien pire en 1795, quand une nouvelle déclaration fut édictée. A ce moment, l'Etat était devenu républicain, et d'un autre côté, après avoir renversé de ses propres mains la Constitution civile du clergé, il déclarait ne reconnaître aucun culte. Les prêtres n'étaient plus à ses yeux des fonctionnaires, mais des citoyens très suspects, dont la profession, repoussée par la philosophie, démontrée dangereuse pour la tranquillité publique, ne pouvait être tolérée sans une garantie spéciale, sans une promesse positive de soumission aux lois de la Repu-
blique. Un pareil engagement devait donner prise à des scrupules religieux, parce que certaines lois, celle du divorce par exemple, étaient réprouvées *par la conscience chrétienne. Toutefois les controverses, qui redoublèrent et s'étendirent, firent bientôt paraître que, dans le monde des émigrés, le tort principal de ce décret venait de son origine révolutionnaire. Le clergé pouvait-il, sans prévariquer, obéir expressément aux volontés d'un pouvoir usurpateur? Les évêques en particulier, qu'un serment d'ordre politique attachait personnellement au roi, pouvaient-ils, à un degré quelconque, permettre l'adhésion au régime républicain? L'intervention directe de Louis XVIII avait accentué l'intérêt royaliste, réellement engagé dans le problème : s'il avait pu rester un doute à ce sujet, une quatrième déclaration, imposée après le coup d'Etat du 18 fructidor, l'aurait promptement dissipé. Les ecclésiastiques, regardés de plus en plus comme des ennemis de la Révolution, devaient jurer haine à la royauté et à l'anarchie. II était clair, cette fois, que l'Etat exigeait une renonciation au principe monarchique en lui-même. Les prélats émigrés, même ceux qui mettaient quelques réserves à leur dévouement pour les princes de la maison de Bourbon, ne pouvaient leur interdire à ce point l'accès du trône. La rudesse du nouveau serment avait donc eu pour effet de restreindre le cercle des débats, et l'intérêt monarchique avait repris sa prédominance dans l'épiscopat exilé.
Tandis que les évêques, interrogés sur la portée des serments, sollicités par Louis XVIII de les interdire, se sentaient tenus par leur rôle de supérieurs à se faire et même à exprimer une opinion, la même obligation n'existait pas pour les prêtres déportés. Dans ces modestes milieux, la question provoquait des entretiens, sans dégénérer d'ordinaire en dissentiment et sans aboutir à des conclusions. Elle se traitait, d'ailleurs, plutôt comme un cas de conscience que sous un aspect politique. Les sentiments royalistes des prêtres ne dépassaient guère le niveau moyen qu'ils avaient dans la nation avant la chute du trône. On avait même vu, pendant les élections pour les Etats gêné-
raux , les curés partager les aspirations nouvelles et former, à côté de la bourgeoisie, une sorte de tiers état ecclésiastique. La persécution avait naturellement donné cours à d'autres idées ; mais le vieux fonds n'était pas supprimé. Malgré des souvenirs et des regrets, les curés pris en masse demeuraient en dehors des illusions monarchiques, dont se faisaient honneur les évêques et les autres nobles émigrés.
Ils vivaient entre eux, et rien n'était si triste que leur existence sur la terre d'exil. Presque partout ils se voyaient refuser l'exercice du saint ministère, les uns parce qu'ils habitaient au milieu d'une population protestante, les autres parce qu'ils avaient à subir la défiance du gouvernement ou à compter avec l'égoïsme intéressé du clergé local. Privés ainsi des consolations et des ressources de l'autel, ils étaient obligés de mettre en première ligne le souci de la subsistance. La rétribution d'une éducation privée, ou même d'une fonction manuelle, ne faisait vivre que le très petit nombre; pour les autres, le pain de chaque jour venait uniquement de la charité environnante. On cite dans les divers pays d'édifiants exemples de générosité. A l'appel du Pape, quelques évêques, des abbés, des particuliers, se sont créé des titres durables à la reconnaissance du clergé français. A Fribourg, les tables communes où s'asseyaient plusieurs centaines de ces réfugiés s'alimentaient par des quêtes autorisées en Suisse et en Allemagne. On sait que la plus large aumône a été fournie par la libéralité du peuple anglais, qui, après avoir suscité deux souscriptions privées, a pris la forme plus assurée d'un subside annuel voté par le Parlement. Mais les besoins étaient si larges qu'ils dépassaient tous les efforts. Cette pénurie, déjà si pénible, était rendue encore plus affligeante par le défaut de sympathie véritable, que les prêtres déportés remarquaient trop souvent autour d'eux. Ils avaient le sentiment d'être partout à charge : sans parler des pays dont l'accès leur était interdit, ici on limitait leur nombre, là on les soumettait à une surveillance humiliante. Les animosités nationales contre le nom français ne faisaient pas exception pour eux; et, avec une injustice
semblable, on les regardait comme solidaires de la déplorable attitude de tant d'émigrés laïques, qui ne savaient pas garder la dignité du malheur. Sous le coup de ces privations morales et matérielles, les déportés ne montraient pas tous la même résignation passive, et préféraient souvent les risques et les dangers du retour dans la patrie. En 1796, lorsque les lois de proscription avaient paru moins implacables, plusieurs milliers d'ecclésiastiques n'avaient pas craint d'exposer ainsi leurs personnes; mais, forcés de fuir en grand nombre après le 18 fructidor, ils attendaient maintenant avec impatience les premières mesures du Consulat pour se glisser isolément à travers les frontières.
Ces rentrées successives, momentanées ou durables, constituent une quantité mobile dans la portion du clergé fidèle dont il reste à s'occuper et qui vivait en France. Elles augmentent la difficulté évidente d'évaluer ses forces, si variables selon les diverses périodes de la Révolution. Depuis la déportation de 1792, on ne peut se fier aux moyennes ordinaires, ni pour la part de la mort, devenue plus large, ni pour celle du recrutement, les ordinations ayant été à peu près nulles. Les rétractations, faites le plus souvent en silence, s'ajoutent comme un élément encore plus insaisissable. Sans comprendre la Belgique, dont l'histoire après la conquête française était particulière et souvent séparée, on peut se représenter le clergé fidèle qui se trouvait sur l'ancien territoire au début du Consulat, comme dans un nombre à peu près triple de celui des constitutionnels, et généralement dans une proportion inverse à la leur dans chacun des diocèses.
En France, les divergences de vues et de conduite chez les membres de ce clergé étaient devenues plus actives qu'à l'étranger : on y distinguait deux opinions qui n'avaient fait que s'accentuer, l'une modérée, l'autre rigoriste et sévère. Cette dernière avait cours parmi les prêtres militants, peu nombreux, mais dont l'ardeur semblait se multiplier. C'étaient d'abord ceux
qui, s'étant soustraits aux lois de déportation en 1792, puis en 1797, avaient risqué héroïquement leur vie pour distribuer à la dérobée les secours religieux dans les paroisses voisines, même dans d'autres départements. Quelques rétractés, poussés par le remords, avaient voulu partager leurs dangers. Les plus entreprenants, et aussi les plus intolérants, étaient ces missionnaires dont la royauté proscrite avait fait des auxiliaires dissimulés. En outre, de plusieurs côtés, en Normandie, dans les pays de montagnes, des prêtres s'étaient accoutumés à agir à leur tête, non avec la prétention presbytérienne qui ébranlait la hiérarchie des constitutionnels, mais en vertu d'une vocation divine qu'ils s'attribuaient à eux-mêmes. C'était déjà, avec ses rigueurs outrées, le début de la Petite Eglise.
Ces prêtres qu'on a quelquefois appelés les « Puristes » , et qui en réalité n'ont reçu aucun nom, se comportaient généralement tous de la même manière avec les constitutionnels. Il aurait été charitable de traiter ceux-ci comme des frères égarés, habile et opportun d'essayer de les ramener par l'indulgence. Au contraire, ils ne voyaient en eux que de grands coupables, dont le retour à l'unité ne pouvait être acheté par des pénitences trop rebutantes. Au risque d'aigrir et de perpétuer le schisme, ils allaient jusqu'à lui dénier le caractère sacerdotal. Dans leur pensée, l'intrus qui officiait dans une église la souillait et en rendait la purification nécessaire. Les sacrements qu'il administrait étaient inefficaces ; il fallait rebénir les fiancés qu'il avait unis, renouveler les baptêmes qu'il avait conférés.
Cette attitude sans ménagement ne se bornait pas aux prêtres qu'une adhésion publique à la Constitution civile du clergé avait fait tomber notoirement dans le schisme; elle s'étendait à ceux que la loi avait assujettis aux déclarations suivantes, dont la plus ancienne était le serment de liberté- égalité. La plus récente était la seule qui eût été censurée à Rome. Pie VI, consulté plusieurs fois, avait répondu qu'il estimait illicite de jurer haine à la royauté et à l'anarchie; mais il avait seulement cherché à éclairer quelques consciences qui l'interrogeaient; il n'avait pas entendu, comme en 1791, rendre un
jugement doctrinal, séparant de la communion de l'Eglise ceux qui ne seraient pas dociles à son interprétation. Il s'était donc formé, à côté des constitutionnels, une catégorie d'ecclésiastiques simplement assermentés, qui se regardaient comme légitimes et qui, dans tous les cas, n'étaient pas des schismatiques.
Cette catégorie était assez nombreuse; elle comprenait des membres du clergé séculier qui en 1790 n'avaient pas charge d'âmes, et une partie des religieux expulsés des couvents supprimés, ni les uns ni les autres n'ayant été appelés par la loi au serinent condamné par les brefs de Pie VI. Malheureusement il fallait faire parmi eux la part des mariages et des autres causes de chute. Ces égarements avaient rendu ceux qui avaient failli, semblables en fait aux plus décriés du clergé constitutionnel, avec qui ils demeuraient confondus sous le nom commun de prêtres jureurs.
Que le parti des rigoristes ait montré à leur égard autant de sévérité qu'envers les vrais constitutionnels, il n'y avait là que la méconnaissance explicable d'une différence, réelle quoique peu apparente, au point de vue de l'orthodoxie. Mais l'exagération des bons principes dégénérait en injustice, quand elle s'appliquait à ceux qui étaient devenus assermentés en obéissant à leur conscience, que Rome leur recommandait de consulter et de suivre. Il se rencontrait en France des ecclésiastiques convaincus que leur premier devoir était d'officier en public; que devant la nécessité d'administrer les secours spirituels à un peuple qui en perd le désir à force d'en être privé, le ministre de Dieu ne doit pas s'arrêter à des scrupules, en se refusant aveuglément aux exigences imposées par la loi à l'exercice du culte. Ces prêtres, bien que rares, avaient eu l'appui de l'opinion modérée. Des écrits en leur faveur, en les proposant pour modèles, avaient essayé de les encourager et de les défendre. Les attaques cependant contre eux avaient continué, sans respect même pour leurs intentions qui étaient évidemment chrétiennes. Quand les meilleurs n'étaient pas épargnés, combien plus vifs étaient les reproches contre ceux des assermentés dont la conduite, au fond très ordinaire, très humaine,
paraissait indécise et lâche parce qu'elle n'était pas tranchée.
Les uns, en effet, avaient souscrit seulement les formules de serment les moins contestées, ou ne s'étaient plies à toutes qu'au moyen de restrictions subtiles; les autres avaient éludé de se prononcer sur la nature et les actes du régime républicain. En général, ces prêtres, par un mélange de prudence et de zèle, qui variait sous toutes les formes et à tous les degrés selon le caractère de chacun et selon les circonstances, ayant réussi à passer au travers des dangers, se tenaient en disposition de reprendre, dès qu'ils le pourraient, l'exercice régulier du saint ministère. Tous n'étaient pas dignes d'éloges; mais, demeurés unis à l'Eglise et prêts à la servir, ils auraient au moins dû échapper aux blâmes si durs de ceux, assurément plus dévoués et plus austères, qui les taxaient de faiblesse, qui les accusaient de compromissions illicites et, en leur attribuant dédaigneusement le surnom de « soumissionnaires », s'oubliaient parfois jusqu'à refuser de communiquer avec eux.
La discussion sur le sens et la portée des divers serments qui avaient succédé à celui de 1790, était maintenant encore en France la cause la plus commune et la plus fâcheuse de désunion dans le clergé légitime. Elle n'était pas la seule. Souvent elle restait compliquée et aggravée par un dissentiment sur la manière d'administrer les anciens évêchés privés de leurs pasteurs. Gomme, au début du Consulat, on comptait quarante-cinq diocèses que la mort avait rendus vacants, et trois dont les titulaires étaient frappés de déchéance par leur adhésion au schisme, la question n'était pas seulement débattue en théorie, elle avait un intérêt direct et pratique pour le clergé, sur plus du tiers du territoire.
Pour la comprendre, il importe de se rappeler que, d'après la discipline, fixée au concile de Trente, la juridiction de levêque décédé est transmise au chapitre cathédral, qui doit, dans les huit jours, la confier à un ou plusieurs délégués sous le nom de vicaires capitulaires. Si le chapitre laisse écouler ce court délai, à plus forte raison s'il est empêché, l'administration du diocèse passe de droit au métropolitain, ou, lorsqu'il
s'agit d'une métropole, au plus ancien suffragant de la province ecclésiastique. Quant aux formalités pour l'élection des délégués du chapitre, au nombre de chanoines requis pour la validité du vote, ce sont des points secondaires que l'Eglise n'a point déterminés avec la même précision; qu'elle paraît même subordonner aux circonstances. Or, depuis dix ans, aucune de ces règles n'avait pu être suffisamment observée : d'une part, les chanoines, supprimés dès 1790, dispersés ou proscrits, n'avaient jamais pu se réunir à temps pour élire dans la huitaine; d'autre part, ils avaient été le plus souvent diminués au point que le chapitre n'était plus que l'ombre de lui-même. Dans des maux si extraordinaires, la réponse du Saint-Siège indiquant des remèdes avait donné prise à une double interprétation. L'une reconnaissait toujours aux chanoines présents, quelque réduite que fût leur assistance, la faculté d'élire parmi eux des vicaires capitulaires. L'autre, regardant les débris des chapitres comme frappés d'incapacité, leur substituait dans tous les cas l'autorité du Pape, appelé à désigner des administrateurs apostoliques. Le parti des intolérants soutenait cette seconde opinion; et ce n'était point par une conversion subite aux idées ultramontaines. Les mêmes ecclésiastiques qui entraient ainsi dans une ambition traditionnelle de la cour de Rome, et la provoquaient par un vœu qui avait toute chance d'être favorablement écouté, auraient été les premiers à limiter le pouvoir pontifical dans des temps différents. Mais ils se défiaient des chanoines restés sur le sol de la République; ils leur reprochaient d'être presque partout des « soumissionnaires », incapables de rejeter les formules, de faire prévaloir contre elles la dignité de leur état, ou, dans certains diocèses, d'entretenir les sentiments monarchiques. Par le moyen du Saint-Siège, on obtenait des administrateurs, choisis sur l'indication des évêques émigrés, parfois émigrés eux-mêmes, et adversaires déclarés de la soumission. Ces arrière-pensées, plus vivaces que de simples commentaires de doctrine, introduisaient dans les évêchés vacants la diversité de régime, et les oppositions qui en étaient la suite. Dans
quelques-uns, comme au Mans, l'élu du chapitre jugeait à propos de se faire agréer par le Saint-Siège, et en cumulant sur sa personne les deux qualités, apostolique et capitulaire, essayait de se concilier tous les esprits. Ailleurs on n'évitait pas la compétition de deux chefs, nommés l'un sur place, l'autre à Rome, et dont aucun ne se prêtait à s'effacer devant l'autre.
De pareilles divisions dans le sein du clergé, qui souvent ne pouvaient être dissimulées aux fidèles, n'étaient pas les difficultés les plus fréquentes contre lesquelles avait à lutter l'administration diocésaine. L'exil l'avait singulièrement embarrassée dans presque tous les diocèses pourvus de titulaires. Peu à peu, les canaux secrets de communication avec l'extérieur s'étaient fermés par les déplacements des évêques émigrés, ou par leur négligence, ou par l'imprudence de leurs intermédiaires. On citait des diocèses qui, depuis le 18 fructidor, n'avaient reçu ni mandements ni nouvelles directes et certaines de leur pasteur. A la vérité, des vicaires généraux avaient pu demeurer dans une partie des provinces ecclésiastiques, parce qu'étant supprimés par la loi de 1790, ils n'avaient pas été légalement forcés d'opter entre la déportation et le schisme, et que, grâce à cette immunité, très souvent méconnue, quelquefois respectée, ils avaient été moins éprouvés par la Terreur et la persécution directoriale. Toutefois ces subordonnés, obligés par les circonstances à remplir le rôle de supérieurs, s'étaient habitués à l'indépendance, et quand ils étaient munis d'une instruction de leur évêque, surtout sur la matière épineuse de la soumission, ils risquaient de la trouver en désaccord avec leur propre conduite. Là où manquaient les anciens vicaires généraux, il avait fallu y suppléer par des ressorts encore plus imparfaits : l'évêque était réduit à confier quelques pouvoirs de juridiction à de simples prêtres; et ces délégations, transmises dans des brevets clandestins ou même de vive voix, ne paraissaient pas toujours authentiques, ou restaient ignorées d'une partie du clergé, qui ne savait alors à qui donner son obéissance. Aucune direction n'est venue d'un ecclésiastique se disant
internonce du Saint-Siège, et qui pendant quelque temps a pu correspondre comme tel avec Rome; c'est en vain qu'il s'est vanté plus tard d'un rôle qu'il n'a pas rempli. Pour suppléer à cette absence déplorable d'une règle de conduite uniforme qui, par l'interruption des communications, ne pouvait venir avec suite, ni de Rome, maintenant opprimée, ni des évêques émigrés, dont les avis d'ailleurs n'étaient pas concordants, le clergé légitime de France n'avait pas la ressource d'une agence centrale, semblable à celle des constitutionnels. Cependant, parmi les autorités qui auraient pu essayer sur place d'intervenir dans les diocèses, la nécessité en avait désigné une, qui en fait primait les autres, et dont l'exemple était proposé au moins à l'imitation du reste du clergé. C'était le conseil épiscopal de Paris, composé des vicaires généraux de M. de Juigné. Cette prééminence ne dépendait pas seulement de la domination plus générale, exercée par la capitale depuis plusieurs siècles, et accrue sans mesure pendant la Révolution ; elle tenait aussi aux facilités relatives que les pratiques du culte avaient rencontrées, ces dernières années, dans la ville de Paris, où la religion, en dépit des clubs et de la police, était moins vexée que dans la plupart des départements. Le caractère ferme et éclairé de ces vicaires généraux, l'initiative que leur abandonnait l'irrésolution de M. de Juigné, ajoutaient encore au crédit dont ils étaient redevables à leurs fonctions.
L'esprit dirigeant du conseil épiscopal était l'abbé Emery, supérieur de Saint-Sulpice, et qu'on peut appeler le second fondateur de cette savante compagnie. Par l'étendue de ses connaissances et la sûreté de son jugement, par le courage calme et réfléchi qui l'avait porté à braver la mort sous la Terreur, plutôt que de déserter son poste, il s'était fait de tous côtés des partisans qui répandaient ses opinions, comme des adversaires qui les redoutaient. Fuyant le bruit, à peine connu du Directoire, il attendait d'être consulté pour se mêler des affaires d'un diocèse; quand il s'en occupait, c'était en faveur des idées de modération et de tolérance, pour recommander la soumission, pour justifier les pouvoirs des chapitres cathé-
draux. Quelques catholiques zélés ayant fondé à Paris une feuille pour l'opposer aux « Annales » des constitutionnels, M. Emery était devenu l'inspirateur le plus sage de cet écrit de polémique, dont l'abbé de Boulogne était le rédacteur le plus assidu et le plus mordant.
Pour donner plus de soutien à une influence qu'il ne recherchait pas, M. Emery aurait voulu se ménager l'appui des anciens évêques demeurés en France. Sur les douze prélats qui depuis les massacres de Septembre n'avaient pas émigré, sept avaient survécu, deux seulement continuaient à s'exposer pour la cause religieuse. L'un, M. de Maillé, évêque de Saint- Papoul, venait de passer une année dans les cachots de l'île de Ré, où il n'attendait la délivrance que pour se dévouer de nouveau à ses devoirs épiscopaux. On lui devait des confirmations assez nombreuses, administrées à Paris, et quelques ordinations de prêtres. Toutefois cet apôtre, humble autant que résolu, semblait plus fait pour l'action que pour le conseil. Avec moins de zèle extérieur, l'autre prélat, M. de Bausset, évêque d'Alais, était doué d'une intelligence plus vive et d'une instruction plus solide : par là il était devenu le confident de M. Emery; mais celui-ci, sans négliger de le consulter en ami, était le plus souvent obligé de se décider par lui-même; « car, disait- il avec la simplicité de la franchise, excepté moi, personne ne s'occupe des affaires générales. »
Comme l'attention qu'il donnait à ces affaires , en s'autorisant de l'assentiment plus spécieux que réel des évêques restés, était entièrement dans le sens des « soumissionnaires », il passait pour leur chef, quoiqu'il s'en défendît, avec la conviction que ces prêtres ne devaient pas être regardés comme formant un parti dans le clergé. Selon lui, il ne pouvait y avoir de parti à remplir son devoir.
Maintenant plus que jamais, il allait se montrer favorable aux soumissionnaires de bonne foi, d'autant que de leur accroissement il faisait dépendre le progrès du culte public, le seul qui lui parût à encourager et à propager. Les oratoires cachés ou de rencontre, nécessaires au fort de la persécution, ne lui sem-
blaientplus appropriés à des temps qui s'annonçaient meilleurs. Ils risquaient désormais de n'attirer que cette sorte de piété qui se plaît dans le mystère, dans l'émotion d'un péril sans cesse suspendu et menaçant. Des abus s'étaient glissés dans ces offices sans surveillance, que plusieurs évêques parlaient déjà d'interdire. C'était dans les édifices paroissiaux, que la sûreté des assistants et l'orthodoxie des prêtres commandaient à la fois de chercher à rentrer. Jusqu'ici le gouvernement n'avait réussi à en aliéner qu'un petit nombre. A part les chapelles de prieurés et de communautés , vendues de bonne heure, les églises véritables, mises aux enchères surtout dans les deux dernières années, semblaient trop incommodes par leur structure et leurs dimensions pour trouver beaucoup d'acquéreurs. Plus de vingt mille demeuraient encore entre les mains de la nation. Elles étaient, en partie, converties en greniers de subsistances pour les communes, en magasins pour l'armée; très souvent elles servaient aux cérémonies décadaires, installées dans les nefs avec leur attirail encombrant, théâtral et blessant pour la religion. Celles qui étaient restées fermées s'étaient souvent dégradées faute du moindre entretien. En ce moment, peu de ces bâtiments étaient en état d'être employés aux offices religieux ; ils ne pouvaient d'ailleurs être rendus à leur destination par un abandon gratuit de la propriété, dont la nation ne pensait pas à se dessaisir, mais seulement à titre de prêt conditionnel et temporaire aux fidèles qui en réclamaient l'usage. En recommandant de ne pas reculer devant les difficultés pour obtenir les édifices sacrés, l'abbé Emery témoignait qu'à ses yeux le culte légitime devait cesser d'avoir les caractères d'un délit. Déjà il avait essayé de tirer parti de la législation ; et puisqu'elle recommençait à paraître moins rigoureuse, au moins dans ses applications, il conseillait de faire le possible pour s'en accommoder.
Toutefois ce plan, le mieux adapté aux circonstances présentes, ne pouvait avoir la valeur que d'une tendance et d'un vœu. Il ne dépendait pas de l'abbé Emery de le mettre autrement en œuvre. Son influence, nulle au dehors, lente et limitée au
dedans, ne pouvait s'exercer que par occasion et par le seul moyen de la persuasion. D'ordinaire, elle devait rester inconnue aux prêtres qui allaient tenter de nouveau de rentrer en France. Serait-elle même soufferte par le Consulat? on pouvait en douter. En tous cas, si elle était tolérée, pourrait-elle avoir d'autre effet que de continuer à améliorer un peu un état de délabrement, de désordre et de lutte où le culte catholique était demeuré en France?
En résumé, cet état n'était pas un des moindres embarras que le nouveau gouvernement rencontrait dans la société au milieu de laquelle il s'établissait. Comment le général Bonaparte entendait- il envisager sous tous les aspects la question religieuse, que le Directoire, qu'il remplaçait, s'était vainement efforcé de résoudre selon ses passions de sectaire ? Les premières mesures du Consulat, promptement arrêtées, ne devaient pas tarder à le laisser pressentir.
