LA PROMESSE DE FIDÉLITÉ. — LE DESSEIN RELIGIEUX DE BONAPARTE

L'assentiment qui avait accueilli en France le coup d'État de Brumaire, tenait à la confiance, aussitôt répandue, que le général dont l'intelligence supérieure avait su vaincre et administrer en Italie et en Egypte, saurait aussi ramener l'ordre et le repos au dedans , comme la paix au dehors. La voie était tracée à l'avance par l'opinion : Bonaparte s'y engagea avec ses qualités déjà éprouvées, la faculté de s'appliquer et de pourvoir à tout à la fois, la force du travail, la promptitude, la netteté et la sûreté du coup d'œil. Le premier moment ne pouvait être celui d'une organisation définitive : il fallait avant tout rendre supportable la vie de chaque jour, apporter un pansement aux maux qui se faisaient si vivement sentir dans toutes les parties du gouvernement et de la société. Le plus urgent de ces remèdes était la fin des vexations contre les personnes. L'abrogation de la loi des otages et de l'emprunt forcé, la clôture de la liste des émigrés, montrèrent aussitôt le caractère réparateur du nouveau régime; et de même que les nobles avaient jusqu'ici été confondus avec les prêtres dans des déclamations et des sévices semblables, les uns et les autres devaient maintenant avoir part ensemble aux premières mesures jAe modération et de justice.

A l'égard des prêtres, l'occasion s'offrit bientôt d'elle-même : ce furent les commandants de la nouvelle chouannerie qui se trouvèrent la provoquer. Après avoir consenti à une trêve, d'ailleurs mal observée, ils avaient commencé, le 9 décembre, à se réunir successivement à Pouancé pour s'entretenir d'une pacification, qui, dans la pensée de la plupart, serait simplement un moyen de gagner du temps. Celles des conditions qui concernaient le culte et ses ministres, discutées et remaniées avec le général Hédouville, chargé alors d'apaiser au plus tôt l'insurrection, étaient résumées en ces termes : « Le libre exercice des cultes. Les églises non vendues mises à la disposition des communes, ainsi que les biens curiaux non vendus. La liberté de faire des processions autour des églises sur le terrain du cimetière dépendant de l'église. Ne plus exiger des prêtres aucun serment qu'on n'en n'exige des autres citoyens qui ne sont pas fonctionnaires publics. Dans les cas où les lois de police qui seront rendues sur les cultes seraient en opposition avec les présentes demandes, les départements de l'Ouest seront exceptés de leurs dispositions. On ne forcera pas les prêtres à ne dire la messe que les jours de décade. On ne dérangera pas l'ordre des foires pour les mettre aux décadis. »

Ces demandes étaient inscrites en tête, parce que la religion par sa nature a droit au premier rang. En réalité, les nouveaux troubles étaient dus moins à la permanence des griefs religieux, qu'aux projets royalistes que les chefs tentaient de reprendre et de poursuivre, en profitant des fautes du Directoire et des diversions de la guerre extérieure. S'il avait été possible d'en douter, ils en auraient fait eux-mêmes l'aveu, par l'envoi de délégués auprès de Bonaparte pour lui proposer de concourir à une restauration monarchique. Mais à côté des chefs qu'entraînait l'espoir d'un retour des Bourbons, à côté de ceux qui les suivaient pour des raisons moins avouables, pour échapper à la conscription ou pour se livrer aux exactions et au pillage, il y avait un certain nombre de combattants, animés encore par l'aversion contre un régime qui jusqu'ici n'avait pas cessé de persécuter le clergé ; il y avait surtout, dans ces provinces,

3 — Nég. Concordat.

des régions entières où les habitants, sans avoir repris les armes, refusaient de croire à la fin promise d'une révolution qui les opprimait, et de se fier à des paroles de paix qui les avaient déjà trompés, tant que leurs autels ne seraient pas publiquement rétablis. Le premier garant d'une pacification durable devait être le curé reparaissant au grand jour et officiant le dimanche dans sa paroisse. Comme cette partie religieuse des demandes venues de Pouancé répondait, dans leur esprit apparent, aux intentions présentes de Bonaparte, son coup d'œil discerna aussitôt celles qui paraissaient admissibles : il s'en occupa sans retard. Les ayant reçues le 25 décembre, dès le 28 il en saisit le Conseil d'Etat, qu'il consultait alors sur les principales affaires de gouvernement.

Il était difficile, même pour des légistes, de se reconnaître au milieu de l'amas de dispositions politiques et administratives accumulées par nos assemblées : toutefois la matière des cultes n'était pas la plus confuse, parce qu'elle était réglée par une loi générale, celle du 7 vendémiaire an IV, à laquelle s'ajoutaient quelques décrets accessoires, rendus avant ou depuis. A l'envisager en elle-même, cette loi pouvait être considérée de deux manières différentes, sinon contraires. Ce qui frappait le plus était un ensemble d'articles, dictés par une défiance invétérée, qui traitaient la religion catholique comme un mal dont les imaginations faibles n'avaient pas la force de se guérir, et la parquait entre des barrières étroites, élevées contre la contagion. Ainsi resserré autour de l'autel, le culte était dépouillé de tous signes extérieurs, l'aspect du vieil édifice sacré étant la seule offense qu'on ne pût épargner aux regards des philosophes et des amis les plus exigeants de la Révolution. Les délits prévus étaient nombreux et durement réprimés. Mais, en se reportant à l'autre point de vue, on retrouvait dans la loi une reconnaissance, au moins décorative, de la liberté des cultes, et le principe, tout en façade, que l'intervention de l'État à cet égard doit être pornée à une police de surveillance. On fit ressortir dans le Conseil d'Etat que ces maximes d'une tolérance à peine appliquée laissaient néan-

moins au gouvernement la latitude, même juridique, de montrer à son gré de l'indulgence quand la rigueur serait inutile, et qu'une législation à double entente restait pour le moment la mieux appropriée aux circonstances. Comme presque partout la pratique s'était inclinée vers la sévérité, et que sur cette pente les administrations locales avaient souvent dévié ou dépassé le but, il fut décidé, sur la proposition de Bonaparte, qu'on corrigerait immédiatement deux des abus signalés à Pouancé, qui tendaient à ôter aux fidèles les églises auxquelles la loi leur donnait droit, et à interdire la messe un autre jour que le décadi. En même temps une proclamation, adressée aux départements soulevés, confirmait la première des demandes des chefs et suppléait au silence de la constitution, en déclarant solennellement que les cultes étaient libres.

Les deux arrêtés et la proclamation étaient en réalité rédigés pour la France entière. Le gouvernement aurait cru trop céder en apparence à des révoltés, et compromettre en leur faveur l'unité de législation si chèrement acquise pendant la Révolution, s'il avait établi pour les contrées soulevées de l'Ouest des règles trop visiblement particulières. Bien que le clergé légitime eût seul été envisagé à Pouancé, les arrêtés devaient s'appliquer également aux prêtres constitutionnels, qu'ils débarrassaient des mêmes entraves. Ce fut aussi en invoquant, au moins pour la forme, un intérêt de tranquillité et de concorde commun à tous les habitants de la République, qu'on écarta d'autres demandes des chefs de la chouannerie, qui réclamaient la liberté des processions et la restitution des biens ecclésiastiques non aliénés; ce fut de même, par cette considération d'ordre général, qu'on se borna à limiter la plus contestée des revendications religieuses de l'insurrection, qui tendait à exempter le clergé de tout serment ou de tout acte semblable. Nul dans le Conseil n'admit que le prêtre, en rentrant dans son église, pût être dispensé d'une marque extérieure de soumission, démontrant qu'il n'était pas hostile au régime actuel. Il parut seulement que la déclaration de haine à la royauté et à l'anarchie, restée en vigueur, pouvait passer pour irritante, ainsi qu'on le

constatait souvent, surtout en Belgique. Puisqu'il demeurait nécessaire d'exiger des ecclésiastiques une garantie, il convenait désormais de la dégager de tout caractère vexatoire, d'en faire une profession de civisme, non un acte pouvant froisser la conscience. A cet effet, un troisième arrêté, daté, comme les deux autres, du 7 nivôse (28 décembre), décida que l'engagement imposé au clergé serait -celui requis dans toutes les fonctions publiques, même dans l'armée, et que cette formule unique serait conçue dans des termes combinés comme acceptables pour tous. Déjà pour instituer le gouvernement du Consulat, les autorités diverses, civiles et militaires, avaient juré « fidélité à la République, fondée sur les trois grandes bases de la liberté, de l'égalité et du système représentatif ». Malgré l'inconvénient de faire renouveler sitôt un serment prêté la veille, cette formule, dont plusieurs termes paraissaient inutilement discutables, fut abrogée et remplacée par celle-ci, plus courte et plus simple : « Je promets fidélité à la constitution. » Puis, cette phrase pouvant à son tour être mal comprise par le clergé, pour lequel au fond elle était rédigée, le « Moniteur » en donna tout exprès un commentaire officiel, qui en faisait nettement ressortir le sens purement civique.

En théorie, il ne s'agissait que d'une adhésion au pacte social qui, d'après les idées politiques mises en vogue par Rousseau et devenues prépondérantes, était due par tout membre de la communauté ; qui pouvait demeurer tacite chez les simples citoyens, mais devait nécessairement être exprimée par chacun des dépositaires soit de l'autorité, soit d'une influence extérieure sur les esprits. A ce dernier titre, l'arrêté du 7 nivôse, parmi les personnes astreintes à la Promesse, nommait les instituteurs après les ministres des cultes. Toutefois, malgré ce rapprochement calculé de l'église avec l'école, l'engagement demandé aux prêtres en exercice prenait, par la force des circonstances, une portée plus étendue. Ce qui poulies fonctionnaires ou les professeurs se réduisait à une formalité ordinaire et courante, devenait pour les prêtres un gage véritable, un lien positif. C'était, pour cette classe nombreuse

d'opprimés, le retour vers l'Etat républicain; et, selon la manière de voir d'une bonne partie de l'opinion, il fallait que cette démarche fut assez ostensible pour que l'Etat, de son côté, pût faire quelques pas à leur rencontre. Cette avance conciliante, le Premier Consul se la proposait sans retard. Il entendait faire de la Promesse non seulement le prix de l'usage immédiat du ministère sacré, mais la rançon qui devait racheter et compenser les peines spéciales auxquelles le clergé était resté soumis.

Les plus nombreux parmi ceux qui avaient été ainsi frappés, étaient évidemment ceux qui, ayant refusé le schisme dans le temps où il leur était imposé, avaient été condamnés à sortir de France et en étaient effectivement sortis. C'étaient, à proprement parler, les « déportés ». Cet exil, commencé pour la plupart en septembre 1792, n'avait pu prendre fin. Les décrets de la Terreur l'avaient voulu perpétuel, et, confondant dans une haine égale ces « déportés » et les « émigrés », les avaient voués les uns et les autres à la mort, s'ils tentaient de revenir vers leurs foyers. Une pareille assimilation entre deux classes très différentes d'expatriés, après avoir été plusieurs fois contestée et même abolie momentanément dans les assemblées, avait néanmoins été maintenue. Elle était injuste; car l'émigré, qu'on accuse d'être allé au dehors fomenter la contrerévolution, a passé la frontière à la dérobée et au mépris d'une défense formelle, sanctionnée ensuite par la peine capitale, tandis que le déporté n'a fait qu'obéir à la loi, lorsque, muni d'un passeport, il s'est retiré ouvertement dans une contrée étrangère. L'absence de France, qui pour l'émigré était réputée un crime, était pour le déporté l'exécution régulière d'une peine. Cette différence, qui aurait dû prendre plus de force depuis que l'abrogation de la Constitution civile du clergé avait supprimé la cause première de la déportation, devait reparaître sous le Consulat, parce que l'acte constitutionnel de l'an VIII, qui continuait à bannir à perpétuité tes Français incriminés d'émigration, ne disait rien des déportés. Au cours de la discussion engagée dans le Conseil d'Etat, on avait été amené à interpréter ce silence ; on avait conclu à un pouvoir discrétionnaire, conforme par sa

nature aux précédents de la Révolution, mais tempéré et adouci par une politique nouvelle, qui laissait le gouvernement juge de la possibilité de rouvrir à un déporté l'accès de la patrie, et maître des précautions dont cette rentrée devait être entourée. Le droit arbitraire ainsi reconnu en principe à l'égard des déportés vivant en Europe, devait, par une conséquence de la même modération, s'étendre aux ecclésiastiques que des décrets successifs avaient frappés sur le territoire de la République, soit sur le sol même de la France, soit au delà des mers dans une colonie française. Au premier rang de ces persécutés se plaçaient ceux des insermentés qui étaient sexagénaires ou infirmes. Le décret du 26 août 1792 les avait exemptés de l'exil, mais en leur infligeant une captivité encore rigoureuse, en les enfermant aux chefs -lieux de département. Le nombre de ces « reclus » était très diminué par les ravages plus rapides de la mort, et surtout par des élargissements individuels qui s'étaient multipliés pendant les derniers temps. A ce moment, si la « réclusion » était devenue rare, il n'en n'était pas de même de l'application d'une autre peine, de la condamnation à la détention dans les colonies. Elle aussi était qualifiée de « déportation », bien que par les rigueurs dont elle était accompagnée, elle dépassât de beaucoup la première déportation, celle de septembre 1792, qui, à la condition d'avoir été appliquée dans les délais prescrits, avait été bornée à un bannissement dans les contrées voisines. Plusieurs décrets avaient ordonné cette autre forme de la déportation, moins fréquente et plus cruelle; puis, en dernier lieu, le décret du 19 fructidor an V avait conféré au Directoire, même aux autorités de département, le droit illimité de sévir de cette manière contre tout prêtre, assermenté ou non, qui serait dénoncé comme perturbateur. La colonie, désignée dès 1792, était la côte insalubre et brûlante de la Guyane, où des convois commandés en 1794 avaient été empêchés de se rendre, mais où, pendant les années 1797 et 1798, trois bâtiments chargés de ces victimes étaient parvenus à aborder. Depuis, la croisière plus étroite des Anglais, la nécessité de réserver les débris de notre marine pour des expé-

itions en Irlande, avaient fait ajourner de nouveaux départs; et provisoirement les prêtres qu'atteignait la déportation à la Guyane, rassemblés d'abord à Rochefort, avaient été emprisonnés dans les îles de Ré et d'Oléron, où ils languissaient, entassés au nombre de plus de mille, jusqu'au jour d'un embarquement. Enfin, une troisième catégorie assez semblable à celles des reclus et des déportés, pouvait, par analogie, bénéficier aussi du pouvoir discrétionnaire reconnu par le Conseil d'Etat. Il s'agissait des prêtres qu'on appelait « sujets à la déportation », parce que, sous le coup de cette peine, ils continuaient à s'y soustraire, au prix de dangers dont la menace demeurait suspendue sur leurs têtes. Ils formaient environ le tiers des dix -huit cents, à qui la loi du 19 fructidor avait été appliquée, et qui avaient été saisis pour la plupart, parce qu'ils appartenaient au clergé de l'ancienne France. Car dans les nouveaux départements de la Belgique, où neuf mille noms figuraient sur des listes dressées précipitamment et au hasard par le Directoire, la déportation était restée le plus souvent nominale et fictive, les prêtres belges ayant réussi presque tous à se dérober aux poursuites.

Avant le Consulat, la seule atténuation, d'ailleurs récente, qui avait été essayée dans la pratique, était celle de la « surveillance ». On donnait ce nom à l'obligation pour le prêtre de se retirer au lieu où il était né, et d'y vivre sous l'inspection des officiers municipaux. Elle était devenue la condition des mises en liberté, qui du reste avaient été accordées presque uniquement aux ecclésiastiques reclus. Aujourd'hui ces précautions de séjour, quoique paraissant utiles à maintenir, n'étaient pas jugées suffisantes pour la classe des déportés soit de l'an V, soit de 1792, si on voulait les rendre à leur patrie et à leur famille. A leur égard une autre garantie, plus astreignante, devait être ajoutée à la surveillance. La Promesse de fidélité devait fournir cette garantie, qui, équivalente à celle des serments antérieurs, mais rendue désormais acceptable, devait aussi lier les consciences catholiques. C'était sous cette forme, régulière et fixe, que Bonaparte entendait faire usage du pouvoir d'appréciation et

d'indulgence dont il était investi envers tout le clergé opprimé.

Mais pour que la Promesse pût recevoir aussi largement cette portée bienfaisante, il fallait qu'elle fût comprise avec la signification nouvelle et imprévue qui lui était attribuée. Or, dès la première heure, un malentendu grave s'était révélé. Les chefs chouans, à peine avertis du dernier arrêté du 7 nivôse, avaient déclaré que les prêtres de l'Ouest repoussaient toute espèce de formule; irrités, en outre, par d'autres exigences, surtout par celle de la remise de leurs armes, se croyant assurés désormais du secours de l'Angleterre, ils avaient en majorité décidé de reprendre la lutte. D'un autre côté, parmi les déportés, l'attrait d'un sort meilleur était loin de surmonter la répugnance, invétérée chez beaucoup, pour un engagement quel qu'il fût contracté envers l'Etat. En vain, afin de les convaincre dès l'abord par un exemple saisissant, le gouvernement avait-il eu recours à un subterfuge. En faisant connaître les arrêtés du 7 nivôse, le « Moniteur » avait publié une pétition antérieure des prêtres emprisonnés dans l'île de Ré, et, sans égard pour la vérité, leur prêtait l'offre de souscrire l'obligation d'être fidèles à la « République »; formule abandonnée, mais impliquant celle plus restreinte de fidélité à la « constitution » qui venait de lui être substituée. L'interpolation manqua l'effet attendu. On sut bientôt que sur cinquante-trois signataires de la pétition, vingt-huit avaient protesté et préféré à une capitulation de conscience la suite de l'internement dans la citadelle, où leur constance avait suscité de nombreux imitateurs.

Ce qui expliquait cette opposition immédiate, c'est qu'aux yeux d'un clergé familier avec les vexations et aigri par elles, toute déclaration en faveur de l'Etat semblait par elle-même un piège, où l'on ne pouvait tomber sans aveuglement ou sans défaillance. La Promesse fut jugée encore plus sévèrement, quand, la réflexion aidant, chacun eut le loisir de scruter les termes de l'arrêté du 7 nivôse, qui, pour recevoir plus d'autorité, fut converti en loi quelques jours après. Loin de rapprocher les soumissionnaires et leurs adversaires, la formule ainsi confirmée élargit entre eux le désaccord; les pamphlets recommencèrent

à circuler; les vieux arguments dans les deux sens reparurent à peine rajeunis. Comment, objectaient les uns, se lier à une constitution qui consacre l'injustice, par exemple en opposant à de malheureux émigrés un exil et une confiscation irrévocables, et, aussi, comme on le disait tout haut au dehors, en perpétuant par l'usurpation le renversement violent du trône? Qu'importe, répondaient les autres, la nature républicaine de l'acte constitutionnel, même certains de ses articles, puisque le gouvernement, chargé d'interpréter les lois, a déclaré dès le premier jour que la fidélité promise n'oblige ni à un concours actif ni à une approbation doctrinale; qu'elle comporte seulement l'obéissance, passive et de fait, que les chrétiens n'ont jamais refusée aux pouvoirs établis. D'une part, l'abbé Emery et ses « Annales » justifiaient la Promesse, également recommandée au nom des évêques restés en France; d'autre part, il arrivait d'Allemagne des décisions contraires, que plusieurs évêques émigrés s'étaient hâtés de rendre pendant la vacance du Saint- Siège. Ce conflit d'opinions au sein du clergé légitime était avivé par l'attitude des constitutionnels. Au fond, la Promesse n'avait pas été combinée pour eux; mais, comme ils y étaient tenus à leur tour pour les cérémonies du culte, ils mettaient à la souscrire un empressement bruyant et calculé. A les entendre, la nouvelle formule ne différait en rien du serment prescrit autrefois à la Constitution civile du clergé ; elle impliquait envers l'Etat des engagements semblables, qu'ils se plaisaient à reconnaître et à renouveler.

Les insermentés intransigeants s'étaient emparés de ce langage perfide, pour accuser avec plus de vivacité ceux qui ne pensaient pas comme eux. Des arguments encore plus spécieux leur étaient journellement fournis par une diversité persistante, qui s'observait dans l'application de la Promesse. Elle était en effet très inégale. Par endroits elle penchait vers le relâchement. Ainsi, dans les provinces de l'Ouest, après la fin d'une guerre civile que l'avènement d'un pouvoir énergique avait bientôt réduite à l'impuissance, l'obligation de la Promesse restait en suspens; les curés autorisés, même invités à

reparaître dans leurs églises, devaient simplement se munir d'une sauvegarde, appelée « carte de sûreté », que leur délivrait l'autorité militaire, chargée d'administrer ces pays en état de siège. Dans les vallées du Jura, où s'était propagée une affiliation royaliste, particulière aux contrées de l'Est, plusieurs centaines de déportés étaient rentrés en secret, et, sans avoir donné aucun gage, officiaient en face de municipalités complices de leur retour et de leur présence. Ailleurs on admettait des restrictions, ailleurs des explications qui affaiblissaient le sens de la formule et finissaient par l'annuler.

Par contre, en regard de ces adoucissements, dus à la force des circonstances locales, parfois à l'indifférence personnelle de quelques-uns des nouveaux préfets, s'étalait le tableau des rigueurs, qui, retombant naturellement sur les insermentés militants, servaient de preuves à leur défiance, et de matière à leurs reproches contre ceux qui évitaient de s'exposer. II y avait nombre de départements où la formule était exigée strictement, sans aucune réserve; il y en avait aussi où le refus de la Promesse, comme autrefois celui des divers serments, passait pour factieux et entraînait l'expulsion du territoire. Une pareille sévérité allait contre l'esprit du régime consulaire, qui, de même qu'il fermait la liste des émigrés, devait avec plus de motifs clore les rôles de la déportation. Mais, bien que le Conseil d'Etat se fût prononcé pour l'abolition implicite de la loi du 19 fructidor, ou plutôt qu'il eût ramené à des mesures d'apaisement ou de nécessité le pouvoir arbitraire reconnu aux Consuls sur le clergé réfractaire, les déportations nouvelles, proposées par plusieurs préfets, étaient d'ordinaire approuvées par le ministre de !a police. Il semblait que l'effort de Fouché fût tourné à obstruer les voies qui s'ouvraient désormais devant les ministres du culte catholique. Ne pouvant empêcher la liberté, rendue à ceux dont les dossiers arrivaient à ses bureaux avec un certificat en règle de la Promesse, Fouché essayait, par ses circulaires et sa correspondance, de décourager à l'avance les solliciteurs. Il ne cessait d'écrire dans les départements que la Promesse, même souscrite sous

sa forme pure et simple, ne constituait pas un droit positif à être relevé de la réclusion ou de la déportation, et il enveloppait souvent cet avis de termes équivoques qui pouvaient s'interpréter plus étroitement et plus durement encore.

Provoquée, il est vrai, par l'imprudence de ceux dont l'attitude et le langage étaient opposés à tout compromis, cette survivance intermittente de la persécution n'était presque jamais désavouée. Lorsque Fouché ordonnait ou approuvait l'expulsion d'un prêtre, et le faisait conduire de brigade en brigade jusqu'à la frontière, il ne se mettait pas ostensiblement en contradiction avec le Premier Consul. Quelques coups de force, interrompant l'usage habituel de la douceur, paraissaient opportuns au lendemain de longs orages. Peut-être même si Bonaparte avait trouvé la plupart des ecclésiastiques dociles à la Promesse, aurait -il néanmoins voulu manifester par instants qu'il ne souffrirait pas que son autorité sur eux fût prescrite ou mise en doute; à plus forte raison, entendait-il taire sentir le poids de sa main, quand il voyait ses intentions travesties et méconnues si fréquemment, moins par la conscience que par l'esprit de parti.

Car, en dépit des explications rassurantes, même répétées de nouveau, ces résistances demeuraient nombreuses. Il fut bientôt impossible de se dissimuler que la Promesse, exigée comme la condition soit de l'exercice de la religion, soit du retour en France ou de la mise en liberté, ne donnait pas les effets qu'on avait dû espérer. Elle augmentait peu le nombre des anciens soumissionnaires; ce qu'elle multipliait, c'était surtout l'indécision et l'attente. L'expérience pratique dans les premiers mois de l'année 1800 n'avait guère servi qu'à faire mesurer les obstacles contre la formule, qu'à mettre en évidence plus complète les sentiments hostiles chez les évêques émigrés, dont plusieurs avaient réussi à susciter ou à animer des scrupules parmi les prêtres de leurs diocèses, en les détournant en masse de toute marque de ralliement au régime républicain. Bonaparte lui-même, passant par Dijon pour se mettre à la tête de l'armée, allait se heurter à la

conscience persévérante de quelques vieillards reclus. Mais l'insuccès relatif de la Promesse ne le rebutait pas. Lorsqu'il avait décidé de faire profiter le clergé de ce tempérament encore mêlé de contrainte, une arrière -pensée le guidait. Il ne s'était pas uniquement proposé de se concilier les ecclésiastiques par cette mesure d'apaisement, semblable à celles dont il usait envers les nobles, les chouans, envers tous les opprimés. La législation de la Promesse n'était qu'un expédient intermédiaire et de transition, qui, tout en ménageant les préventions irréligieuses régnantes dans le gouvernement et une partie notable du public, devait préparer un changement prochain dans tout le système des cultes. S'il paraissait que par ce moyen la voie avait été peu déblayée et peu aplanie , le but néanmoins demeurait invariable. Tandis que les nobles, assimilés jusqu'ici aux prêtres, ne devaient profiter des réparations envers les personnes que par la rentrée dans le droit commun et dans la condition ordinaire des citoyens, le clergé devait être traité de toute autre manière. Il devait être non seulement affranchi et pacifié, mais conservé à l'état de corps dans la société nouvelle, et comme tel remanié et réorganisé.

Pour considérer l'Église catholique comme une institution qu'il était politique de restaurer en France, il fallait raisonner à l'inverse du Directoire, qui voyait dans les prêtres des preneurs dangereux d'erreurs humiliantes; il fallait remonter jusqu'à des vues générales sur les croyances religieuses dont toute église se constitue la gardienne; et c'est à ces idées, au fond naturelles et simples, que Bonaparte s'était élevé, mais avec le tour d'esprit positif et pratique qui lui était propre.

D'après sa conviction, exprimée à bien des reprises, une religion avec ses dogmes, son culte et son clergé, s'est toujours rencontrée dans les sociétés, civilisées ou barbares, anciennes ou modernes, et elle s'y retrouve nécessairement parce qu'elle procède d'un instinct, parce qu'elle répond à un besoin profond du cœur et de l'intelligence. Il faisait cette

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observation sur lui-même, en rappelant ses impressions de jeunesse, et, malgré tant de signes et d'apparences contraires, il la vérifiait dans la France de son temps. Laissant à part un petit nombre, qui affectait ouvertement de ne rien croire ou de répéter les sopliismes de la philosophie du jour, il faisait remarquer que, même en dehors du clergé, beaucoup de Français tenaient assez à la religion de leurs pères pour s'enfermer dans un mécontentement sourd ou prononcé, si elle restait opprimée. Chacun pouvait le constater en Bretagne, en Vendée, encore remuées par une révolte à peine apaisée ; la correspondance des préfets signalait des dispositions semblables dans les Cévennes, le Jura, au milieu d'autres régions où elles étaient moins prévues. Dans la grande masse du pays, la foi étaitelle réellement éteinte? N'était-il pas plus vrai de dire qu'elle était engourdie ou inconsciente? Car nulle part on n'avait pris au sérieux ces représentations décadaires, où par ordre le maire proclamait les lois et unissait les époux avec un appareil théâtral, ni ces fêtes à prétextes variés et souvent bizarres, qui parodiaient les solennités imposantes de la religion chrétienne. On continuait à faire du dimanche le jour du repos. Le son des cloches était regretté ; les inhumations sans prière révoltaient par leur indécence. Ceux qui ne se souciaient guère de fréquenter leur curé souhaitaient néanmoins, en plus grand nombre qu'on ne le supposait, d'avoir une église à portée, pour y assister comme auparavant aux cérémonies du mariage, du baptême et de la mort, à la célébration de l'antique fête patronale. Etait-ce simplement par la persistance des souvenirs d'enfance, et par un effet du désir à peu près unanime de voir disparaître la persécution sous toutes ses formes ? Le regard pénétrant de Bonaparte allait plus avant , et sous ces habitudes encore si peu profondes de la foule, sous ces timidités et ces inconséquences, il savait discerner la piété native, dont la surface avait pu être desséchée par des tourmentes récentes, mais dont la racine, permanente et vivace, restait prête à pousser de nouveaux germes.

Aurait-il été à propos, dans cette période décisive de renou-

vellement, de comparer les religions entre elles et d'en préférer une différente de l'ancienne? Bonaparte en parlait quelquefois, en manière de discours; mais sa pensée vraie ne s'attardait pas sur ces spéculations, oiseuses et stériles chez un homme d'Etat. Si la Convention n'avait pu imposer le culte de l'Etre suprême, si le Directoire avait échoué avec ses offices décadaires et sa propagande moins ouverte en faveur des rites insignifiants de la Théophilanthropie, n'était-ce pas la preuve qu'après la tentative de détruire en France la religion chrétienne, il n'est pas d'entreprise plus vaine que de vouloir la changer? La croyance vers laquelle le sentiment religieux des Français, même le plus affaibli, demeurait incliné, était celle qu'enseigne l'Eglise romaine , la vieille croyance des aïeux, sans le schisme qui était venu l'altérer. C'était un fait qu'il fallait reconnaître; et, après s'y être soumis comme à une nécessité, il convenait de l'accepter, et aussi de l'évaluer comme un bien. Car Bonaparte, se mettant au-dessus des préjugés d'alors, savait comprendre que les embarras religieux, dont les gouvernements se sont plaints en tous lieux et en tous temps, dépendent de causes variables, accidentelles, souvent de leurs propres fautes, et ne tiennent aucunement à l'essence de la religion catholique. Ses doctrines, en répandant sur la destinée humaine une lumière qui aide à l'accomplir, en ajoutant au code de la morale la plus pure une sanction inévitable de peines et de récompenses, retiennent les hommes dans le devoir, leur apprennent à supporter l'inégalité des conditions; elles les portent, en outre, aux dévouements de la charité et, par le respect qu'elles commandent pour l'autorité, soutiennent les lois civiles et prêtent aux gouvernements un appui direct et avoué. Par tous ces côtés, qui se montrent à la réflexion, la religion romaine, personnifiée dans son Église, paraissait une grande force sociale qui, à moins d'être dévoyée, doit étendre et compléter l'œuvre de l'État. Elle constituait de même une des garanties qu'il importait de donner aux cours de l'Europe. La paix, obtenue seulement par la force des armes, ne pourrait être aussi durable que la nation la souhaitait, si elle n'inspi-

rait pas au moins une sécurité, à laquelle le rétablissement du culte devait contribuer, comme un des principaux indices du retour de l'ordre. Pour que la France consulaire put reprendre sa place ancienne dans le concert européen, elle devait renoncer ostensiblement à s'isoler aussi bien dans l'impiété que dans l'anarchie. Bonaparte aurait cru manquer à son rôle de réparation, comme diplomate et comme législateur, s'il n'avait pas travaillé à assurer au gouvernement qu'il dirigeait, à la société qu'il avait la charge de reconstruire, le bien qui découle naturellement des préceptes et des pratiques catholiques.

Cette tâche devait être la sienne, comme elle aurait été celle d'un prince rappelé dès lors au trône de France. Quant à s'en remettre à l'Eglise elle-même du soin de se restaurer par ses seules forces et ses moyens propres, Bonaparte n'a pas dû y songer même un instant. La séparation de l'Eglise et de l'Etat, ce système exposé et défini de nos jours comme le plus libéral, pratiqué avec sincérité et avantage par les Américains, n'était pas une idée du temps consulaire. Lorsque la Convention avait rompu les liens avec l'Eglise, elle l'avait fait avec violence, avec la volonté, hautement proclamée, de précipiter la ruine d'une institution déclarée factieuse et corruptrice, en la laissant aux prises avec les haines, le schisme et un complet dénûment. Il n'y avait eu dans la persécution que des intervalles de répit et des moments d'arrêt. Ces rigueurs devaient évidemment prendre fin, au même titre que toutes les autres. Toutefois, en les faisant disparaître par mesure générale, le Premier Consul n'entendait aucunement commencer par là à donner une indépendance, unique dans l'Etat, à une société constituée pour dominer les âmes, d'une structure solide et immuable, qui était soumise à un souverain étranger, alors en guerre avec la République, et à des supérieurs, fidèles pour la plupart à leurs engagements envers des princes proscrits. Si, par une conjecture de tous points invraisemblable, on supposait une heure pendant laquelle Bonaparte aurait rêvé de laisser les autels se relever par les seules mains d'un clergé émancipé, mais sans ressources, qu'il voyait divisé et travaillé par des

questions de religion et de politique, comment, revenu aussitôt à sa conviction première, n'aurait-il pas cru qu'au lieu de pacifier les esprits, il en aurait entretenu l'agitation, qu'au lieu de mettre l'Eglise à même de retrouver plus dignement la vie et la considération dont elle avait besoin, il l'aurait pour longtemps condamnée à paraître une cause de trouble? D'ailleurs, une pareille tentative se serait heurtée dès l'abord contre des obstacles, probablement insurmontables, dans le gouvernement et les assemblées. Elle n'aurait en rien répondu au vœu de cette partie du pays qui, à des degrés divers, désirait le rétablissement de la religion : chez ceux-là les initiatives restaient rares, et les efforts spontanés pour reprendre le culte n'avaient que la valeur d'un expédient temporaire. Il n'aurait pas mieux satisfait les membres modérés et clairvoyants des deux clergés, légitime et constitutionnel, qui n'aspiraient pas à une existence à part où ils se seraient sentis dans l'abandon et l'indigence, mais à une législation tutélaire, sans laquelle ils n'auraient pas cru pouvoir jouir de la liberté du culte qui venait d'être publiquement annoncée et promise. Cette liberté était alors comprise par tous comme elle l'était par le Premier Consul, non avec la portée élargie et la forme indépendante que nous lui attribuons à présent, mais comme concédée par l'Etat et réglée par lui.

Bonaparte se conformait donc à ce qu'on peut appeler le bon sens de son temps, lorsqu'il se proposait de réconcilier l'Eglise avec l'Etat en la réorganisant, et de lui rendre sous cette forme le rôle social qu'il estimait indispensable. Il lui paraissait que l'influence salutaire de la religion sur les mœurs publiques ne pouvait devenir efficace, que si l'animosité réciproque, développée entre le pouvoir civil et le pouvoir ecclésiastique par de longues années d'excès chez l'un, de souffrances et de résistances chez l'autre, était remplacée par l'esprit de concorde, par le sentiment d'un but commun, vers lequel se dirigerait aussi l'Eglise, reconstituée de manière à marcher de concert avec l'Etat. Cette émulation, ce concours de forces avait existé autrefois. Pour le rétablir, il ne pouvait être question de faire revivre un passé religieux, signalé par tant d'abus, lié à une

monarchie et des institutions renversées; il fallait procéder par un compromis entre l'état de choses antérieur à la Révolution et celui qu'elle avait créé.

La part dans ce compromis faite à chacun des deux régimes ne pouvait être égale, ni par suite équilibrée entre les deux autorités qui les personnifiaient. C'était l'église de France qui, malgré de cruelles épreuves, devait être tenue aux sacrifices les plus difficiles. Les changements profonds, opérés en dehors de son action et presque toujours à son détriment, étaient durables; ils s'imposaient à elle, comme aux autres institutions qui sortaient renouvelées de leurs ruines. Ainsi désormais le droit public reposait sur des principes de sécularisation et d'égalité : partant, il était impossible que le clergé pût figurer comme ordre politique dans le gouvernement; qu'il pût jouir de privilèges et d'immunités, et régler la condition des familles. Il en était de même pour la propriété ecclésiastique, revendiquée par la nation, aliénée par elle, et qu'on croyait d'ordinaire supprimée pour l'avenir. Le Premier Consul ne se montrait pas si absolu dans cette prévision; mais, s'il concevait une renaissance possible de cette propriété, ce serait dans de certaines limites, et assurément sans le cortège des abus bénéficiaires tels que le patronage et la commende. Là où il se montrait inflexible dans cette matière des biens, c'était en n'admettant aucune espèce de restitution de la part des détenteurs actuels. La garantie entière des ventes nationales était proclamée par la constitution comme une des plus essentielles pour la tranquillité publique ; elle ne pouvait plus être mise en question par le clergé. Enfin la source du gouvernement était dorénavant la souveraineté du peuple. Le clergé devait donc cesser de regarder la royauté comme d'origine divine, accepter la déchéance des Bourbons et se rallier ouvertement au Consulat.

En retour, que devait faire l'Etat? Ses obligations, moins onéreuses parce qu'elles étaient prises spontanément et dans son propre intérêt, étaient cependant singulièrement importantes. La plus urgente et la plus simple était la suppression graduelle des mesures de vexation : déjà la Promesse, quelque insuffisante

4 — Nég. Concordat.

r>0 LA PROMESSE DE FIDÉLITÉ

qu'elle fût, avait été le premier pas dans cette voie, ouverte d'ailleurs à tous les opprimés. Puis viendrait la charge de faire disparaître l'église constitutionnelle; car le schisme qu'elle avait institué n'était pas une de ces affaires de conscience entre prêtres, où l'Etat ne doit plus intervenir : il avait eu des effets extérieurs; il était en partie regardé comme responsable de la déportation; quoique discrédité et très affaibli, il pouvait encore être nuisible. Aussi longtemps qu'il se soutiendrait, au moins avec son épiscopat, il pouvait, par sa hiérarchie, ses circonscriptions diocésaines, par le partage qu'il réclamait des édifices sacrés, par ses controverses et ses jalousies, contrarier une nouvelle organisation du clergé catholique, auquel il prétendait appartenir. Eteindre une secte est toujours une entreprise délicate; cette fois néanmoins elle paraissait facilitée, et même provoquée, par l'attitude de la majorité de ceux des prêtres constitutionnels qui n'avaient pas abandonné définitivement leur ministère. Inquiets sur l'avenir qu'ils voyaient leur échapper, ils étaient au fond désireux de sortir d'une impasse et de rentrer dans l'unité, à condition d'y être conviés honorablement, sans humiliations ni pénitences apparentes. Une dernière obligation était assumée par Bonaparte, la plus considérable et la plus lourde, mais aussi celle à laquelle il tenait le plus : il voulait restituer au culte son ancienne plSce dans l'administration de l'Etat, en refaire un des grands services publics, et en même temps assurer à la nouvelle église de France l'assistance morale et matérielle, nécessaire à sa mission.

Cette vue d'ensemble n'avait pas été arrêtée dès le premier jour avec toutes ses lignes dans la pensée de Bonaparte : il s'était donné le temps d'observer, pour combiner un plan, le comparer et le mûrir. Attentif à l'approprier aux circonstances, il avait dû reconnaître que, du côté du clergé comme de celui du gouvernement, il aurait à combattre cet esprit de défiance et d'hostilité réciproque, que sa politique voulait apaiser pour l'avantage de l'un et de l'autre. Et comme il ne concevait jamais un projet sans les moyens de l'exécuter, il s'était promptement fixé sur ce qu'il convenait de faire pour surmonter ce double obstacle.

Dans le gouvernement consulaire, Bonaparte prévoyait dès à présent qu'il serait à peu près le seul à vouloir un accommodement avec l'Eglise. Il était renseigné sur un grand nombre des personnes que son choix direct, ou une élection le plus souvent influencée, avait fait entrer dans le Corps législatif, dans le Conseil d'Etat, les ministères, les préfectures ; il savait que ces hommes étaient sortis de la Révolution, et que si maintenant ils en désavouaient les excès, ils en gardaient pour la plupart les préventions contre les cultes chrétiens. Les magistrats, à leur tour, parlaient le langage de la philosophie tel qu'il avait cours à l'Institut; les généraux, moins retenus, raillaient les cultes et les prêtres avec la grossièreté des camps. Il fallait descendre jusqu'au bas de l'échelle administrative pour découvrir, dans les mairies de certains départements, les approbateurs obscurs d'une restauration religieuse. Afin de venir à bout d'un mauvais vouloir, si généralement répandu parmi les diverses autorités sur cette question irritante, le Premier Consul comptait avant tout sur son ascendant personnel. Mais il était préparé, s'il le fallait, à déclarer qu'il s'appuyait sur la masse des citoyens, dont il se faisait fort d'interpréter les besoins réels, même quand leurs vœux en faveur du culte ne s'étaient pas franchement prononcés. Sans avoir, sur ce point particulier, à faire appel à un vote de la nation, il entendait mettre en avant la souveraineté populaire, qui d'une manière générale venait de lui confirmer le pouvoir, et l'opposer à ceux qui en gouvernant refusaient de replacer la religion au rang des intérêts permanents de la patrie.

De la part du clergé, l'obstacle prévu n'était pas moindre; il semblait même plus grand encore. L'expérience continuée de la Promesse montrait la résistance qu'il fallait attendre parmi les prêtres du second ordre; elle prouvait en même temps que, pour la vaincre, c'était contre leurs supérieurs qu'il importait de lutter. La constitution de l'Eglise ne subordonne-t-elle pas le prêtre à l'évêque? Quelque relâché que fût ce lien à la fin de l'ancien régime, ne devait-il pas se resserrer avec sa force toute militaire, le jour où l'église de France serait remise en acti-

vite? Il suffirait alors que l'esprit de l'évêque devînt différent, pour que celui de sa milice fût changé dans le même sens. Or, il était notoire que les évêques, arbitres de la conduite du clergé paroissial, véritables représentants auprès de lui de l'autorité ecclésiastique, étaient résolus en grand nombre à repousser tout pacte avec la Révolution. Elle leur semblait pernicieuse par nature ; et entre le mal et le bien il n'est pas de compromis. Quand on sondait les causes de cette hostilité contre le présent, on devait reconnaître, contrairement à la vraisemblance, qu'elle n'était guère imputable à des regrets tardifs des privilèges abolis. Un instinct de réforme, qui était celui de tout un siècle, et qui s'était éveillé sur les bancs des évêques dans la Constituante pendant l'entraînement de la nuit mémorable du 4 août, les avertissait que les anciens droits de leur ordre, sacrifiés par eux-mêmes, ne pourraient renaître, et que le retour de la maison de Bourbon ne leur rendrait pas la vie. La perte des bénéfices qui leur avaient assuré une existence commode et conforme à leur naissance, devait les toucher de plus près, ainsi que les épreuves de dix années d'exil; mais ces misères personnelles leur paraissaient des atteintes moins graves à la cause catholique que la déchéance de la royauté. En dehors du roi, beaucoup n'admettaient pas qu'un évêque pût rentrer dans son diocèse pour y reprendre ses fonctions. Il leur semblait impossible que la Providence eût abandonné pour toujours le trône de saint Louis ; et plus ils en espéraient le relèvement, plus ils se montraient résolus à l'attendre, au prix d'une plus longue endurance. L'exemple et les instructions de ces serviteurs si zélés d'un régime qui n'abdiquait pas, devaient rendre certains diocèses réfractaires à une distribution et à une organisation nouvelles : par là, les reproches des adversaires du clergé seraient justifiés, la menace des rigueurs ne pourrait être évitée. Avec l'opposition de ces évêques, la pacification religieuse pouvait être compromise ; et sans cette paix, préliminaire nécessaire de toute réorganisation du culte, autant valait renoncer à relever les autels. Bonaparte avait évalué la force d'un empêchement si évident; et cherchant le moyen

de le faire disparaître, il n'en voyait pas d'autre que de mettre les prélats intraitables dans le cas de descendre de leurs sièges.

Poursuivant cette idée, il l'avait d'abord étendue à tous les titulaires de l'ancien épiscopat. Il n'y admettait aucune exception. Une démission générale pouvait seule ôter aux exclusions un caractère inutilement injurieux, atteindre les arrière-pensées dissimulées, dissiper les soupçons excités dans le public par le refus du schisme et la sortie de France , par les attaches de famille et les privilèges d'autrefois. Seule elle préparait pour le triage des candidats aux évêchés une liberté complète, et obligeait ceux qui seraient rappelés, à se rallier ouvertement à l'autorité qui les aurait renommés. Puisque, pour faire revenir quarante mille prêtres des errements passés et les diriger dans une nouvelle voie, il fallait s'en remettre à leurs supérieurs naturels, encore était-il nécessaire d'être assuré des dispositions actuelles de ces chefs. On procède de cette manière dans l'ordre politique. Là, tout pouvoir qui s'établit change ou déplace les fonctionnaires dont, à son tour, il exige la loyauté. Une assemblée élective elle-même doit être dissoute et renouvelée, quand elle n'est plus en correspondance d'opinions avec ceux qui l'ont élue. Cette règle gouvernementale avait été suivie après le 18 brumaire : Bonaparte ne voulait qu'en rendre l'application commune au clergé. Convaincu que le choix des personnes n'importe pas moins que le mécanisme des institutions, il allait s'affermir de jour en jour dans son dessein; bien plus, il devait le développer, et se servir de la démission, à la fois pour remanier le nombre et les limites des diocèses, devenus tous vacants par ce moyen, et pour atteindre le schisme, privé ainsi de son épiscopat particulier.

Un changement aussi complet des membres du haut clergé n'aurait pas été possible, si Bonaparte, partageant une erreur si commune de son temps, s'était refusé à reconnaître que la hiérarchie catholique a placé au-dessus d'eux un pouvoir central, qui les domine et a qualité pour stipuler sur leurs intérêts. Il a su comprendre que l'intervention de la Papauté était une nécessité, et avouer qu'aucune autre autorité ne pouvait la sup-

pléer. Ce n'était pas l'autorité de l'Etat : la Constitution civile avait échoué, non seulement à cause de ses nouveautés subversives de la discipline, mais parce qu'elle avait été discutée et décrétée en dehors de la Papauté, qui par cette raison seule devait s'y opposer. Un sort semblable aurait attendu un second empiétement tenté encore au moyen d'une législation politique. Ce n'était pas l'autorité d'une réunion d'évêques émigrés, désireux de se concerter sur les besoins de leurs églises. A la vérité, le sacrifice des diocèses, voulu par Bonaparte, avait été proposé par quelques-uns d'entre eux, députés à la Constituante; mais outre que cette espèce de concile national, tenu à l'étranger, aurait paru factieux en France, l'abandon des sièges, offert en 1790 sous la monarchie et avant l'exil, n'avait plus la moindre chance d'être adopté spontanément par les intéressés, aujourd'hui que la royauté était renversée et que la persécution avait longuement sévi. D'ailleurs, ces prélats, dont une moitié devait plus tard résister au Saint-Siège au nom des maximes gallicanes, n'auraient pas pensé alors à s'en prévaloir pour se dispenser du concours ou de l'assentiment du Pape. Ils l'auraient au contraire déclaré indispensable ; et ainsi, par le vain circuit de ce concile, on serait revenu à l'autorité véritable, à celle de la Papauté. Il paraissait donc certain que le renouvellement de l'épiscopat dépendait d'une entente avec elle, négociée et conclue à l'imitation des conventions de 1516. Les mêmes raisonnements, tout faits d'idées pratiques, qui avaient porté Bonaparte à prétendre composer un nouveau corps d'évêques, fidèles à son gouvernement, l'avaient conduit à voir dans un concordat l'unique moyen de l'établir.

Mais en travers. d'un accord de cette nature se dressait, du côté de la Papauté, un obstacle préliminaire. Du vivant de Pie VI, il aurait même pu paraître infranchissable. Non que ce pape fût par caractère et par principe hostile à toute concession : la preuve du contraire était venue pendant les campagnes d'Italie. En 1796, après l'armistice de Bologne, Pie VI, mis en demeure d'envoyer à Paris pour négocier la paix, avait confié à son délégué, l'abbé Pieracchi, un bref recommandant aux

fidèles la « soumission qui est due aux puissances en fonction ». Cet acte conciliant, conforme aux préceptes de l'Evangile qu'il rappelait, et à la pratique traditionnelle de la cour de Rome, ne devait être divulgué qu'au moment opportun. L'abbé n'avait pas été dans le cas de le produire ; car, dès son arrivée, il avait reçu du Directoire l'injonction de consentir au retrait des brefs de 1791 condamnant la Constitution civile du clergé ; prétention inspirée par une évidente malveillance, puisque ce décret était abrogé depuis plusieurs années, et que l'église constitutionnelle qui en dérivait n'était plus reconnue par l'Etat. Le refus obligé de Pieracchi l'avait fait expulser de France, et l'exigence du Directoire avait été portée à l'examen direct de la cour de Rome. Comme Pie VI en personne avait décidé que la Constitution civile ne pouvait être tolérée en silence et devait être formellement condamnée, il n'aurait pu, sans prévariquer, retirer et annuler un jugement ayant un caractère doctrinal. La lutte par les armes avait suivi : mais Bonaparte, victorieux sans peine des levées pontificales, avait été assez clairvoyant pour n'imposer dans le traité de Tolentino que des conditions d'ordre temporel. Quelques mois plus tard, il avait pris l'initiative de revenir sur le terrain religieux, et de faire parvenir à Rome un projet amical, ayant pour point de départ le bref de soumission aux puissances, qui, saisi chez Pieracchi, avait été rendu public et donnait même essor à de vives controverses. Bonaparte allait jusqu'à ajouter : « Après cette première opération,^ serait utile de connaître les mesures qui pourraient être prises pour réconcilier les prêtres constitutionnels avec les prêtres non constitutionnels, et enfin les mesures que pourrait proposer la cour de Rome pour lever tous les obstacles, et qui puissent ramener aux principes de religion la majorité du peuple français... Le désir d'être utile à la religion est un des principaux motifs qui m'ont dicté la présente note. » On voit que Bonaparte ne craignait pas de contrarier des Directeurs, hostiles à l'existence même de la Papauté, et d'entr'ouvrir la porte à une sorte de concordat. A supposer qu'il n'eût pas été arrêté dans cette voie, aurait-il dès lors mis en avant

le renouvellement des deux épiscopats, et aurait-il pu le faire accepter par le Directoire et par Pie VI? Quoi qu'il en soit, le coup d'État du 18 fructidor avait détruit toute velléité d'accommodement avec le Saint-Siège et fait revivre la persécution religieuse. Pie VI, chassé de Rome par la révolution, et traîné à Valence, y avait mené la vie misérable d'un prisonnier. S'il avait vécu après le 18 brumaire, aurait-il eu assez d'abnégation pour oublier les torts d'une puissance qui l'avait abreuvé de tant d'amertumes? Au fond de sa captivité, se serait-il même senti assez d'indépendance pour conclure une stipulation quelconque au nom de l'Eglise?

Bien qu'il y ait tant de raisons d'en douter, la mort du Pape, survenue avant l'avènement de Bonaparte, rendait inutiles ces conjectures. Toutefois, cette fin d'une longue persécution n'avait guère diminué l'incertitude sur une entente de Pie VI avec la république consulaire. Aux résistances que devait faire prévoir sa conscience, avertie par les événements, éclairée par les épreuves, avaient succédé d'autres obstacles dont il était encore impossible de mesurer la force et la durée. Non seulement les intentions personnelles de son successeur, sorti depuis peu de semaines des scrutins secrets du conclave, demeuraient ignorées, mais pendant la vacance de la Papauté, l'État romain avait été envahi par les Autrichiens et les Napolitains, dont l'occupation militaire pouvait gêner la liberté du chef de l'Église et empêcher ses décisions. Aucune tentative pour renouer avec lui ne pouvait être opportune et efficace, tant qu'un changement profond ne serait pas opéré dans le sort actuel des pays italiens. Ce devait être l'œuvre de l'ascendant des armes, rendu à la France par la campagne qui allait commencer, un des fruits que Bonaparte, confiant dans sa fortune, allait chercher sur le premier théâtre de ses victoires, tandis que sous le soleil de mai, ses troupes, dérobant leur marche, gravissaient en longues files les sentiers neigeux du Grand -Saint-Bernard.