CHAPITRE VIII

En réalité, l'absence complète des pièces de la négociation, aggravée par des retards dans les dépêches de Spina, était interprétée à tort d'une manière inquiétante par Consalvi. Elle tenait uniquement, comme on l'a vu, à ce qu'un délai dans la revision des articles présentés par Bernier et des corrections demandées par Spina, avait fait suspendre l'envoi du courrier à Rome. Le travail du gouvernement s'achevait au ministère des relations extérieures au moment de l'attentat contre le Premier Consul ; mais, loin d'être balancé et conciliant, il allait compliquer les difficultés déjà débattues et en susciter de nouvelles.

Talleyrand avait estimé l'heure venue pour quelques-unes de ses observations, et il faisait porter la principale sur la condition accordée à la religion catholique. Si le Premier Consul en avait parlé dans les termes dont il s'était servi à Verceil et devant le prélat romain, s'il avait laissé Bernier la mentionner dans son projet comme religion de l'Etat, c'était simplement parce qu'il entendait rétablir la vieille religion de la France, telle que la tradition et les habitudes populaires la comprenaient, telle qu'elle pût redevenir bientôt un service public, une institution ayant sa place marquée dans la réorganisation générale du pays.

Le Premier Consul ne paraissait voir que le but vers lequel il tendait, et n'attribuait pas aux expressions employées la portée considérable qu'elles devaient avoir. Talleyrand s'efforçait de la leur rendre. Selon lui, inscrire dans le concordat « religion dominante », comme on aurait pu être tenté d'y consentir, aurait fait reparaître la forme de langage la plus inacceptable par les idées qu'elle éveille de domination du clergé, de prétentions illimitées de la cour de Rome, pouvant aller jusqu'à l'exclusion des autres cultes. Le titre de « religion de l'Etat », ou, ainsi que Spina le désirait, celui de « religion de la nation et du gouvernement », semblerait imposer au gouvernement l'obligation d'une profession de foi. Même celui de « religion nationale » entraînerait, quoique à un moindre degré, des inconvénients semblables. Toutes ces locutions heurtaient l'esprit de la philosophie et de la Révolution, qui était devenu celui du temps actuel, et sans doute celui de l'avenir. Elles donneraient, de plus, un prompt essor à des commentaires interminables, suivant le sens et l'extension qui leur seraient prêtés. Talleyrand rappelait à ce propos les vives controverses auxquelles il avait assisté et participé lors de l'Assemblée constituante. Le parti le plus sage à ses yeux serait donc de ne point définir expressément par un texte la condition faite désormais au catholicisme, de la laisser ressortir de l'ensemble de la convention projetée, puis d'abandonner à la subtilité stérile des raisonneurs la tâche de la dégager ou de l'inventer à leur fantaisie. Cependant, puisque le Pape protestait de ne pouvoir ni traiter d'un concordat, ni consentir à des concessions marquantes si la France n'était pas déclarée catholique, il était possible de lui donner satisfaction, moyennant une formule déjà connue et nullement compromettante. En stipulant que la religion catholique est celle de la « majorité », on écarte toute pensée d'engagement ou de droit au profit de l'Eglise ; on se tient à un simple fait, qui peut même passer pour constant, puisque le lieu de la naissance décide aussi bien de la religion que de la nationalité, et qu'à moins d'une renonciation notoire à tout culte ou d'une affiliation à un culte différent, quiconque sort

d'une famille catholique est présumé catholique à son tour, est compté et dénombré comme tel.

Cette remarque de Talleyrand se présentant avec les avantages d'un moyen terme, le gouvernement considéra aussitôt comme acquis que le catholicisme en France serait qualifié « religion de la majorité des citoyens »; et cet énoncé, constamment répété par la suite, allait désormais devenir invariable. Talleyrand s'était appliqué de même à ménager à l'église constitutionnelle une entrée et une place dans la convention avec Rome. Ce n'était pas parce que le Premier Consul aurait jamais négligé de comprendre ce clergé dans le système de réunion et de fusion, pratiqué déjà avec les partis politiques, ni parce qu'il aurait mal évalué la dette à acquitter envers des hommes qui, s'ils étaient discrédités en qualité de ministres du culte, demeuraient recommandables aux yeux du gouvernement par leur obéissance aux lois et leur attachement aux principes de la Révolution. A leur égard la conduite de Bonaparte se maintenait bienveillante, et même avec une apparence de partialité. Ainsi, un mois plus tôt, après la nuit du 22 novembre où une troupe de chouans surprenant l'abbé Audrein, évêque intrus du Finistère, l'avait dépouillé de ses vêtements et fusillé sur place, Bonaparte avait hautement manifesté sa volonté de rechercher et de punir les meurtriers avec plus de sévérité que les complices d'Aréna, conjurés contre sa propre vie. Cette espèce de protection, qu'il accentuait alors à dessein, il entendait en faire montre envers les constitutionnels en toute circonstance. Il s'en regardait toutefois comme le seul dispensateur, et jusqu'ici ne croyait pas que le Pape dût intervenir et y contribuer. Comment, en effet, selon le plan de Verceil, imaginer le Saint-Père imposant la démission à un évêque créé en dehors de lui, et cet évêque se pliant à s'y soumettre? Mais, comme la rédaction nouvelle, adoptée par Talleyrand, comportait expressément une exhortation préalable, gracieuse et sans contrainte, qui serait adressée aux évêques légitimes pour les amener à l'abandon de leurs sièges, il était convenable que cette formalité, ajoutée et devenue obligatoire, fût par le même