CHAPITRE VU

SUITE DE l’aNALTSE DE LA CEITIQDE DE LA RAISON PURE. — LE LIVRE II

DE l’aNALTTIQDE TRANSCENDANTALE : DES PRINCIPES PURS OU DD JUGE- MENT TRANSCENDANTAL.

Le jugement est la faculté de ras,soi>ip<io»*, ou la faculté de rapporter un cas spécial à une règle donnée.

Tandis que la logique générale ne s'occupe que des formes et des lois du jugement et que ses préceptes ne sont réellement utiles qu’il des esprits naturellement judicieux , la logique transcendantale a pour objet de diriger et d’assurer, par des règles sûres, l’usage du jugement dans le domaine de l’entendement pur.

Cette théorie du jugement transcendantal se compose de trois chapitres intitulés, le premier, du schimatisme de l'entendement pur, le second , des principes de l’entendement pur. le troisième, du fondement de la distinction entre les phénomènes et les noumènes.

l. Du schématisme de l’entendement pur.

Sous ce titre Kant traite de la condition sensible de l’application des concepts purs. Pour qu’il soit possible de comprendre un objet sous une notion générale, il faut qu’il y ait homogénéité entre eux. Or cette homogénéité n’existe pas entre les concepts purs et les intuitions sensibles. Comment alors sera-t-il possible de rapporter celles-ci à ceux-l'a , ou d’appliquer les catégories aux phénomènes?

< Voir ce lerme dans les diclionnaires. Les Allemands disent subsumtion.

Pour résoudre cette question, il faut rechercher un moyen terme qui soit tout k la fois homogène avec les concepts purs et avec les phénomènes, qui soit en même temps sensible et intellectuel. Ce terme moyen est ce que Kant appelle le Schéma ou la forme transcendantale.

On a vu que les notions sont impossibles k moins que les objets n’en soient donnés dans l'intuition , et qu’elles ne peuvent s’appliquer aux choses prises en soi^ on a vu aussi que les objets ne nous sont donnés que selon les lois de la sensibilité; on a vu enfin que les concepts purs, pour avoir ce caractère, doivent renfermer à priori les conditions formelles de la sensibilité, lesquelles renferment la condition générale de l’application des catégories k un objet quelconque. Or cette condition pure de toute sensation , ainsi que de l’usage du concept pur, est le schéma ou la forme de ce concept, et l’usage que l’eutendement fait en général de ces schémas est ce que Kant appelle le Schématisme de l’entendement pur.

Le schéma en soi est le produit de l’imagination, mais il est distinct de l’image : c’est le procédé général par lequel l’imagination , comme faculté de conception , ramène k l’unité la variété donnée dans l’intuition. Les schémas ou figures générales qui servent de base aux notions des choses sensibles, ne sont pas des images et n’existent que dans l’entendement : c’est ainsi, par exemple, que nulle image n’est adéquate k l’idée générale du triangle.

Ce schématisme de l’entendement est un art caché dans les profondeurs de l’àme, et dont il est difficile de surprendre les secrets. Tout ce qu’on peut dire, c’est que l’image est le produit de l’imagination empirique , tandis que le schéma des concepts sensibles est un produit, un monogramme, pour ainsi dire , de l’imagination pure , au moyen duquel seulement les images deviennent possibles. Au contraire , le schéma d’un concept intellectuel pur ne peut jamais être

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réduit en image; il n’est que la synthèse pure, un produit de l’imagination transcendantale.

Kant présente après cela la table des schémas ou des formes transcendantales des idées intellectuelles pures , suivant l’ordre des catégories.

L’image pure de toutes les quantités (quantorum) pour 1e sens externe est l’espace; celle de tous les objets des sens en général, le temps. Mais le schéma pur de la quantité (quantitatis) . comme concept de l’entendement, c’est le nombre, l’addition successive de une à une de choses de même espèce : le nombre est l’unité synthétique de la variété d’une intuition homogène en général.

La réoiilé, comme concept pur , est ce qui correspond k une sensation en général , par conséquent ce dont le concept désigne en soi une existence dans le temps. La négation est ce dont le concept représente une non-existence dans le temps. Elles sont l’une à l’autre comme un temps plein et un temps vide. Et comme le temps n’est que la forme à priori de l’intuition ou des objets comme phénomènes , il s’ensuit que ce qui, dans ceux-ci, correspond k la sensation est la matière transcendantale de tous les objets comme choses prises en soi , ou la réalité. Or toute sensation a un degré de grandeur, par lequel elle remplit le même temps , ou le sens interne, quant k la représentation du même objet, plus ou moins jusqu’k zéro ( = 0= negalio). C’est pour cela qu’il y a transition de la réalité k la négation , et le schéma d’une réalité comme quantité de quelque chose qui remplit le temps, est précisément cette production continuelle et uniforme de la réalité dans le temps.

Le schéma de la substance est la persistance de la réalité dans le temps, ou la réalité conçuê comme le substratum de la détermination du temps en général. Le schéma de la causalité est la succession régulière et constante de choses diverses; celui de l’action réciproque des substances est la

simultanéité des déterminations des unes avec celles des autres d’après une règle générale. Le schéma de la possibilité est la concordance de la synthèse de représentations diverses avec les conditions du temps en général ; celui de Vactmlité est l’existence dans un temps déterminé; enfin celui de la nécessité est l’existence d’un objet en tout temps.

On le voit : les schémas ne sont que des déterminations du temps à pnort, suivant l’ordre des catégories. Le temps est cet intermédiaire à la fois sensible et à priori, par lequel devient possible l’application des concepts purs aux phénomènes. Les schémas sont les conditions nécessaires pour donner k ces concepts un rapport aux objets , pour réaliser les catégories. Il résulte de cette théorie que les catégories ne peuvent s’appliquer qu’aux objets de l’expérience , en ce qu’elles ne servent qu’à soumettre les phénomènes aux règles générales de la synthèse, au moyen des principes d’une unité nécessaire à priori, fondée sur la concentration de toute conscience dans l’aperception primitive.

IL Système des principes de V entendement pw , ou des jugements synthétiques qui dérivent des concepts purs, et qui servent de fondement a priori ô toutes les autres connaissances pures.

Dans ce second chapitre du deuxième livre de l’Analytique transcendantale , l’auteur traite d’abord de la règle générale des propositions analytiques , puis de celle des propositions synthétiques , et expose ensuite le système des principes synthétiques de l’entendement pur.

\° La condition négative de toute vérité et, par conséquent , de toutes les propositions , c’est le principe de contradiction. Mais ce critérium universel , outre qu’il est purement négatif, n’est qu’un caractère logique de la vérité, et non un caractère matériel, puisqu’une idée peut ne rien ren-

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fermer de contradictoire sans avoir pour cela de la réalité. Toutefois on en peut aussi faire un usage positif, mais seulement quant aux propositions analytiques. Une proposition de ce genre est toujours vraie , lorsque son adverse répugnerait évidemment k l’objet de l’idée sur laquelle elle porte. Le principe de contradiction est donc le critérium universel et suflisant de la connaissance analytique ; mais la s’en borne l’usage légitime; il n’est pour la connaissance synthétique qu’une condition négative.

2" Dans une proposition synthétique, il s’agit d’établir entre le sujet et l’attribut un rapport qui n’est ni un rapport d’identité ni un rapport d’opposition ou d’exclusion , comme dans les jugements analytiques. Quel sera donc l’intermédiaire entre les deux termes d’une proposition synthétique? Il n’y a qu’un milieu où se trouvent renfermées toutes nos représentations : c’est le sens intime, et sa forme à priori, c’est le temps. L’unité synthétique nécessaire pour former un jugement repose sur l’unité de l’aperception : c’est donc Ik qu’il faut chercher le principe des propositions synthétiques.

Une connaissance n’est objective ou réelle qu’autant que l’objet nous en est donné d’une manière quelconque. Or un objet n’est donné qu’autant que sa représentation se rapporte k l’expérience réelle ou possible. L’espace et le temps mêmes, bien qu’ils soient à priori, n’ont une valeur objective que parce qu’ils sont nécessaires pour concevx)ir les objets.

C’est donc la possibilité de l’expérience qui donne k nos connaissances à priori une valeur réelle. Or l’expérience repose sur l’unité synthétique des phénomènes , c’est-k-dire sur une synthèse faite d’après des concepts de l’objet des phénomènes en général , synthèse sans laquelle l’expérience ne serait qu’une rhapsodie de perceptions sans liaison et sans rapports. Il y a donc des principes qui sont le fonde-

iflent à priori de l’expérience , et ce sont là les seules propositions synthétiques à priori. C’est ainsi que les mathématiques pures ne sont possibles que parce que l’espace est la condition à priori de tous les phénomènes extérieurs. L’expérience donnant seule de la réalité à toute synthèse , la synthèse à priori n’est vraie qu’autant qu’elle ne renferme autre chose que ce qui est nécessaire k l’unité synthétique de l’expérience en général. Le principe général de toutes les propositions synthétiques est donc celui-ci : Tout objet est soumis aux conditiom nécessOiires de l'unité synthétique de la variété de l'intuition dans une expérience possible. Ainsi s’explique la possibilité de propositions synthétiques à priori. Elles ont leur source dans les conditions formelles et à priori de l'intuition, dans la synthèse de l'imagination, dans l’unité nécessaire de l’aperception transcendantale, rapportées à l’expérience possible en général.

3° Exposé systématique des principes synthétiques à priori.

Il n’y a de véritables principes que ceux de l’entendement pur. Les lois de la nature sont subordonnées à des principes plus élevés de l’entendement, et ne sont que l’application de ceux-ci au monde phénoménal.

Dans l’application des concepts intellectuels purs à l’expérience, l’usage de leur synthèse est ou mathématique ou dynamique, selon qu’il se rapporte à l’intuition seule ou à l’existence d’un phénomène en général. Or les conditions à priori de l’intuition sont absolument nécessaires quant ’a une expérience possible, tandis que celles de l’existence des objets d’une intuition empirique possible ne sont en soi que contingentes. Voilà pourquoi les principes de l’usage mathématique emportent avec eux le caractère de la nécessité absolue, tandis que ceux de l’usage dynamique, tout en ayant aussi le caractère de la nécessité à priori, ne présentent ce caractère que dans leur application à l’expérience.

La table des catégories fournit celle des principes, ceux-

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ci n’étant autre chose -que les règles de l’usage objectif de celles-là. En conséquence, les principes de l’entendement pur seront :

1“ Des AXIOMES de l’intuition;

2° Des ANTICIPATIONS de la perception;

3° Des ANALOGIES de l’expérience ;

A” Des POSTULATS de la pensée empirique^.

Le principe des axiomes de l’intuition est que toutes les intuitions sont des grandeurs extensives. En effet, la pure intuition dans tous les phénomènes étant le temps ou l’espace, tout phénomène est une grandeur extensive, en ce qu’il ne peut être perçu que par une synthèse successive. C’est sur cette synthèse successive de l’imagination , dans la création des flgures , que se fonde la géométrie , avec ses axiomes , qui expriment les conditions à priori de l’intuition sensible. Ils ne concernent que les grandeurs en général comme telles. C’est par là seulement que les mathématiques pures deviennent rigoureusement applicables aux choses de l’expérience. L’intuition empirique n’est possible que par l’intuition pure , et c’est pour cela que tout ce que la géométrie énonce de celle-ci est vrai de celle-là. Prétendre que les objets sensibles pourraient bien n’étre pas conformes aux règles ô priori de la construction dans l’espace, ce serait refuser toute objectivité à l’espace, à toute la science mathématique. La géométrie elle-même est impossible si l’on n’admet pas que les formes de l’intuition son t données à priori.

Le principe des anticipations de la perception est que , dans tous les phénomènes , la réalité, qui est l’objet de la sensation , a une grandeur intensive ou un certain degré.

La perception est la con.science empirique, la conscience avec sensation. Kant appelle anticipations de la perception

< Les axiomes correspondent aux catégories de la quantité, les anticipations à celles de la quali lé, les analogies à celles de la relation et les postulats à celles de la modalité.

tout ce que nous pouvons savoir à priori des objets de l’expérience. La sensation même , qui est la matière de la perception , ne peut être anticipée. Il semblerait donc qu’il n’y ait d’autres anticipations de perception que celles du temps et de l’espace. Mais en y regardant de plus près , on voit qu’il y a autre chose encore que l’on peut connaître ô priori quant h la sensation en général.

L’appréhension , par la sensation seule , ne remplit qu’un instant et n’est point une synthèse successive. L’absence de sensation dans un instant donné, nous présenterait celui-ci comme vide, =0. Toute sensation est susceptible de diminuer, de décroître et de s’évanouir insensiblement. Il y a donc , entre la réalité sentie et sa négation ou son défaut absolu, une suite continue de sensations intermédiaires, dont la différence des unes aux autres est toujours moindre que la différence d’une sensation donnée à zéro.

Ainsi la réalité phénoménale ou la sensation a toujours une grandeur, non extensive , mais intensive, un degré, qui peut aller en diminuant jusqu’à la négation (ainsi de la chaleur, de la couleur rouge , de la pesanteur, etc.).

Cette qualité des grandeurs qui fait qu’aucune de leurs parties n’en est la plus petite possible , est ce qu’on appelle leur continuité. L’espace et le temps sont des quanta continua. Les phénomènes en général sont donc des quantités continues, extensives quant à l’intuition, intensives quanta la perception.

Le principe qu’on vient de poser peut suppléer au défaut d’anticipations réelles et obvier aux fausses conclusions qu’on pourrait tirer de ce défaut. Nous savons à priori que toute réalité dans les phénomènes se présente avec un certain degré, et que les sensations sont intensivement différentes. Les sensations comme telles sont données à posteriori, mais leur propriété générale d’avoir un certain degré de force est connue à priori.

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Ainsi , de toutes les quantités nous ne connaissons à priori qu’une seule qualité : la continuité; et de toutes les qualités, que leur quantité intensive.

Le principe des analogies de l'expérience est que l'expérience n’est possible que par la représentation d'une synthèse nécessaire des perceptions.

L’expérience est une synthèse de perceptions , laquelle n'est pas elle-même contenue dans les perceptions. Dans les perceptions il n’y a rien qui puisse nous donner l’idée d’une liaison nécessaire des phénomènes dans le temps et l’espace. Comme l’expérience est connaissance des objets par leurs perceptions , et que , par conséquent , les rapports des choses diverses doivent être représentés en elles , non telles qu’elles sont données dans le temps , mais telles qu’elles sont objectivement dans le temps, puisqu’enfin le temps lui-même ne peut être perçu , il s’ensuit que l’existence des objets dans le temps ne saurait être déterminée que par leur liaison dans le temps en général , c’est-'a-dire par des concepts synthétiques à priori.

Les trois modes du temps sont la permanence ou la persistance (die Beharrlichkeit) , la succession et la simultanéité. De là trois règles pour déterminer tous les rapports de temps des phénomènes relativement à l’unité du temps en général , règles qui sont antérieures à l’expérience et la rendent seulement possible : ce sont les trois analogies de l’expérience.

Le principe général de ces trois analogies est fondé sur l’unité nécessaire de l’aperception quant à la perception en tout temps, et par conséquent sur l’unité synthétique de tous les phénomènes, selon leurs rapports dans le temps. Elles ne portent pas sur les phénomènes et la synthèse de l’intuition, mais seulement sur l’existence et sur les rapports des phénomènes entre eux quant à l’existence. Les principes des axiomes et des anticipations sont mathéma-

tiques et constitutifs , en ce qu’ils servent de base à l’application des mathématiques pures aux phénomènes , et qu’ils montrent comment ces mêmes phénomènes pourraient être produits d’après les règles d’une synthèse mathématique ‘ ? Au contraire les principes des analogies , qui ont pour objet de soumettre l’existence des phénomènes k des règles à priori, sont seulement rêgulatifs.

En mathématiques les analogies sont des formules énonçant l’égalité de deux rapports de quantité. En philosophie l’analogie est l’égalité de deux rapports de qualité , de telle manière que trois membres étant donnés , je ne puis pas en déduire un quatrième , mais seulement un rapport à ce quatrième et une règle pour le trouver dans l’expérience.

La première analogie est le principe de la persistance de la substance. Au milieu de tous les changements des phénomènes, la substance demeure et persiste invariable, et la quantité n'augmente ni ne diminue dans'la nature.

Tous les phénomènes sont dans le temps, forme permanente de l’intuition interne. Le temps ne change point , et il ne saurait être perçu en lui-même. C’est donc dans les objets de la perception , dans les phénomènes , que doit se trouver le substratum qui représente le temps en général , et dans lequel puisse être perçu tout changement ou toute simultanéité par le rapport des phénomènes k ce substratum. Or, le substratum de toute réalité est la substance. Par conséquent le permanent , par rapport k quoi seulement les relations temporaires des phénomènes peuvent être déterminées, est 1a substance dans le phénomène , la réalité phénoménale qui demeure et persiste comme le substratum de tout changement. Et comme cette réalité ne peut changer dans son

< Par exemple, je puis composer le degré de la sensation de la Inmièrc du soleil d'à peu prés deux cent mille fois la lumière de la lune; Je puis donc la déterminer à priori, la construire (Critique de la raison pure, p. 221).

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existence , la quantité n’en saurait ni augmenter ni diminuer dans la nature.

Quelques développements rendront plus claire cette démonstration.

L’appréhension de la diversité phénoménale est toujours successive et partant changeante. Ce n’est donc jamais par là seul que nous pouvons déterminer si cette diversité est simultanée ou successive , à moins qu’elle n’ait pour base quelque chose qui demeure invariable et dont la simultanéité et la succession ne soient que des modes, des manières d’être. La perception des rapports de temps n’est donc possible que relativement à quelque chose de permanent , qui est le substratum du temps empirique lui-même. Cette permanence exprime le temps en général , comme corrélatif constant de toute existence , de tout changement dans les phénomènes. Ce n’est que relativement à quelque chose de permanent que l’on peut attribuer à l’existence ce qu’on appelle la durée. Si l’on n’admettait qu’une succession indéfinie, sans la rapporter à un mbstralum, l’existence commençant et finissant sans cesse , serait sans durée. Sans la permanence, il n’y aurait donc point de relations de temps. Or, le temps lui-même ne pouvant être perçu , c’est ce qu’il y a de constant dans les phénomènes qui est le substratum de toute détermination de temps , et par là même la condition de la possibilité de l’unité synthétique des perceptions ou de l’expérience. Il s’ensuit que ce qui dans les phénomènes demeure et persiste identique c’est l’objet lui-même, la substance des phénomènes , et que tout ce qui change ou peut changer n’est que la manière d’exister de cette substance ou de ces substances.

Ce principe de la persistance, ou de l’existence continue du véritable sujet des phénomènes, a toujours été admis, mais on ne l’a jamais ni prouvé ni appliqué convenablement. L’ancien axiome , rien ne produit rien, n’en est qu’une con-

séquence, et les anciens considéraient avec raison comme se supposant réciproquement ces deux axiomes : Gigni de nihilo nihil, in nihilum nil passe rever ti.

Les diverses manières d’exister d’une substance s’appellent accidents. Les accidents sont toujours réels, et lorsqu’on attribue à cette réalité des accidents une existence particulière dans la substance (comme par exemple au mouvement comme accident de la matière) , cette existence s’appelle inhérence, tandis que l’existence de la substance peut s’appeler subsistance. Mais il vaut mieux désigner simplement l’accident comme la manière dont l’existence de la substance est positivement déterminée.

Le principe de permanence nous fournit enfin le moyen de rectifier la notion du changement. Naître ou périr, ce n’est pas un changement de ce qui naît ou périt. Le changement est une manière d’e.xister qui succède à une autre manière d’exister du même objet. C’est pour cela que tout ce qui change, demeure, et que son état seul devient un autre. Et comme les changements ne portent que sur les modes d’exister, on peut dire que la substance seule change , et que ce qui y varie , ne subit aucun changement ; qu’il n’y a que des modes, des déterminations qui se succèdent.

Les changements ne peuvent avoir lieu que dans des substances, et ne peuvent être perçus qu’autant que l’on suppose quelque chose qui demeure invariable. Supposons, en effet, que quelque chose commence absolument d’être, il faudra donc admettre un instant où il n’était pas. Mais à quoi rattacherons-nous cet instant si ce n’est ’a ce qui existait déj'a? Car un temps vide qui aurait précédé , ne peut être l’objet d’aucune perception. Mais si l’on rattache ce commencement à des choses préexistantes et qui auraient continué d’exister jusqu’au moment de cette naissance, ce qui aurait commencé ainsi n’aurait été qu’une détermination nouvelle de cette existence, c’est-h-dire de quelque chose de permanent.

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La seconde analogie est le principe de la succession d’après la loi de la causalité : tous les changements arrivent d'après la loi de la liaison de cause et d'effet.

Kant établit ce principe de la manière suivante : je vois des phénomènes se succéder, c’est-à-dire je vois un état de choses actuel diflërer d’un état antérieur. Par là je lie entre elles deux perceptions dans le temps. Or cette liaison n’est pas l’ouvrage des sens, mais bien le produit de la faculté synthétique de l’imagination , qui détermine le sens intime quant au temps. Mais celle-ci peut lier entre eux les deux états indifféremment , de telle sorte que l’un ou l’autre précède , le temps ne pouvant être perçu lui-même. J’ai donc seulement conscience que mon imagination pose l’un comme antérieur, l’autre comme venant après, mais non pas que dans l’objet lui-même l’iin de ces états précède l’autre; c’est-à-dire que la seule perception ne détermine pas le rapport objectif des phénomènes successifs. Or c’est là ce qu’il importe de pouvoir déterminer nécessairement. Mais le concept emportant avec soi la nécessité de l’unité synthétique, ne peut être qu’un ^concept pur, et ce concept est celui du rapport de came et d’effet, dont le premier terme détermine le second, comme lui succédant et comme en étant la conséquence. Il résulte de là que l’expérience n’est possible qu’autant que nous soumettons les phénomènes à la loi de causalité, et que les phénomènes eux-mêmes ne sont possibles comme objets de l’expérience qu’à cette condition.

L’appréhension de la diversité donnée dans les phénomènes est toujours successive, et il s’agit de savoir jusqu’à quel point cette succession est également dans les phénomènes. Voici une maison : l’idée que je m’en fais, ne se forme que successivement , et il est évident que cette succession n’a pas lieu dans l’objet, donné tout d’une pièce. Qu’un état devienne ou qu’une chose arrive qui auparavant n’était pas, c’est ce qui ne peut être perçu, à moins qu’un

phénomène ne précède qui contienne cet état ou cet événement. Toute appréhension d’un état nouveau est donc une perception qui suit une autre perception.

Dans l’appréhension par laquelle je me forme une image d’une maison , la succession est arbitraire : je puis, en l’observant, commencer à mon gré par le faîte ou par la base. Au contraire , dans les perceptions de ce qui arrive , l’ordre de succession est déterminé et l’on ne peut s’en écarter. La succession y est nécessairement la même que dans les phénomènes. Pour qu'il en soit ainsi , il faudra que ce qui précède un événement renferme la condition d’une règle suivant laquelle cet événement arrive toujours et nécessairement après. La règle de la succession est objectivement donnée toutes les fois que l’événement qui précède est la condition de celui qui suit , qu’il le détermine et ne saurait en être déterminé.

Qu’on suppose qu’un événement ne soit précédé de rien qui le détermine nécessairement , la succession des perceptions ne serait jamais que subjective et l'on pourrait à volonté l’intervertir. Il n’y aurait alors dans l’esprit qu’un jeu de représentations sans lien et sans objet. C’est donc avec raison qu’on suppose toujours pour tout événement qu’il est précédé de quelque chose qu’il suit d’après une certaine règle, et c’est à cette condition que l’expérience est possible.

Cette manière de déduire le principe de la causalité de la nature même de notre esprit semble ne contradiction avec la marche que parait suivre à cet égard l’entendement humain. On dit qu'après avoir remarqué que de certains phénomènes sont régulièrement suivis d’autres phénomènes, on est naturellement amené h établir entre ces faits un lien de succession nécessaire , et qu’ainsi le piincipe de causalité est un produit de l’induction. Mais s’il en était ainsi , si c’était Ik le seul fondement de ce principe, celui-ci manquerait d’universalité et de nécessité. Il en est de ce concept comme des

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autres notions pures ; nous le retrouvons dans l’expérience, parce que nous l’y avons mis, et que l’expérience en est le produit. Il est vrai que nous ne concevons le principe de causalité qu’après en avoir fait usage dans l’expérience ; mais nous lui obéissons à priori comme à la condition de l’unité synthétique des phénomènes dans le temps. Le principe de causalité est à priori, parce qu’il est lui-méme la condition de toute l’expérience.

Il reste une difficulté. Le rapport de la cause à l’effet est présenté comme successif, eomme le rapport d’un antécédent h son conséquent , et néanmoins il est souvent appliqué à des faits corrélatifs, mais simultanés. La plupart des causes physiques existent simultanément avec leurs effets , et s’il y a succession , c’est uniquement parce que la cause ne peut produire tout son effet au même instant. Au moment où l’effet commence , il est en même temps que sa cause , parce que, si la cause cessait d’être un seul instant, l’effet serait impossible. La succession n’en est pas moins le seul critérium empirique de l’effet relativement à sa cause.

La causalité emporte le concept de V action, celui-ci le concept de force, et ce dernier celui de stibstance. Bien que l’analyse de ces concepts soit hors du plan de la Critique ^ qui doit SC borner à rechercher les sources de la connaissance synthétique à priori, il importe cependant de dire un mot du critérium empirique d’une substance, en tant qu’elle paraît se manifester plutôt par l’action que par la persistance des phénomènes.

Là où il y a action , dit-on , il y a force et puissance active, par conséquent substance. Mais qu’entend-on par substance, et de quel droit conclut-on immédiatement de l’action à la persistance de l’agent, caractère si essentiel à l’idée de substance? Cette question, insoluble selon la méthode ordinaire, la Critique la résout sans difficulté. L’action indique déjà le rapport du sujet de la causalité à l’effet. Tout effet consistant

dans ce qui arrive, dans ce qui change, le dernier sujet de ce qui change est le permanent, le substratum de tout changement, la substance. Car, en vertu du principe de causalité , l’action est toujours le fondement de tout changement , et ne peut pas, par conséquent, avoir sa source dans un sujet qui change lui-même. Il résulte de Ik que l’action est un critérium empirique suffisant de la substantialité , et qu’il n’est pas nécessaire d’en constater la permanence par des perceptions comparées.

La naissance de ce qui arrive’ , le devenir, ne porte pas sur la substance, mais sur son état ou ses modes : c’est un simple changement et non une production tirée du néant. Une création ne peut être admise comme un fait phénoménal ; la seule possibilité en détruirait l’unité de l’expériencé. Il ne peut être question de création que quant aux choses prises en soi , o mme choses puremenj intelligibles.

Pour ce qui est de la manière dont se fait un changement d’état , nous n’en avons nulle notion à priori ; nous ne connaissons à priori que la forme , la condition générale du changement. Entre deux instants il y a toujours un temps, et entre deux états donnés toujours une différence. Par conséquent , tout passage d’un état à un autre s’opère dans un temps renfermé entre deux instants , dont l’un marque l’état d’où une chose sort, et l’autre celui où elle arrive : ensemble ils forment les limites d’un état intermédiaire entre deux états déterminés et font partie du changement total. Ainsi la cause ne produit pas son effet tout d’un coup, et le changement n’est possible que par une action continue , laquelle , en tant qu’uniforme, s’appelle un moment.

La continuité est donc la loi de tout changement. Il y a continuité de zéro à l’état définitif, et cette proposition est évidemment ô priori.

• Dot Bntstehen , tb fieri,

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De même donc que le temps est la condition sensible à priori de la possibilité d'une progession continue de ce qui existe à ce qui suit, de même V entendement, au moyen de l’unité de l’aperception , est la condition à priori de la possibilité d’une détermination continue de tous les instants des phénomènes dans le temps , par la série des causes et des effets.

La troisième analogie est le principe de la simultanüti , d'après la loi du commerce des choses ou de leur action réciproque. Toutes les substances, en tant qu’elles peuvent être perçues comme coexistantes dans l’espace, exercent les unes sur les autres une action universelle.

Des choses coexistent , lorsque la perception de l’une peut suivre la perception de l’autre et réciproquement ; et cette simultanéité constitue l’existence de la diversité dans le même temps. Or la simultanéité ne saurait être perçue, puisqu’on n’a jamais présente à l’esprit qu’une seule perception. La coexistence ne peut donc être connue qu’au moyen du concept intellectuel pur de la succession réciproque. Or ce rapport entre deux substances , selon lequel l’une renferme la cause d’une modification de l’autre, est le rapport d'influence, et s’il y a réciprocité d’influence, c’est un rapport de communauté ou d'action réciproque. Donc la coexistence des substances dans l’espace ne saurait être connue que sous la condition d’une réciprocité d’action des unes sur les autres , et telle est aussi la condition de la possibilité des choses mêmes comme objets de l’expérience.

En effet, si les substances étaient absolument isolées comme phénomènes et sans action les unes sur les autres , il serait impossible d’en voir la coexistence. Car c’est uniquement le rapport de causalité qui assigne aux phénomènes leur place dans le temps, et par conséquent c’est le rapport de causalité réciproque, ou de commerce dynamique, qui seul rend possible l’expérience de l'existence simultanée des

choses. Il y a donc entre toutes les substances phénoménales, en tant qu’elles coexistent, action et influence réciproques. La communauté d’existence dans le temps et dans l’espace ne peut être connue que par cette réciprocité d’action , ce commerce réel C’est par là que les objets sont liés entre eux, et forment à la fois un système de perceptions et un tout réel (compositum reale).

Les trois rapports dynamiques , desquels dérivent tous les autres, sont donc l'inhérence, la conséquence et la composition.

Telles sont les trois analogies de l’expérience , tels sont les trois principes qui déterminent l’existence des phénomènes selon les trois modes du temps, la durée, la succe«sion et la simultanéité. Les analogies présentent l’unité de la nature phénoménale sous de certains exposants qui expriment les rapports du temps à l’unité de Yapercepfion. Elles se résument en ce principe ; tous les phénomènes sont nécessairement unis dans une même nature, parce que, sans cette unité à priori, l’unité de l’expérience serait impossible. Ce serait en vain qu’on tenterait de déduire les lois générales de la nature de l’expérience elle-même , celle-ci ne pouvant s’expliquer que par ces lois. Les catégories seules fournissent le moyen de les connaître.

Kant donne aux principes de modalité le nom de postulats de la pensée empirique. Il entend par postulats (postulata) des propositions d'une synthèse purement subjective, et qui h cause de cela ne se démontrent pas ; elles se justifient par la manière même dont elles se produisent.

Les catégories de la modalité n’ajoutent rien au contenu des notions qu’elles déterminent : elles ne font qu’exprimer le degré de certitude avec lequel une proposition est admise par celui qui l’énonce. Les principes fondés sur ces catégories sont :

1® Ce qui s’accorde avec les conditions formelles de l’expérience est POSSIBLE ;

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2” Ce qui est lié aum conditions math'ieïles de l’expérience existe réellement ou actuellement ;

3“ Enfin ce dont la liaison avec la réalité est déterminée d'après les lois universelles de l’expérience, existe nécessairement.

Ces principes ne sont autre chose que l’explication des concepts de possibilité , d'existence actuelle et de nécessité appliqués k l’expérience.

Le premier de ces principes, le postulat de la possibilité, est très-utile. Il nous apprend que, pour qu’une chose soit réellement possible, il ne suffit pas qu’ellé le soit logiquement.

Le postulat de la réalité suppose la perception , si ce n'est de l’objet lui-même, la perception immédiate, du moins de sa connexion avec quelque perception actuelle , suivant les analogies de l’expérience. Quelque complète que soit la compréhension d’une idée, l’existence n’y est pas nécessairement comprise. Quant à l’existence réelle, il s’agit de savoir si la chose nous est donnée de telle manière que sa perception en puisse précéder la notion. La perception est le seul critérium de la réalité. Quelquefois cependant il suffit d’une perception médiate. C’est ainsi, par exemple, que se révèle le magnétisme , que nous ne pouvons apercevoir immédiatement à cause de la grossièreté de nos organes.

Le troisième postulat enfin se rapporte, non k la nécessité logique du raisonnement, mais k la nécessité matérielle de l’existence. Or l’existence d’aucun objet sensible ne pouvant être connue à priori, mais seulement comparativement à priori, c’est-k-dire relativement k une autre existence donnée, il s’ensuit que la nécessité de l’existence de quoi que ce soit , ne peut être reconnue que par sa liaison avec ce qui tombe sous l’observation , selon les lois générales de l’expérience. On ne peut donc reconnaître au moyen des phénomènes actuels, comme existant nécessairement, que les effets des causes données. Il suit de Ik que ce n’est point la

nécessité de l’existence des choses, mais celle de leur état que l’on peut connaître , suivant les lois delà causalité expérimentale. Le critérium de la nécessité est donc dans cette loi de l’expérience d’après laquelle tout ce qui arrive est déterminé à priori dans le phénomène par sa cause. C’est pour cela que nous ne connaissons que la nécessité des effets naturels, et que cette connaissance ne s’étend pas au delà de l’expérience. Tout ce qui arrive est hypothétiquement nécessaire : telle est la règle universelle de la nature. De là cette loi à priori : Rien dans le monde n’arrive par hasard (in mundo non datur casus) , et celle-ci : Il n’y pas dans la nature de nécessité aveugle, mais il y régne une nécessité déterminée et intelligente (in mundo non datur fatum). C’est grâce à ces deux lois que le jeu des changements constitue la NATURE DES CHOSES et l’unité de l’intelligence , par laquelle seulement devient possible l’unité synthéti(|ue des phénomènes ou Yexpérience. Ces deux lois sont dynamiques. La première n’est au fond qu’une consécjuenco de la loi de causalité, et la seconde est un principe de modalité , qui à l’idée de causalité ajoute le concept de nécessité. Le principe de continuité empêche toute solution (sallus) dans la série des phénomènes, et toute lacune (hiatus) dans 1’en.semble des intuitions dans l’espace. Tous ces jirincipes réunis constituent Vumté de V intelligence.

On voit par tout ce (|ui précède que les catégories ne sont pas en soi des connaissances, mais seulement de simples formes de la pensée , nécessaires pour convertir en connaissances les intuitions données. Et non-seulement pour donner aux catégories une réalité objective, il faut des intuitions, mais il huit des intuitions externes, hài définitive, les principes de renteiidement pur ne sont autre chose que les principes à priori de la possibilité /le l’expérience, et c’est à l’expérience .seule que se rapportent les propositions synthétiques à priori.

PHILOSOPHIE DE KANT

Dans le cours de ce chapitre Kant a placé une nouvelle réfutation de l’idéalisme matériel, avec lequel il ne veut pas que l’on confonde l’idéalisme transcendantal. Cette réfutation est remarquable et demeure , pour le fond , acquise à la science , mais elle prouve tout autant contre Kant lui-même que contre Berkeley C L’idéalisme matériel, dit-il, est ou dogmatique, comme celui de Berkeley, qui nie la réalité de l’espace et avec elle celle des choses qui ne peuvent être conçues que dans l’espace , ou problématique , comme celui de Descartes, qui regarde l’existence des choses extérieures au moins comme douteuse. Le premier, Kant croit l’avoir ruiné dans Yesthétique transcendantale. Pour combattre celui de Descartes, qui ne laisse subsister comme indubitable qu’une seule proposition d’expérience interne, il faut démontrer que cette expérience elle-même est impo.ssible , si l’on n’admet une expérience externe et par suite l’existence et la perception des choses extérieures. A cet effet Kant pose ce théorème : La seule conscience empiriquement déterminée de ma propre existence prouve l'existence des choses dans l’espace hors de moi. Cette proposition il la prouve ainsi : « J’ai conscience de mon existence comme étant déterminée dans le temps; mais toute détermination dans le temps suppose quelque chose de permanent dans la perception. Or, ce qu’il y a de permanent dans la perception ne saurait être une intuition interne ; car toutes les causes déterminantes de mon existence qui sont en moi , ne sont que des représentations. Et, comme telles, elles ont besoin elles-mêmes de quelque chose de permanent qui en diffère et par rapport h quoi leur succession et , par l’a même , mon existence dans le temps puissent être déterminées. Donc la perception de ce qui est permanent n’est possible que par l’existence d’une chose hors de moi, et non par la seule représentation d’une

■ Yoy. la ciaquiéme édition de la Critique, p. 37i, OEuvres complètes ,