I. II , p

chose extérieure ; donc mon existence dans le temps ne peut être déterminée que par l’existence des choses que j’aperçois hors de moi , et ainsi la conscience de ma propre existence est en même temps conscience immédiate de l’existence des choses extérieures.»

Ainsi , selon Kant, l’expérience interne, qui se prétendait seule certaine , n’est possible que par l’expérience externe , et par conséquent le monde matériel existe. Nous en avons la conscience immédiate. Il est impossible que ce qu’on appelle le sens externe ne soit qu’une illusion , un produit de l’imagination -, car il est évident que , pour s’imaginer quelque chose comme externe , il faut le concevoir comme présent h l’intuition sensible , ce qui suppose déjà un sens externe , et implique une distinction entre la simple réceptibilité de l’intuition extérieure et la spontanéité qui caractérise la faculté imaginative. Dire qu’on se figure illusoirement quelque chose comme étant hors de nous, c’est implicitement reconnaître le sens externe et avec lui les choses extérieures comme telles.

III. Du fondement de la distinction entre les phénomènes et les noumines.

Les concepts et les principes de l’entendement pur n’étant que les conditions et les formes à priori de l’expérience, il s’ensuit qu’ils ne peuvent se rapporter qu’aux choses comme phénomènes et non aux choses prises en soi et en général. L’entendement ne peut anticiper que la forme de l’expérience possible. Quoique les catégories soient à priori, elles ne sont que des formes de la pensée , propres uniquement à unir logiquement dans la conscience la variété donnée dans l’intuition , et elles ne peuvent par conséquent s’appliquer au delà des objets sensibles.

Néanmoins par cela même que nous qualifions ces objets

PHILOSOPHIE DE KANT

de sensibles . et que nous distinguons la manière dont ils s’offrent k nos sens de ce qu’ils peuvent être en soi , il arrive naturellement que nous opposons aux objets sensibles , considérés comme phénomènes , soit ces mêmes objets pris en eux-mêmes, soit d'autres choses possibles qui ne tombent pas sous les sens , et qui sont purement intelligibles ou des noumènes.

Kant étend ce nom aux choses sensibles considérées en soi , qu’il appelle des noumènes négatifs , réservant le nom de noumènes positifs aux intelligibles proprement dits , qui sont les objets d’une intuition purement intellectuelle.

Pour ce qui est des noumènes de la première espèce , on l’a vu, les catégories ne peuvent leur être appliquées : le principe de causalité lui -même, malgré la dignité qui lui est propre , n’est k leur égard d'aucune application. Pour les connaître autrement que par les sens, il faudrait qu’ils pussent devenir les objets de l'intuition intellectuelle , ce qui est impossible.

Il n’y a rien de contradictoire dans l’idée d’un noumène positif, puisqu’on ne peut pas dire que la sensibilité soit le seul mode d’intuition possible; mais l’existence réelle des êtres intelligibles est au-dessus de notre compréhension , et cette notion des noumènes est plutôt destinée k marquer les limites de la connaissance sensible , qu’k étendre la connaissance en général au delà. Le monde intelligible est inaccessible k notre entendement , et l’entendement même , pour lequel il est intelligible, est un problème. Les noumènes de l’une et de l’autre espèce ne peuvent être admis que comme une chose inconnue.

A la suite de ce chapitre*, Kant, pour compléter le système des concepts et des principes purs , a placé un assez long appendice sur ce qu’il appelle Yamphibolie des concepts

< Œuvres, t. II, p. 214-338.

de la réflexion. Il 'entend en général par réflexion^, cet état de l’esprit par lequel il se dispose à reconnaître les conditions subjectives de la formation des concepts : c’est la conscience du rapport des représentations données aux sources diverses de la connaissance; c’est la pensée réfléchissant sur ellemême, sur ses lois, ses sources et scs produits. La réflexion transcendantale compare les représentations et les concepts relativement à la faculté qui en est la source ou le siège. Elle est un devoir indispensable.

Les rapports que les concepts peuvent avoir entre eux dans un même état de l’esprit, sont celui de l’identité et de la différence, celui de la convenance et de la répugnance, celui de rinterne et de l’cj^terne, enfin celui du déterminable et de la détermination ou de la matière et de la forme.

\ . L’identité et la différence. Un objet qui se présente b nous à plusieurs reprises et toujours avec la même qualité et la même quantité, est un et identique comme objet de l’entendement pur ; mais pris comme phénomène et comme apparaissant en divers lieux, il y a différence numérique. Ainsi deux gouttes d’eau , vues en même temps et en divers lieux, bien que représentées par une même idée, sont numériquement différentes.

Le principe de l'identité des indiscernables de Leibnitz est fondé sur une amphibolie, c’est-à-dire sur la confusion des phénomènes avec les intelligibles.

2. La convenance et la répugnance. On ne saurait concevoir de répugnance entre les réalités des noumèues. Au contraire, les réalités phénoménales peuvent se répugner de telle sorte que , réunies dans un même sujet , elles se neutialisenl ou se détrui.sent réci|)roquemcnt.

L’interne et l’externe. Dans un noumène, il n’y a d'interne que ce qui n’a aucun rapport réel avec rien de différent.

D (^logle

* Voy. Locke , Entendement humain , t. II , chap. 1,^4.

PUILOSOPHIE DE KANT.

Au contraire , les déterminations internés d’une substance phénoménale ne sont que des relations, et elle n’est ellemême qu’un ensemble de rapports. Comme objet intelligible, toute substance doit avoir des qualités internes ; mais je ne puis concevoir d’autres qualités internes que celles que m’offre le sens intime , savoir la pensée ou quelque chose d’analogue. Voila pourquoi Leibnitz, qui concevait toutes les substances comme des noumènes , en faisait des sujets simples, doués d’intelligence, des monades.

4. La matière et la forme. Ces deux concepts corrélatifs sont le fondement de toute réHexion. Le premier désigne ce qui est déterminable; le second en est la détermination. En tout être les parties constitutives (essentialia) en sont la matière, et la manière dont elles sont unies entre elles, en est la forme essentielle. L’entendement exige avant tout que quelque chose soit donné, afin de pouvoir le déterminer. C’est pour cela que dans le concept de l’entendement la matière précède la forme , et que Leibnitz posa d’abord les monades douées d’intelligence, afin de fonder ensuite Ikdessus leurs relations externes et la communauté de leurs états. Dans ce système, et toutes les fois que l’on suppose que nous voyons les choses telles qu’elles sont en soi , le temps et l’espace sont inhérents aux objets, tandis que, selon la Critique , ils ne sont que des formes à priori de l’intuition sensible, antérieures k toutes les données de l’expérience. La forme est donc véritablement avant la matière dans l’entendement, puisque ce n’est que par elle que la matière devient l’objet de l’expérience.

Dire que tel concept appartient k la sensibilité ou bien k l’entendement, c’est, dans le langage de Kant, lui assigner son lieti transcendantal, et la doctrine , qui détermine le lieu de chaque concept, est la topique transcendantale.

La réflexion transcendantale est nécessaire pour éviter Yamphibolie de réflexion , qui confond les objets de l’entende-

ment pur avec les phénomènes. C’est cette amphibolie des concepts de réflexion qui conduisit Leibnitz k fonder son système iniellectuel du monde.

Leibnitz intellectualisait les phénomènes, tandis que Locke, dans son système de noogonie, sensualisait , pour ainsi dire, les concepts de l’entendement. Au lieu de reconnaître dans l’entendement et la sensibilité deux sources différentes de connaissances, mais qui ne peuvent juger objectivement des choses que conjointement . chacun de ces deux philosophes illustres ne s’en tenait qu’k l’une de ces deux facultés , et la considérait comme se rapportant immédiatement aux choses. Selon Leibnitz , la sensibilité ne pouvait que jeter la confusion dans les produits de l’intelligence , et selon Locke , tout l’usage de l’entendement se bornait k élaborer et k ordonner les données de la sensibilité.

C’est par suite de cette erreur fondamentale que Leibnitz appliqua au monde phénoménal son principe des indiscerncdtles, qui n’est vrai que des intelligibles. De même ce principe : les réalités, comme affirmations, ne se répugnent jamais logiquement, principe vrai seulement quant aux rapports des concepts, n'a aucun sens quant k la nature même des choses; car partout il y a répugnance réelle. ■-

La monadologie et Vharmonie préétablie sont nées de la même erreur. Considérant les substances comme des êtres intelligibles, Leibnitz dut leur accorder une nature interne, indépendante de toute relation au dehors, et par conséquent simple : de Ik les monades. De là aussi l’harmonie préétablie , mise k la place de l’action réciproque des substances

Leibnitz faisait du temps et de l’espace la forme intelligible de la liaison des choses en soi ; ainsi que des substances phénoménales il faisait des substances intelligibles que les sens ne nous montrent, selon lui , que d’une manière confuse. Or c’est Ik une grande erreur; car alors même que je pourrais connaître par l’entendement pur quelque chose des subs-

PHILOSOPHIE DE KANT

tances en soi , cette connaissance n’aurait rien de commun avec les phénomènes, et la connaissance phénoménale, de son côté, serait soumise aux conditions de la sensibilité. Mais il nous est impossible de connaître les choses autrement que comme phénomènes.

Du reste , tout le système intellectuel de Leibnitz repose sur ce faux principe logique que ce qui n’appartient pas au genre doit aussi être refusé aux espèces , tandis qu’on peut dire seulement que ce qui appartient ou répugne a un genre, appartient ou répugne égalemant aux espèces.

Kant, en finissant ce livre , détermine l’idée de rien ou du néant. Il distingue entre le néant comme concept vide ou sans objet , l’être de raison , tel , par exemple , que les noumènes, opposés à la réalité intuitive et dont on ne peut se faire une idée réelle; le néant comme objet vide de tout concept, le nihil privatimm, la négation d’une réalité, comme le froid, l’ombre; le néant comme intuition sans objet, un être imaginaire , tel que l’espace pur, le temps pur ; et le néant comme objet vide sans concept possible , le nihil negatimm. tel, par e.xemple, qu’une figure formée par deux lignes droites.

Nous allons résumer ce second livre de l’analytique transcendantale, lequel traite des principes à priori ou du jiigement pur.

i . Le chapitre du schématisme est une des parties les plus obscures de la critique. Schéma signifie figure (figura, habitus)Aristote appelle ainsi les figures du syllogisme. On peut donner ce nom a toute espèce de type en général. Ainsi la forme circulaire est le schéma de tout corps sphérique. Kant appelle schéma transcendantal la représentation à la fois pure et sensible au moyen de laquelle devient jiossible l’application des catégories aux phénomènes. Ce schéma, cette image pure, ce ty|)C général est le temps, qui est tout à la fois à priori dans l’esprit et inhérent à toutes les intui-

ANALYSE DE LA CillTlQEE DE LA RAISON PURE. 205

lions sensibles ; les intermédiaires entre les concepts purs et les intuitions sont autant de déterminations du temps, suivant l'ordre des catégories. Le schématisme est une sorte d'imagination pure qui concourt avec rentendement h la formation des idées, dont elle fournil les formes générales et nécessaires.

Toute cette théorie du schématisme tend à prouver que les concepts purs ne peuvent s'appliquer qu'aux phénomènes, et seulement 'a l'aide de l'intuition pure du temps, et que, par conséquent, attachés qu elles sont à cette condition , quant à leur usage, les catégories ne peuvent s'appliquer qu’aux phénomènes et non aux objets tels qu'ils sont en soi.

2. Le principe de contradiction est le critérium universel de toute connaissance analytique ; mais ce même principe n'est que la condition nécessaire et non la règle positive de la connaissance synthétique. C'est que pour les propositions analytiques la vérité logique suffit pour qu'elles soient vraies réellement, en supposant que la notion qu’elles analysent soit le produit d'une synthèse légitime, tandis qu'une connaissauce synthétique peut être vraie logiquement sans l'être matériellement. Autre cho.se est cette analyse logique qui porte sur une notion toute faite , et qui produit autant de jugements analytiques que le sujet de la notion a d'attributs distincts; et autre chose est l'analyse réelle qui porte sur l'objet , et qui , au moyen d'autant de jugements synthétiques que l’observation découvre de caractères dans l’objet, produit une notion.

Pour former une proposition synthétique, il faut établir un rapport réel, une sorte d'unité, entre le sujet et l'attribut. Cette unité synthétique repose sur l'unité de la conscience ou de l’aperceplion. Toute expérience suppose une synthèse par l'application d'un concept à priori à quelque intuition, et ces concepts n'ont de réalité que par leur application aux phénomènes. De même le caractère de tous les jugements synthétiques à priori ou des principes pui-s , c’est d’être les condi-

PHILOSOPHIE DE KAKT.

lions nécessaires de toute expérience , et ils n'ont de valeur qu'autant qu’ils donnent naissance à des jugements d'expérience. Ainsi les principes synthétiques purs ne sont que les principes généraux de toute expérience. Ils constituent la physique générale pure et les lois générales de la nature ellemême.

Comme les catégories déterminent les formes de tous les jugements synthétiques possibles, il y a autant de classes de principes à priori qu'il y a de classes de catégories.

Aux catégories de la quantité correspondent les axiomes de l’intuition, dont le principe est que tous les phénomènes sont, quant à leur intuition, des quantités extensives. C’est Ik-dessus que repose l’application rigoureuse des mathématiques pures aux objets de l'expérience.

Aux catégories de la qualité correspondent les anticipations de la perception , ou ce qu’on peut connaître à priori de la sensation en général. Leur principe est que dam tous les phénomènes la réalité phénoménale de la sensation a une quantité intensive ou un degré.

Les axiomes et les anticipations sont des principes mathématiques , d'une évidence immédiate et intuitive.

Aux catégories de la relation correspondent les analogies de l'expérience ; à celles de la modalité, les postulats de la pensée empirique en général. Les analogies et les postulats sont d'un usage dynamique , et, quoique nécessaires, d'une évidence seulement discursive.

L’expérience est le produit d’une liaison des perceptions entre elles ; c'est un ensemble , un système ; et néanmoins , dans les perceptions , dans les impressions perçues , il n’y a rien qui puisse nous donner l’idée de.leur liaison. Cette unité synthétique qui constitue l’expérience, ne procède donc point des phénomènes , mais de l'esprit , qui en détermine lejs rapports dans le temps, selon de certaines règles à priori, que Kant appelle les analogies de l'expérience. Elles sont au

nombre de trois , selon les trois modes du temps, la permanence. la succession, la simultanéité.

La première analogie est le principe de la permanence de la substance. Dans tous les phénomènes il y a quelque chose qui persiste et qui en est la substance , et quelque chose qui varie et qui est la détermination ou le mode de la substance. Les idées de changement, de modification supposent celle de substance, de permanence, et ne deviennent possibles que par celle-ci. Or l'expérience ne nous montre que des changements, des modifications; l’idée de substance, nécessaire pour les concevoir , est donc un concept à priori . lequel , appliqué aux phénomènes , produit le principe de la permanence.

Mais on peut demander h Kant comment il prouve la réalité objective de ce principe. Si les phénomènes ne deviennent possibles que par les intuitions pures du temps et de l’espace , et si ces notions n’ont rien d'objectif, les phénomènes euxmêmes ne sont rien hors du sujet; ce qu’il y a en eux de permanent n’est que la permanence du moi , et. les changements ne sont que des modifications du moi : de là l’idéalisme de Fichte qui , à la substance objective et absolue de Spinoza , substituera la substantialité exclusive du moi.

La seconde analogie est le principe de causalité. Il y a causalité toutes les fois qu'il y a succession nécessaire et ayant lieu d’après une règle constante. Ce principe n’est pas le produit de l’induction ; il est à priori puisqu’il est une condition de toute expérience.

Cette déduction du principe de causalité, comme étant fondée sur la nature même de l’esprit et la condition à priori de l’expérience , laisse peu h désirer ; mais dans le système de Kant il n’a une valeur objective que relativement aux phénomènes. Kant a prouvé que le principe de causalité est une loi de l'esprit, sauf à une philosophie plus hardie de présenter les lois de l’esprit , comme celles de la nature , non pas seule-

208 PHILOSOPHIE DE KANT

ment telle que l’homme la conçoit, mais telle .qu’elle est. Kant aurait pu aller plus loin dans la déduction de ce principe, s'il ne s'était, comme k plaisir, emprisonné dans son système des catégories. Cette loi est tellement inhérente à l’esprit, qu’il lui obéit à son insu k chaque impression qu’il reçoit, et qu'il rapporte nécessairement tout phénomène k une cause, k un objet, k une force quelconque. Dans ce seul fait de la conscience sont données à priori les idées de cause et d’elfet, d’objet et de sujet, de substance et d’accident. On peut se tromper dans l’application du principe de causalité; mais le principe n’en est pas moins certain, comme loi de l’esprit et comme loi de la nature, comme loi universelle. Seulement il ne faut pas concevoir cette loi comme se manifestant nécessairement sous la forme de la succession , et il faut réduire le principe de causalité k une expression plus générale : au lieu de dire nul effet sans cause, ou rien ne produit rien, il faut dire : tout a sa raison et rien n’est sans fondement; formulé ainsi, le principe de causalité exprime l’essence même de toute intelligence et de toute existence.

La troisième analogie est le principe de simultanéité. La simultanéité n’est pas donnée dans les perceptions. Elle est connue au moyen du concept pur de leur succession réciproque ; de Ik l’idée de la coexistence des choses dans l’espace, laquelle suppose une réciprocité d’action des substances les unes sur les autres. Cette réciprocité d’action est une des conditions à priori de l’expérience. C'est par Ik que les choses forment un tout, un ensemble réel et non pas seulement idéal. Mais la même objection se présente encore ici : cette réalité du commerce des substances n’est qu'une réalité relative, phénoménale , et partant idéale.

Les trois analogies se résument dans ce principe : Tous les phénomènes sont unis dans une même nature. Cette unité est k priori , comme la condition de l’unité de l’expérience.

Les postulats ou les principes à priori de la modalité sont

les concepts de possibilitf, A' existence réeile et de nécessité ou d'existence nécessaire , appliqués à l'expérience.

Ici Kant s'applaudit d'avoir réfuté victorieusement l'idéalisme proprement dit, celui de Berkeley, qui nie la réalité de l’espace, et par là même celle des choses qui ne peuvent être conçues que dans l'espace. Mais lui aussi nie la réalité absolue de l'espace et ne lui accorde qu’une réalité psychologique, une réalité relative. L'idéalisme transcendantal de Kant n’est qu’un réalisme relatif C'est l'idéalisme sous une autre forme.

Kant prouve contre Descartes -que le fait de l’expérience intime, que ce philosophe laissa seul subsister comme indubitable, est lui-même impossible si l’on jie suppose l’existence et la perception des choses externes. Cette objection est solide, et la démonstration par laquelle Kant l’appuie , est sans réplique, mais à condition seulement que l’espace et le temps soient eux-mêmes réels. Kant soutient que le .sens externe étant essentiellement distinct du sens interne, l'existence des choses extérieures repose par là même sur un fait de la conscience. Mais s’il y a des choses hors de nous, l’espace n’est pas seulement une intuition pure, une forme de la sensibilité humaine, mais une réalité indépendante du sujet. Ou l’espace existe réellement et pour toutes les intelligences, ou tout est réuni en un seul point, en un point mathématique idéal. Si le monde matériel existe, il ne peut exister que dans l’espace, et si l’espace n’est qu’une forme subjective de la sensibilité, le monde matériel n’est qu'une illusion.

Le postulat de la nécessité nous fait connailrc à priori que rien dans le monde n’arrive par hasard , et que tout y est soumis à une nécessité déterminée et intelligente. Par là seulement devient possible l’unité de l'intelligence , condition nécessaire de l’unité des phénomènes, qui constitue la nature des choses, représentée par V expérience.

Du reste, les principes ô priori ne sont pas plus des vérités innées que les concepts purs ne sont des idées innées; et de