TOME I

PHILOSOPHIE DE KANT

nant les choses intelligibles. S’il en était ainsi, l’ancien dogmatisme triompherait de la critique.

Examinons cette prétention.

Dans toute la psychologie rationnelle domine un paralogisme , qui peut se formuler ainsi :

Ce qui ne peut être pensé que comme sujet, n’existe pas autrement que comme sujet, et par conséquent est substance.

Or, un être pensant, considéré uniquement comme tel, ne peut être pensé que comme sujet.

Donc il n’existe que comme tel, c’est-k-dire , comme substance.

Le vice de ce raisonnement est ce que les logiciens appellent une conclusion per sophisma figurœ dictionis. Le mot pensée a un autre sens dans la mineure que dans la majeure. En effet, dans la majeure il est question d’un être qui, k tous égards, et par conséquent aussi comme objet de l’intuition, ne peut être conçu que comme sujet; la pensée y est prise comme se rapportant k un objet en général. Dans la mineure au contraire, il ne s’agit du même être qu’autant qu’il se considère lui-même comme sujet, et que relativement k l’unité de conscience, et non comme objet d’intuition : la pensée y est prise subjectivement. On ne peut donc rien conclure de ces prémisses quant k l’existence du moi comme objet. De l’unité logique de la conscience du moi , comme être pensant, je ne puis pas conclure k son unité objective, puisqu’il n’est pas démontré à priori que tout être pensant soit nécessairement une substance simple.

On démontrait ordinairement l'immortalité de l’âme par sa simplicité. Mais l’âme, bien que considérée comme simple, ne peut-elle pas s’évanouir, s’éteindre pour ainsi dire? Mendelssobn , dans son Phédon , a soutenu qu’un être simple nesauraitêtrediminuéetperdreinsensiblementson existence, attendu que dans ce cas il n’y aurait aucun temps entre le moment où il existe et celui ou il a cessé d’exister, ce qui

est impossible. Â cet argument Kant oppose que, tout en admettant que l’âme, comme être simple, n’a pasunc grandeur extensive, il faut au moins lui reconnaître une grandeur intensive, un degré de réalité quant à toutes ses facultés et k toute son existence, degré qui peut diminuer insensiblement, de telle sorte que cette prétendue substance, dont la persistance n’est pas assurée autrement , pourrait finir par être réduite au néant, non par décomposition , mais par une rémission continue des forces, par un affaiblissement graduel de la conscience. Ainsi la persistance absolue de l’âme demeure indémontrable, bien que cette identité permanente soit un fait pendant la vie.

Nulle spéculation ne peut expliquer la nature de l’âme comme substance k part. Et comment serait-il possible, par l’unité de conscience que nous n’admettons que parce qu’elle est indispensable pour expliquer l’expérience, d’aller au delk de toute expérience, et de déterminer à priori , non-seulement notre nature k nous, mais encore celle de tous les êtres pensants en général?

Il n’y a donc point de psychologie rationnelle comme doctrine, mais seulement un enseignement, une discipline, qui pose, quant k la nature de l’âme, des limites infranchissables k la spéculation , et qui l’empêche d’un côté de s’abandonner au matérialisme , et de l’autre de se perdre dans un spiritualisme qui est sans base pour nous dans cette vie.

C’est donc d’une méprise de la raison qu’est née la psychologie rationnelle. Séduite par une illusion inévitable, la raison réalise l’unité de conscience, en la prenant pour une intuition objective, k laquelle dès lors elle n’hésite pas k appliquer la catégorie de substance. Dans l’unité de conscience nui objet n’est donné comme substance. Penser, sans doute, c’est exister; mais si l’existence est donnée dans la pensée, le mode de cette existence n’y est point donné.

Ainsi s’évanouit comme une illusion la prétention d’arriver

lo.

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par ia spéculation à une connaissance transcendante de la nature de l'ànie. Mais si nous renonçons k la psychologie rationnelle, telle qu’on l’a faite, c’est sans préjudice du droit d’établir la loi en la vie future par les principes de la raison pratique. Aucune des autres preuves de l’immortalité de l’âme, n’est compromise. Au contraire, devenues indépendantes des arguments spéculatifs, toujours remis en question, elles n’en seront que plus claires, plus sûres, plus puissantes.

Pour ce qui est du commerce de l’âme avec le corps, quoique cette question ne soit pas du domaine de la psychologie métaphysique, la critique n’est pas embarrassée pour la résoudre. Ce qui fait la difficulté de la solution de cette question , c’est la supposition que le corps et l’âme sont de nature entièrement hétérogène. Mais si l’on considère que ces deux genres d’objets ne diffèrent pas intrinsèquement; qu’ils diffèrent seulement en tant que les corps apparaissent à l’âme comme étant hors d’elle , et que les choses prises en soi ne sont peut-être pas si différentes de l’objet du sens interne, alors la difficulté s’évanouit, et il ne reste plus k résoudre d’autre question que celle de savoir comment en général il peut y avoir commerce entre les substances, question étrangère k la psychologie, et au-dessus de la connaissance humaine.