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66 FHILOSOPmE DE U. DE SGHELLIRG.

ment de la nature de I'esprit , et qn'elle est essentiellement line oeuvre de liberty. Elle est pour chacun ce qu'il en fait selon son individuality , et c'est pour cela que Tid^e de la philosophie ne peut £tre que le r^sultat de la science ellemSme. Au lieu de la definir d'avance, il faut en faire naltre I'id^e anx yeux meme du lecteur^.

Quant k la philosophie de la nature , tout ce qu'on supposera au commencement , c'est qu'eile a pour objet d'expliquer la nature et de ramener k des principes rationnels le monde de Texp^rience : c'est une idee dont il s'agit de constater la /^lite ; il faut voir si une pareille philoso{^ie est possible.

« Qu'est-ce que toute la force du scepticisme le plus ingenieux, s'^crie Schelling, aupres de la vie d'un homme qui porte un monde dans sa tSte , et toute la nature dans son imagination? Qu'est-ce que la nature et comment Texperience est-elle possible? Telle est la question qui donna naissance k la philosophie. Jnsque-lk I'homme , vivant dans r^tat naturel , fut un avec lui-m6me et avec le monde qui ^^ I'entourait. Mais I'essence de Tesprit est la liberty , et celle-ci

le poussa k s'affranchir des liens de la nature. La philosophie naquit avec la riflexion; par la reflexion Thomme s4pare I'objet d'avec son intuition , et la notion d'avec Timage; il se distingue, comme son propre objet , de lui-m£me. Mdis cette separation n'est qu'un moyen et non le but. Car la vraie na- : ture de Thomme c'est Taction , et moins il r^^chit sur luim^me , plus il est actif . La reflexion , lorsqu'elle est sedle , est une maladie de l-esprit. Son action dissolvante ne s'arrSte pas au monde phenomenal 5 en sdparant de celui-ci le principe intellectuel , elle remplit le monde de la pens^ de chim^res; elle rend cette abstraction permanente , en concevant le monde exterieur comme une chose en soi , qui ^happe k

* OuTTagecit^, p. 5-4.

lOTRODDCTlON A LA PHtLOSOPHIE 0E JIA BTATURE. 6T

ioate intuition et k la raison elle-m^me. La traie phiiosophie n'attribue k la. reflexion qu'une valeiir negative , et , tout en partant d'elle, elle n'en fait usage que pour la rendre superflue, afin de retablir par la science cet ^tat primitif d' union de rbomme avec la nature qui constitue Tenfanee^ \k\2l d'innocence de la raison*. »

Ainsi Sehelling rejette la phiiosophie qui demeure k Ij^tat. de reflfixipn , ce qu'il appelle la phiiosophie de rifiexign on ~ d'abstraction , nom sous lequel les ^coles -sorties, de lui de* signeront avec m^pris les philosophies anterieures.

Pour le sens commun, continue-t-il, la r^alite des choses r^sulte de I'impossibilite de separer Tidje de son objet; Tidee et la chose sont pour lui identiques. Or, cette identite de I'id^ et de son objet, le philosophe la detruit du moment qu'il s'enquiert de Torigine des idees sensibles. Depuis longtemps Tesprit humain , dans la force de la jeunesse , et ri^ cemment ism des dieux^^ s'etait ^gare dans les mythologies*, des religions puhliques ^taient fondees sur la distinction de I'esprit et de la matiere, avant qu'un heureux genie, le premier philosophe, «n reconnut Tidentite. Les plus grands penseurs de I'antiquite , Platon lui-mSme , n'oserent s'^Iever au-dessus de ce dualisme , de cet antagonisme de deux prin- !' cipes. Spinoza le premier reconnut avec une parfaite dart^ I'identit^ de Tesprit et de la matiere.

La phiiosophie , selon Sehelling , n'est autre chose qu'une physique de notre esprit, la science de sa veritable nature. EUe consid^re le systeme de nos idees , non dans leur etre , mais dans leur genese. La phiiosophie devient geneiique. Dfes lors il n'y a plus de division entre I'experience et la speculation. Le systeme de la nature est en meme temps le sys-

^ Onyrage cll^ , p. 7.

2 Noch jugendlich krcsftig und von den G<Bttem her friseh ; expression imit^e d'on mot de Soerate dans le PhiHbe , mais qui Ik a ud sens an pea different.

time de Tesprit, et ce n'est qu'apris avoir accompli cette graode et definitive synthase que le savoir revient k Tanalyse.

Yoici un exemple de la maniire dont Tauteur combat I'eiapirisme , ainsi que cet idealisme Aejuste-milieu queprofessait alors une partie de I'^cole de Kant, a Lorsqu'il s'agit de rendre compte de la convenance des productions organiques, le dogmatisme empirique se voit abandonn^ de son propre systime , parce qu'ii est impossible d'expliquer m^caniquemeut Forganisation. Lk, la forme et la matiire sont inseparables : leur unite est primitive et necessaire , et elle n'existe que relativement k un sujet intelligent. II faudra done admettre que Fidee de convenance suppose Tintelligence, et que ce n'est que relativement k Tintelligence qu'une chose pent etre appeiee convenable, Mais , d'un autre cdte , on est egalement oblige de reconnaitre que cette convenance des productions de la nature est bien en elles-memes , qu'elle est objeetive, reelle; qu'elle s'impose au jugement avec ne* cessite , qu'elle n'a rien de factice , d'arbitraire , de fictif* . Or, je le demande , comment une idee qui n'existe evidemment | qu'en nous, et qui n'a de realite que relativement k nous, j est -elle cependant consideree comme exterieure et comme donnee par I'objet? Les formes, dites-vous, c'est nous qui les transportons aux choses. Mais que sont les choses sans les formes, et que sont les formes sans les choses? C'est Ik precisement la question. D'ailleurs, dans le cas present, la forme est inseparable de la matiere, la notion de son objet. Et pourquoi, si les formes sont en vous, n'appliquez-vous i I'idee de convenance qu'k de certains objets , et forcement k / ceux-lk seulement?))

II est evident ^ apris cela , que la forme et la matiire dans les choses organiques n'ont jamais pu etre separees, qu'elles sont I'une pour I'autre et donnees ensemble ; que I'idee qui

1 Ce sera principalement par cet argumeDt ^e Herbart s'efl((Hrcera de | r^tablir le realisme.

sert de principe k un organisme , est sans r^alite en soi , et rdciproquement qu^une mati^re n'est mati^re^organis^e que par cette m£me id^e.

ttPour expliquer cette unite primitive de Tid^e et de la Diati^re , la doctrine d'une intelligence divine qui aurait form^ la mali^re pr^existante, d'apres les idees , ne suffit pas ; car il s'agit de savoir comment vient k naitre la realite meme et avec elle Tidee qui en est inseparable. On a recours alors k la puissance creatrice de la divinite, d'oti sortirent, dit-on, an meme instant et primitivement unies les choses r^elles et leurs idees. Que telle soit Torigine de la nature, nous n'en serons pas plus avanc^s^ car il s'agit de savoir comment j'ai acquis Fidee de productions convenables en soi , et comment je suis force de concevoir comme existant r^ellement hors de moi cette mSme convenance , bien qu'elle n'appar* tienne aux choses que par rapport k mon intelligence. Cette question est demeuree sans r^ponso) Pour y r^pondre, ajoute Tauteur, il faut admettre une sorte d'barmonie pr^^tablie, 6n supposant dans les cboses hors de nous un esprit analogue k notre esprit , et il pense que , par ce qu'il a nomm^ la forme substantielle , Leibnitz a voulu designer un esprit inn^ dans les etres organiques , et qui preside a leur organisation, n faudra done admettre qu'il y a dans la nature une ecbelle de vie ; qu'il y a dans la mati^re organist une vie d'un degr^ inferieur. Cette id^e est si ancienne, et elle s'est si constamment maintenue sous des formes diverses , qu'on peut pr^sumer qu'elle est fondle dans la nature mSme de I'esprit humain. II en est ainsi en effet. Tout le charme qui s'attache au probleme de I'origine des corps organiques, provient de ce qu'en eux la n^cessit^ et la contingence se trouvent intimement unies. lis sont necessairement ce qu'ils sont , en ce que leur existence mSme , et non pas seulement leur forme, est pieine de convenance *, ils sont contingents, en ce qtie cette convenance n'existe que pour un sujet pensant.

Par Ik I'esprit humain fat amen^ de bonne beure a Tidee d'une matiere s'organisant elle-m£me , et k celle d'ane unite primitive de I'esprit et de la matiere en ces choses. Forcee d'en rechercber ]a raison d'une part dans la nature, et d'autre part dans un principe superieur, la pens^e fut conduite k Goncevoir I'esprit et la matiere comme identiques. Alors seulement commen^a k se devoiler cet etre ideal, dans lequel la pens^e et Taction , la conception et I'ex^cution sont consid^rees comme se produisant au meme instant ; alors seulement I'esprit eutle premier pressentiment de sa propre nature , dans laquelle Tintuition et la notion , la forme et la matiere, I'id^e etla cbose sont primitivement identiques... C'est Ik ce que meconnaissait la pbilosopbie de riflexion pure, tandis que I'intuition pure, I'imagination cr^atrice avait depuis longtemps invent^ ce langage symbolique qu'il suffit de bien interpreter pour comprendre que la nature nous parle d'autant plus clairement que nous reflechissons moinssur elle.... Tant que je suismoi*meme un avec la nature , je sais ce que c'est que la nature animee , aussi bien que je comprends ma vie propre ; je sens comment cette vie universelle se manifesto diversement, par un d^veloppement progressif , en se rapprochant par degr^s de I'etat de liberte: mais du moment que je me s^pare de la nature , et qu'avec moi j'en s^pare tout Element id^al, il ne me reste plus qu'une matiere morte, et je cesse de comprendre comment la vie est possible bors de moi ^. »

((La nature et la liberte sont unies dans un meme etre. L'organisation vivante doit etre un produit de la nature ; mais dans ce produit domine Tesprit, un principe d'ordre et d'unit^ : ces deux principes doivent 6tre con?us comme indissolublement unis, sans pouvoir se distinguer dans I'intnition , et comme exer^ant I'un sur Tautre une action r^ci-

1 Idem » etc, , p« 52.

INTRODUCTION A LA PHItOSQPHIE DE LA !9ATUIt£« 71

proque. Alors que la reflexion philosophique detruit cette union intime. deux systemes se pr^sentent, qui ne peu^ent se r^futer Tun par Vautre , parce que tous les deux an^anlissent Tid^ de la vie. »

Ge8 deux systemes sont h physique matirialiste, qui suppose dans la nature une force vitale, laquelle n'explique rien si ce mot n'est pas synonyme d'esprit, et dans ce cas ce syst^me n'est plus purement physique, et le dualisme qui admet deux principes opposes , Fesprit et la matiere , I'&me et le corps. En supposant qu'il y ait en moi une 4me distincte du corps , qu'est-ce done qui en moi juge que je suis compose ai&$i, etqu'est-ce done que ce moi qui, dit-on, se compose d'une &me et d'un corps?. II y a la ^videmment un principe sup^rieur qui juge ainsi, et dans lequel IJime et le corps sont identiques. Si Ton admet Pesprit et lamsttiere^comme deux principes differents, il est inipossible d'en comprendre.. Funion , Taction r^ciproque , le concours pour produire un meme tout. "Nul interm^aire , si subtil qu'on Timagine, ne peut servir k les unir, k moins d'en supposer un dans lequel les deux principes soient identiques.

C'est ainsi que tout nous ramene a I'identite. Nous la retrouvons lorsque nous consid^rons la nature comme un loat organique, plein de convenauce et d'harmonie. Et il ne depend pas de nous de ne pas la concevoir ainsi : c'est une id^ rationnelle, necessaire, inevitable, Nous supposons d priori et avec une enti^re confiance un accord de la nature avec le^ maximes de la reflexion. Mais quel est, demande I'auteur en terminant, quel est le lien secret qui unit notre esprit avec la nature? Quel est cet organe cache par lequel la nature communique avec notre esprit, ou notre esprit avec la nature? all ne s'agit pas d'expliquer comment la nature existe hors de moi , et de rechercher quelle en est Forigine ou la cause , mais bien de savoir comment elle est en moi ; non comment et pourquoi elle est en harmonic avec

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les lois de notre esprit, mais commeDt e)Ie les exprime et les realise elle-mSme. La nature est I'esprit visible, et Fesprit est la nature invisible. C'est dans Tidentit^ absolue de Fesprit en nous et de la nature au dehors que doit pouvoir se r^soudre la question de savoir comment est possible un monde est^rieur : tel est le probleme dont nous recbercbons, en defioi* tive, la solution.))

Quant aux Wes mSmes, dont nous venous d'analyser Fintroduction , elles ne renferment encore , comme Fauteur Fa fait observer lui-meme , que les premiers germes de la philosopbie de la nature qu'ii m^itait^ il ne s'^tait pas encore k cette epoque entierement ^lev^ au-dessus de ce qu'il ap-* pelle Fidealisme relatif de Fichte * .