TOME III
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conscience, et suppose une pens^ devenue imm^iatement I'objet d'elle-mSme. C'est par la que la conscience de^ient conscience de soi.
La conscience de soi est un acte par lequel on se distingue comme sujet et objet, et tout acte produit quelque chose. Toute pensee est un acte, et toute pens^ d^terminee un acte d^termin^, d'od resulte une notion d^termin^e. De I'acte qui donne la conscience de soi nait I'id^e du moi. Hors de cet acte le moi n'est rien ; il est acte lui-m£me , et rien qu'acte, L'id^ du moi est done identique avec son objet.
Ainsi est trouvee cetle identity primitive de la pens^ et de I'objet que nous cherchons : le moi n'est que parce qu'il est pense, et qu'autant qu'il est pens^.
Du reste , il faut distinguer cette conscience de soi , la conscience jpwr€, d'avecia conscience de soi cwiptngw^, qui n'est que le sentiment de I'identit^ permanente du sujet au milieu de la scene changeante des sensations et des idees. Quelque varices que soient les id^es, elles apparaissent comme appartenant toutes au meme sujet. Si ensuite on r^fl^chit sur cette identity permanente du sujet, il se produit en nons cette pensee : Je pense. Ce cogito accompagne toutes les idees, et entretient entre elles la continuity de la conscience. Mais si Ton fait abstraction de toute pensee objective, de toute representation , de toute perception , alors on ne dit ^\ns je pense , on Aiije suis, Dans la propositition jepem^^ le sujet est dejk determine, ou limite-, au contraire, dans I'expression je suis, il n'y a pas d'attribut reel, le sujet est encore indetermin^ , mais il est susceptible de recevoir une infinite d'attributs possibles. Dans le premier cas, la conscience est empirique, dans le second elle est pwrc.
Le moi etant absolument identique avec sa pens^, n'est rien hors de I'acte de penser ; il n'est done pas une chose (re5), mais le non-objectif infini. II ne fait point partie du monde des objets; il n'est objet, il ne devient objet que pour
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Ini et par lui. Tout le teste est primitivement objet, noD pour soi, mais pour un sujet.
Si done le moi n'est pas une chose, il ne peut avoir d'autre attribut que celui de la conscience de soi.
Le principe supreme du savoir ne peut etre dMuit de rien d'autre *. le moi est done k la fois pour lui-meme le principe ^ de sa propre existence, et celui d^ sa connaissance.
Mais si le moi n'est pas un objet, comment peut-on en savoir quelque chose? Le savoir du moi, en tant qu'absolu, est d'une autre nature que le savoir ordinaire : c'est un savoir libre, immediat, intuition , nn savoir qui produit lui-meme son objet, intuition intellectmlle, Cette intuition, qui produit avec iiberte, et dans laquelle ce qui produit est identique avec son produit, est Torgane de toute pens^e transcendan* tale. EUe suppose la faculte de produire et de considerer en meme temps certains faits de Tesprit , de telle sorte que la production et Tintuition sont absolument identiques.
L'intuition intellectuelle est pour la philosophic transcen-dantale ce que I'espace est pour la geometric. EUe ne peut Stre demontr^e , mais seulement postuUe comme une sup* position n^cessaire, ainsi que le moi lui-meme. Le moi se produit, se construit lui-meme avec tout son contenu , et ce projduit n'est rien hors de sa construction.
Le moi est aussi peu demontrable que la ligne geomdtrique^ ainsi que pour celle-ci, on peut dire seulement par quel acte il est produit.
L'acte primitif de l'intuition intellectuelle fournit le premier principe de la philosophic , en meme temps qu^I produit le moi, son sujet et son objet : moi=moi. Par Ik cette proposition A= A, d'identique qu'elle etait, est devenue synth^tique : le moi qui produit est le moi qui est produit. Le sujet et I'attribut se sont opposes et pourtant identiques : il y a dupliciti dans Videntite,
En meme temps la proposition moizzmoi satisfait k la
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seconds condition du principe supreme , en ce qu'elle fonde k la fois la forme et le contenu du savoir.
La proposition A= A nous a mis sur la yoie de celle-ci : Moi-zzmoi; mais cette derniire est le veritable fondement de celle-Ia. La premiere n'est possible que par Facte qu'exprime la seconde ^ .
L'auteur fait suivre cet expose du principe de Tid^alisme transcendantal de quelques observations qui ne sont pas sans importance^.
Puisque, dans la th^orie du savoir, on commence par douter de la r^lit^ du monde exterieur, elle ne pent partir de rien d'objectif , et il n'y a d'absolument certain pour elle que le non-objectif absolu, Mais comment de Ik arriver k une connaissance objective? Par Ik meme que le non-objectif est le moi qui se fait objet par un acte de sa liberty. De cette duplicity primitive du moi par laquelleil est sujet-objet, se developpe pour lui le monde objectif, tandis que son identity donne au savoir de I'ensemble et de Tunit^.
II y a dans I'id^e du moi quelque chose de plus ^lev^ que Texpression de Tindividualite personnelle : c'est Tacte de la conscience de soi en g^n^ral , qui ne renferme rien d'individuel , bien qu'avec lui naisse en m£me temps la conscience de rindividualit^. Moins encore le moi, comme principe absolu , doit-il etre confondu avec le moi de la conscience empirique. Celui-ci est limits, determine. Faites^ abstraction de ces limites , de toute determination du moi , et vous aurez le moi absolu dont il s'agit ici. La conscience de soi pure est un acte qui est hors du temps, et qui le constilue seulement. Cet acte ^ternel de la conscience que Ton appelle moi, est Tactivit^ qui donne I'existence k toutes choses : objectivement il est ce qui devient eternellement; subjectiment il est productiviU infinie,
1 System des transc. Ideal, , p. 43-57.
^ U mdme , p. 58-62. '
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Comme principe supreme, le moi doit fonder tout a la fois la philosophie Ih^orique et la philosophie pratique , ce qui n'est possible qu'autaut qu'il est lui-mSme k la fois pratique et theorique. Or, comme un principe thdorique est un thiorime, etun principe pratique un commandement , il faudra entre les deux un troisieme qui participe de Tun et de Tautre, savoir un postulat, qui soit pratique comme tel , et theorique parce qu'il doit eti*e theoriquement construit.
Le commencement et la fin de cette philosophie est la liberti, Tabsolument indemontrable , qui ne repose que sur soi, et ne se prouve que par soi-meme; tout ce qui ailleurs menace ou compromet la liberte est ici deduit d'elle-meme : elle est au-dessous de toute atteinte comme de toute demonstration. Dans ce systime, Tetre n'est que la liberte negative et limits.
n. Diduction ginirdle de Vidialisme transcendantdl ^ .
La proposition moizumoi est egale k celle-ci : Je suis. Si cette proposition est le principe de toute philosophie , il n'y aura de realite que celle qui est egale k la r^alite de cette meme proposition : il n'y aura de realite que par le moi.
Les deux parties de la philosophie se supposent mutuelle^ ment dans leur opposition.
Apres avoir ^tabli que le savoir doit etre ddduit du moi , on n'a pas encore montre comment tout le systeme du savoir, le monde objectif, I'histoire, etc., est pos^ par le moi. On pent ais^ment demontrer que ce qu'on appelle le monde n'est que le systeme de nos id^es , de notre pens^e ; mais on n'en aura une enliere conviction que par Texposd du m^canisme, de Torigine et de la formation du monde , apr^s avoir vu comment le systeme universel se developpe par revolution du principe intime de Tactivite intellectuelle.
Mais avant de deduire ce mecanisme meme , on peut de-
1 System d$s transe. Ideal, , p. 63-79.
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mander comment il arrive que nous admettions en general un pareil m^canisme. Dans cette deduction on considere le moi comme activity tout aveugle et sans conscience. Primitivement activity absolue, comment devient-il activite aveugle? Quelle est la raison de cette limitation ? La liberty est le principe, et le monde objectif n'esl rien hors du moi, mais senlement la liberty int^rieurement limitde ou determin^e. II y a ainsi dans le sujet identique tout k la fois une activity libre, mais born^e, et une activity illimit^. Cette coexistence des deux activit^s est n^cessaire, et la deduction de cette necessity est Tobjet d'une philosophic sup^rieure , qui est le fondement commun de la philosophie th^orique et de la philosophic pratique. II faut prouver avant tout que le moi est primitivement tout ensemble et en m£me temps activity limit^e quoique libre, et activite infinie, et qu'il est Tune par Tautre. La preuve de la simultaneity de ces deux activites sera la demonstration g^nerale del'idealisme transcendantal. La voici :
Par Vacte de la conscience de sot le moi devient olfjet pour lui-mime, Dans cette proposition precedemment etablie sont renfermdes les deux suivantes :
1® Le moi en general n'est objet que pour lui-meme ; il n'est objet pour rien d'exterieur. Or, s'il pouvait elre affecte du dehors , il serait objet pour autre chose que lui ; done il n'est affecte par rien d'exterieur.
2^ Le moi devient objet 5 il n'est done pas objet primitivement.
Partons de Ik.
Si le moi n'est pas objet primitivement, il est I'oppose de I'objet , et puisque tout objet est quelque chose de fixe , de passif, le moi est primitivement activity pure. Tout ce qui est objectif est limite, fini. Le moi est done primitivement, avant de devenir objet par Facte de la conscience de soi, infini, activity infinie.
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Si le moi est primitiyement activity infinie , il est aussi le principe de toute rdalit^.
Cependant il ne peut y avoir conscience de soi sans que, par cet acte, cette activite primitive et inflnie devienne objet pourelle, et par consequent finie, limitee. Or, lemoi ne peut liiniter sa productivite infinie ou devenir objet, un produit, sans s'opposer quelque chose. En se posant comme objet, il se determine, comme la figure geom^trique determine Tespace inflni , et toute determination est une limitation de sa realite absolue, c'est-a-dire, negation. Mais la negation de ce qui est positif n'est pas une simple privation ; elle est opposition reelie. En se posant, le moi s'oppose done quelque chose, mais ce qu'il s'oppose ainsi n'est rien hors de cette opposition.
Le moi est un monde ferme en soi, un monde d'ou rien ne peut sortir, et oil rien ne peut entrer. L'opposition qui est en lui, ne peut done etre que Teffet de Facte par lequel il se pose comme son propre objet.
. Le dogmatisme explique les limites du moi par le monde objectif , consid^re comme independant du moi ] Tidealisme, au contraire, retourne cette explication : il explique le monde par les limites que se pose le moi. L'objet n'a que la reality qui a He ditruite dans le sujet par un acte de celui-ci. Le moi est limite sans cesser d'etre infini ^ ce qui n'est possible qu'autant qu'il se limite lui-meme, qu'autant que, bien qu'il soit primitivement activite infinie, il se transforme en activite finie. Cela ne peut se concevoir qu'autant qu'on prouve que le moi comme moi ne peut Hre illimite qu'en tant quHl est limiti, et rdciproquement. II y a la deux propositions:
i® Le moi, comme moi, n'est ilUmiti qu'autant qu'il se limite.
Le moi n'est tout ce qu'il est que pour lui : il est done infini pour lui-meme, c'est-k-dire, pour sa propre intuition. Or^ le moi, en devenant l'objet de son intuition, devient fini.
Lemoi, ^tantfini ou limits ainsi, devient infini. Mais la condition du devenir, c'est la limitation, la resistance. D'an autre cote, poor qu'il devienne ind^finiment, il faut qu'il soil sans limite. Mais comment y aurait-il k la fois une limite pour qu'il puisse y avoir production , et point de limite pour que la production soit infinie? Cela ne peut se concevoir que par le terme moyen d'une extension indefinie de la limite. La limite n'est pas dans tel ou tel pointy elle n'est pas detruite absolument, mais reculee k I'intini. Cette limitation k rinfini est done la condition k laquelle seule le moi , comma tel, puisse etre infini.
2" Le moi n'est limiti que par la mime quHl est illimiU. La tendance infinie du moi est ce qui fait qu'il est limits ; il est limite parce qu'il tend a I'infini.
D'ou il suit que la limite que le moi se pose ne devient reelle que par la tendance du moi k la rompre. Cette activity qui tend k reculer la limite est I'activite primitive du moi.
La limite est a la fois reelle et ideale. Elle doit etre rielle^ c'est-k-dire , independante du moi , parce que, sans cela, le moi n'est pas yeritablement limite, et idiale, c'est-k-dire , dependante du moi , sans quoi le moi ne se poserait pas luimeme comme limite. II y a Ik une contradiction , qui ne peut se r^soudre que par une opposition inherente a la conscience mSme.
La limite est id^ale ou ddpendante du moi : c'est dire qu'il y a dans le moi une autre activity que celle qui est limitde, et qu'on peut appeler reelle, parce qu'elle seule peut etre r^ellement limitee, savoir une activite id^le. La limite est reelle pour I'activite infinie, pour Tactivite objective du moi, et idiale pour une autre activity non objective et en soi illimitable,
Ces deux activites, Tune id^ale, I'autre reelle, sont les deux facteurs de la conscience de soi. L'activit^ ideale ou subjective est k la fois la raison de la limitation de Factiyit^
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reelle ou objective, et celle de rintuition de cette limitation. Comme I'activit^ id^ale n'est primilivement pos^ par Tactivite reelle que comme intuition, il s'ensuit que devenir objet de Tintuition et Stre limit^e, doit £tre une seule et m£me chose pour Tactivite objective , et cette identity de I'etre et de la pens^e est precis^ment la nature du moi.
Les deux activit^s , I'id^ale et la reelle, se supposent r^ciproquement. L'activite reelle, tendant primitivement a Tin** fini , mais limitee afin de pouvoir devenir I'objet de la conscience de soi , n'est rien sans Tactivit^ iddale , par laquelle elle est infinie ; et celle-ci n'est rien sans I'activit^ rdelle.
De la meme maniere se supposent rdciproquement Tid^alisme et le r^alisme. Si Ton ne tient compte que de Tactivit^ id^ale , on soutient que la limite est uniquement pos^e par le moi , et il y a idialisme. Si Ton ne tient compte que de I'activite reelle , on soutient que la limite est ind^pendante du moi , et il y a rialisme : mais si Ton tient compte de toutes les deux, on arrive au rialisme id^aliste, ou k I'id^alisme transcendantal.
La philosophic thiorique explique I'id^alite de la limite ; la pbilosopbiepra^tgue explique la r^alite de la limite. La premiere est done td^alism^, la secondertolisme; ensemble elles forment le syst^me complet deTid^alisme transcendantal.