L^IDÉALISME TRANSCENDANT AL

jusqu'à V intuition productive; — la seconde va de Vintuition productive jusqu'à la réflexion ; — la troisième, de la réflexion jusqu'à l'acte de volonté absolue.

Première époque : De la sensation primitive à Vintuition productive^,

i , La première question ici est de savoir comment le moi arrive à se regarder comme limité ou déterminé, La solution de ce problème est celle-ci : les deux activités opposées de la conscience de soi, en se pénétrant dans une troisième, produisent un résultat commun.

Quel sera le caractère de ce résultat commun? Produit de deux activités infinies , il est nécessairement quelque chose de fini : c'est l'antagonisme des deux activités fixé. Ce en quoi s'unissent deux directions opposées est repos : c'est l'équilibre des deux activités, équilibre dont la durée dépend de la concurrence continue des deux activités opposées. Ce produit est une réalité inactive, matière primitive, matière pure (5<o/f), ce qui sans forme n'existe pas. Ce résultat commun, s'il durait, serait le moi lui-même comme sujetobjet. Mais il ne dure pas, parce que l'activité idéale ne saurait être réellement limitée. Si le moi pouvait s'arrêter à cette première construction, si ce prenuer résultat commun pouvait durer, le moi serait nature inanimée, sans sensibilité et sans intuition. Dans leur action réciproque l'activité réelle seule restera déterminée, tandis que l'activité idéale demeure infinie et illimitée. Mais la première est déterminée, sans l'être encore pour l'activité idéale ou le moi , ce qui seule- . ment constitue la sensation. Il y a sensation lorsque le moi se voit limité, se conçoit comme déterminé. Ce qui est senti, c'est encore le moi lui-même. Ce que le moi se sent opposé est en lui. Dans le moi il n'y a que de l'activité; il ne peut donc lui être opposé que la négation de l'activité. Ce qu'il

1 System des transe* IdeaU, p. iOO-192.

i 58 PHILOSOPHIE DE M. DE SCHELLING.

sent n'est pas réellement distinct de lui. La conclusion k un objet qui serait la cause de la sensation n'a lieu que beaucoup plus tard.

La sensation suppose donc que l'équilibre entre les deux activités ait été troublé \ elle suppose de plus que le moi idéal tende indéfiniment k se contempler dans le moi réel. Mais la sensation ne sera réelle qu'autant que le moi ne considère pas ce qui est senti comme posé par lui ^ car il n'est réellement senti qu'autant que le moi ne le considère pas comme posé par lui ^

2. Le second problème est d'expliquer comment le mot se connaît lui-même comme sujet de la sensation, ou comment le moi , qui jusqu'ici n'était que senti , devient k la fois sujet sentant et objet senti.

Le moi sent lorsqu'il trouve en lui quelque chose qui lui est opposé, une négation réelle de son activité : il est affecté. Mais pour devenir sensible pour lui, c'est-k-dire, pour avoir conscience de soi , comme tel , le moi idéal doit poser en luimême cette passivité, qui jusque-lk n'est que dans le moi réel, ce qui n'est possible que par sa propre activité. En d'autres termes , le moi ne peut avoir conscience d'une impression qu'autant qu'il la reçoit activement; dans la sensation même il y a de l'activité. C'est la difficulté que l'empirisme, ne pouvant l'expliquer, a toujours tournée. L'impression venue du dehors ne peut expliquer que la passivité de la sensation*, elle explique tout au plus une réaction du moi sur l'objet extérieur, réaction semblable k celle par laquelle un corps élastique repousse un autre corps ; mais elle n'explique pas la réactidh du moi sur lui-même , réaction par laquelle le moi rapporte l'impression k soi , comme moi intuitif.

Le moi donc ne peut rapporter aucune sensation k lui sans être en général actif. Or, le moi qui est ici actif ne peut

I System des transe. Idéal, , p» 100-i20.

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être le moi limité, mais le moi inimitable, le moi idéal, le moi sabjectif. Mais le moi idéal n'est illimité que par opposition à l'activité objective actuellement limitée, c^est-k-dire, qu'en tant qu'il va au delà de cette limite. En réfléchissant k ce qui se passe en toute sensation , on trouve qu'il doit y avoir en chacune quelque chose qui connaît l'impression, mais qui en est indépendant et la dépasse; car le jugement même selon lequel l'impression provient d'un objet , suppose une activité qui ne s'arrête pas à l'impression , mais va au delà. Le moi n'est donc pas sensible, sentant, s'il n'y a pas en lui une activité allant au delà de la limite ; il faut qu'il reçoive en lui activement ce qui lui est opposé. Or, cela n'est possible qu'autant que la limite tombe dans l'activité idéale elle-même. Toute la philosophie théorique se réduit a expliquer comment la limite devient idéale, ou comment l'activité idéale ou subjective peut être limitée ou déterminée. Dépasser la limite et être limité est une seule et même chose pour le moi idéal ou subjectif. Par là même la limite est déterminée. Dans cet acte, le moi se connaît comme sentant; il devient objet de lui-même. L'activité idéale, devenue maintenant objet, disparaît comme telle de la conscience, et s'est changée en la chose en soi, qui n'est que l'ombre de cette activité et un produit du moi. Il y a au delà de la limite quelque chose par quoi le moi s'explique la limite. Ce qui reste en deçà de la limite est le moi en soi , l'activité retardée en deçà de la limite et qui reçoit un substratum idéal. Il reste deux opposés réels , sur lesquels repose la sensation déterminée.

Toute activité du moi part d'une contradiction qui est en lui. Le moi étant identité absolue, il n'est pas besoin pour qu^l entre en activité, d'une autre raison qu'une duplicité qui est primitivement en lui, et la continuation de toute activité intellectuelle dépend de la continuation de cette duplicité, de cet antagonisme qui en résulte. Cet antagonisme n'est pas entre le moi et quelque chose d'extérieur , mais

entre Tactivité idéale et Tactivité réelle. Il ne peut ni durer, ni être détruit.

Il ne peut donc être concilié que par une troisième activité. Cette troisième activité est intuition; car c'est le moi idéal qui est ici considéré comme limité. La sensation est elle* même intuition , mais seulement à la première puissance. L'intuition dont il s'agit ici, est intuition de l'intuition : c'est l'intuition k sa seconde puissance, intuition productive^,

3. V intuition productive est le premier pas vers Fintelli* gence.

Descartes , comme physicien , disait : Donnez-moi de la matière et du mouvement, et je vous en construirai l'univers. Le philosophe transcendautal dit : Donnez-moi une nature ayant en elle deux activités opposées, dont l'une tende à Tinfini , et dont l'autre tende à se contempler dans l'infini, et je vous en ferai naître l'intelligence avec tout le système de ses représentations, de ses idées.

Lé moi n'est que le fond sur lequel est appliquée l'intelligence avec toutes ses déterminations. L'acte primitif de la conscience de soi explique seulement comment le moi est limité dans sa tendance primitive, quant k son activité objective , mais non quant k sa tendance subjective , ou quant au savoir. C'est seulement par l'intuition productive que l'activité idéale est déterminée, et c'est par Ik que commence l'intelligence. Les lois de la productivité idéale sont les mêmes que celles de la productivité de la nature. Toute intuition productive naît d'une continuelle opposition , d'un antagonisme qui oblige l'intelligence, toujours prête k retourner dans son identité, de rester continuellement active. Toute la théorie de l'intuition productive part de ce principe précédemment établi, que l'activité qui a dépassé la limite et celle qui est retardée dans sa limite, étant rapportées l'une k

1 Syttem des transe. Idéal* , p. 121-146.

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l'autre, sont fixées comme opposées, celle-là comme chose m soi, celle-ci comme le moi en soi.

De même que le moi, afin de devenir sensible pour soi, doit tendre au delà de ce qu'il sent primitivement, de même pour devenir productif pour soi , pour se savoir productif, il faut qu'il tende au delà de tout produit. Il y a donc dans l'intui^ tion productive la même opposition que dans la sensation , et par là même l'intuition productive sera encore élevée k une plus haute puissance.

Il y a dans le moi une activité infinie , mais elle n'est dand le moi comme telle qu'en tant que le moi la pose comme sienne. Mais le moi ne peut la concevoir comme son activité sans se distinguer de l'activité infinie , comme sujet de cette même activité. De là naît une nouvelle duplicité, une opposition du fini k l'infini. Le moi, comme sujet de l'activité infinie, est virtuellement infini ; mais l'activité, en tant qu'elle est posée comme activité du moi, devient finie. En devenant finie , elle s'étend encore au delà de la limite ; puis elle est par là même limitée de nouveau, et ainsi à l'infini.

Le moi, devenu ainsi intelligence, est dans un état conti^ nuel d'expansion et de contraction , ce qui constitue l'état de la production , tandis que l'activité qui est occupée dans ce mouvement, est une activité productive*.

Après ces observations, qui ne sont que préliminaires, l'auteur déduit l'intuition productive d'abord et ensuite la matière elle-même ^ .

Le moi , devenu intelligence , comprend la chose en soi et le moi objectif ou réel opposés l'un à l'autre. En vertu de l'idée primitive de son être, le moi ne peut se donner l'intuition de cette opposition sans la réduire encore à l'identité. Ce troisième produit , résultat commun des deux activités de la chose en soi et du moi, ne peut être ni l'un ni l'autre,

< System des transe» Idéal, , p. 14S-158.

2 Là même, p. 156-176.