TOME

mais est un produit qui U^t le milieu entre les deux facteurs. Gomme l'activité du moi , en tant que tendance k remplir l'infini, est posiiire et le principe de toute positivité, l'activité de la chose en soi est activité négative, limitant l'activité positive. Ce qui nous apparaît ici comme activité de la chose en soi, n'ei^ autre chose que l'activité idéale du moi rev^ant sur elle-^méme. Dans leur produit commun les deux activités se présentent comme opposées et se tenant en équilibre. L'une de ces activités, si elle était illimitée, deviendrait l'infini positif, et l'autre , k la même condition , produirait l'ii^ni négatif. Par leur synthèse elles deviennent matière. Les deux activités , qui se tiennent en équilibre dans leur produit commun, apparaissent comme fixées ou eu repos, c'est-k-dire, comme des farces. La force d'expansion ou de répulsion, comme positive, s'étend a l'infini dans toutes les directions; la force attractive ou de retardation , comme négative , réagit en tout sens , et tend k ramener l'expansion k un point. Par la gravitation, la force véritaUement productive, créatrice, par laquelle ces deux forces opposées sont réunies dans un même sujet identique , consomme la construction de la matière; et dès lors l'entendement peut la comprendre comme un produit qui s'est réalisé indépendamment de lui par le choc de deux forces opposées.

De ces trois forces fondamentales , qui ne sont que trois activités du moi , l'auteur déduit les trois dimensions de la matière ^ Lorsque les forces sont encore réunies au même point, naît la ligne ou la longueur avec sa fonction, le magnétisme. Lorsque les deux forces se séparent, nait lalargeuTi qui est représentée par Yélectricité. Mais comme les deax forces séparées sont primitivement parties d'un seul et même point, elles doivent tendre k se réunir de nouveau, k se pénétrer, d'où résultent pour le produit l'épaisseur et l'impéné-

1 System deê tramCé tdeal. , p. 176-1S5.

l'idéalisme transcendamtâl. 163

trabilitë. Par Ik €st accomplie la consbruction de la matière^ Ce Iroisième moment est marqué dans la nature par le travail chimique,, qui agit dans toutes les dimensions. On voit que la condition de toute production réelle est la triplicité des forces , et cette triplicité doit se raicontrer dans la na-^ ture : on peut à priori s'attendre k la trouver dans quelque travail naturel , et c'est, en effet, ce qui a lieu dans le galvar nisme.

La philosophie transcendantale , ajoute l'auteur^, ne fait jamais autre chose qu'élever le moi à un plus haut degré de puissance , et toute sa méthode consiste à conduire le moi d'un degré d'intuition de soi donné k un degré plus élevé , jusqu'au point où il est posé avec toutes les déterminations qui sont renfermées dans Pacte libre de la conscience de soi» Les trois moments de la construction de la matière corres* pondent aux trois actes de l'intelligence. Le premier de ces actes est l'acte primitif et aveugle de la conscirace de soi , acte postulé par la philosophie comme nécessaire. Dans cet acte, le moi est pour nous, pour le philosophe, mais non encore pour soi, a la fois sujet et objet-, et à cet acte correspond dans la construction de la matière le moment où elle n'est que le point où les deux activités sont encore réunies.

Le résultat de cet acte est pour nous , mais non pour le moi , une limitation de l'activité objective par la subjective. U en résulte une construction commune, qui n'existe pas pour le moi. Par un second acte le moi se voit lui-même dans sa limitation ; mais il n'a pas encore la conscience que c'est lui-même qui se limite : il y a sensation, et il y a, pour nous, opposition entre le moi et la chose en soi. Dans ce second acte se séparent non pour le moi, mais pour le spectateur, les deux activités primitivement réunies en deux activités différentes

1 System dei traaue. Idéal, p. 186-192.

et distinctes, celle de la chose en soi et celle du moi. A ce second acte correspond dans la construction de la matière le second moment, celui où les deux forces sont séparées. C'est Facte de la sensation. Or, qu'est-ce qui, dans la sensation, devient objet pour nous? Ce sont les qualités. Mais toute qualité est électricité, et l'électricité représente précisément le second moment de la construction de la matière. Ce qui est sensation dans l'intelligence, est électricité dans la nature. L'identité du troisième acte et du troisième moment de la construction de la matière est évidente. résulte de Ik que le moi, en construisant la matière, se construit lui-même. Le troisième acte est celui par lequel le moi devient pour lui-même objet en tant que sensible ou sentant, ce qui n'est possible qu'autant que les deux activités séparées se réunissent dans un même produit identique. Ce produit, qui est la matière , est donc une construction complète du moi , mais non pour le moi lui-même, qui est encore identique avec la matière. Si , dans le premier acte , le moi n'est pour l'intuition qu'objet, et sujet seulement dans le second, dans le troisième il devient l'un et l'autre , non pour soi , mais pour le philosophe. Il est dans cet acte sujet-objet, mais sans se connaître comme tel ; et comme la philosophie trans* cendantale n'est complète que lorsque le moi est devenu objet pour soi comme il l'est pour le philosophe, elle ne peut s'arrêter & cette première époque.

Si les trois moments de la construction de la matière sont au fond trois actes de l'histoire de la conscience de soi, il est clair que toutes les forces de la nature doivent pouvoir se réduire à des puissances de l'intelligence , les forces représentatives de Leibnitz. On comprend maintenant ce que Leibnitz et Hemsterhuis ont voulu dire en appelant la matière, le premier le sommeil du monde, le second Y esprit coagulé. Là matière, en effet, n'est autre chose que l'esprit considéré dans l'équilibre de ses activités. Ainsi s'évanouit toute diffé-

l'idéalisme transgeiibantàl, 1 65

rence réelle entre l'esprit et la matière, celle-ci n'étant que Y esprit éteint, et celui-là que la matière en formation.

Seconde époque : De l'intuition productive à la réflexion^.

n s'agit maintenant d'examiner comment le moi, qui jusqu'ici n'est intuition productive et intelligence que pour nous, le devient aussi pour soi, et vient à se connaître comme telle ; il faut expliquer comment le moi arrive à se voir lui-même comme productif.

Cela n'est possible qu'autant que par la production même il naisse immédiatement une activité idéale ou subjective , par laquelle le moi se connaisse , se voie dans la production , ou comme production. Il faut que dans la production même il se trouve un principe qui reporte l'activité du moi sur luimême , et par Ik la pousse k aller au delà du produit. Gomment donc le moi se détache-t-il de sa production pour aller au delà? Pour cela il faudra qu'il se distingue de lui-même en tant qu'il n'est pas productif*, car en se considérant comme productif, il se conçoit comme déterminé , et en se considérant comme déterminé, il suppose quelque chose qui ne l'est pas et qui pourrait l'être. Le moi, en tant que productif, n'est pas une activité simple , mais composée. Ce qu'il y a en lui de non productif doit donc être opposé à Factivité productive comme activité simple. Mais ces deux activités, l'activité productive et l'activité simple , pour pouvoir être opposées l'une à l'autre , doivent pouvoir être réunies sous une notion plus générale, relativement à laquelle elles ne soient qu'une niême activité, et difiérentes seulement par quelque chose d'accidentel. Elles seront donc différentes sous un certain rapport, identiques sous un autre. Il faudra de plus admettre dans le moi trois activités, l'une simple, l'autre composée, et une troisième qui les distingue l'une de l'autre en les rapportant l'une à l'autre. Cette troisième activité est

. 1 System des transe. Idéal» » p. 193-276.

simple elle-même , sans quoi elle ne pourrait pas distinguer l'activité composée comme telle. D'où il suit que l'activité simple k laquelle l'activité composée est rapportée , est en même temps celle qui les distingue et les rapporte l'une à l'autre. Or, cette activité simple qui rapporte l'activité composée h elle-même , n'est autre que celle que nous' avons tout d'abord reconnue comme devant nécessairement résulter de la production même , pour pouvoir expliquer comment le moi parvient k se connaître lui-même comme productif, à se cKstinguer de son produit.

Par l'intervention d'une troisième activité, l'activité de la chose en soi redevient activité du moi , qui par là même devient intelligence. Les deux activités intuitives, identiques dans leur principe, sont distinguées par la limite accidentelle du moi et de la chose en soi , ou ce qui est limite de la chose en soi et du moi est aussi la limite de ces deux activités. L'activité intuitive simple n'a pour objet que le moi ; l'activité composée a pour objet le moi et la chose en même temps^ La dernière est tout k la fois dans la limite et au delk. Or, le moi n'est moi qu'en deçk de la limite ; car au delk il s'est pour lui-même transformé en la chose en soi. Par conséquent l'intuition qui va au delk de la limite, va par Ik même au delk du moi , et apparaît alors comme intuition externe. L'activité intuitive simple qui demeure dans le moi, est intuition interne. Toute intuition est du reste, dans son principe, intellectuelle ] c'est pour cela que le monde objectif n'est autre chose que le monde intellectuel limité.

Le résultat de ce qui précède est celui-ci : Si le moi doit se connaître lui-même comme productif, et se distinguer de sa production , il faut d'abord que l'intuition interne et l'intuition externe se séparent en lui , et ensuite que l'une soit rapportée k l'autre. Ce qui rapporte l'un k l'autre , le sens externe au sens interne, c'est encore le sens interne. Le résultat de cette action est d'une part V objet sensible.

l'idéalisme TRANSGENDAnTAL« 107

distingué de l'intoition comme acte , et de Fantre le sens interne^.

Le moi ne peut s'opposer un objet sans se sentir limité et comme concentré en un même point. Ce sentiment est le sentiment de soi, dans lequel le sens interne, ou la sensation accompagnée de conscience, devient objet pour lui-même. Le moi devient objet pour lui-même coDune intensité pure, comme une activité qui ne peut s'épandre qu'en une seule direction , mais qui est maintenant eoncentrée en un point. C'est là ce qui constitue le temps; c'est le moi conmdéré comme actif, comme en activité. L'intuition par laquelle le sens externe devient objet pour lui, est Yespace infini, extension pure , le moi en dissolution , pour ainsi dire. On peut définir le temps, Yespace fluide, et l'espace, le temps fixè^.

Après cela l'auteur déduit les catégories de Kant.

Ce qui dans un objet correspond au sens interne , ce qui n'a une grandeur que dans le temps , est acdàenteh Ce qui dans l'objet correspond au sens externe , ce qui a une grandeur dans l'espace est nécessaire ou svbstantiél.

L'espace et le temps dans le moi , la substance et l'accident dans l'objet , qui ne sont encore distincts que pour le philosophe, doivent devenir distincts pour le moi. Par lik que le moi passe de la production présente k une autre , et que la seconde production est oj^osée à la première, celle-ci, par cette opposition même, devient objet pour le moi. La raison pour laquelle l'objet suivant est un produit ainsi déterminé, est dans la première production. C'est le rapport de causalité, la condition nécessaire a laquelle seule le moi peut connaître comme objet l'objet présent. Les catégories sont des modes d'action par lesquels les objets viennent à naître. Dire que  est la cause de B, c'est dire que la succession de Fun à l'autre n'existe pas seulement dans ma pensée , mais

1 System des transe. Idéal» , p. 195-â06.

2 Là même, p. 210-218.

tQ8 PHILOSOPHIE DE M. DE SCHELLII^G.

dans Içs objets mêmes ; la raison n'en est pas dans ma pensée libre, mais dans ma productivité sans conscience. Comme cause, tout objet est substance ^ comme e£fet, accident. Les deux premières catégories ne sont que des facteurs idéaux, et la troisième seulement , celle qui résulte de celle-là , est réelle : ce n'est que par la catégorie de Yaction réciproque que l'objet devient pour moi k la fois substance et accident, cause et effet.

Par le rapport de substance et d'accident un seul objet est déterminé ^ par le rapport de cause et d'effet est déterminée une pluralité d'objets; et par l'action réciproque ceux-ci sont epcore réunis en un seul objet. Cette synthèse se continue ainsi jusqu'à produire l'idée de la nature, dans laquelle toutes les substances fmissent par être réunies en une seule , qui n'est dans un rapport d'action et de réaction qu'avec ellemême.

L'organisation de l'univers n'est autre chose que celle de l'intelligence, qui, à travers tous ses produits, ne fait qiue. chercher sans cesse le point AHndifférence ou d'équilibre absolu, point qui est sans cesse reculé à l'infini ^

V individualité est déduite ainsi qu'il suit. Pour s'expliquer soi-même ^ il faut d'abord faire abstraction de toute individualité. Lorsque toutes les limites qui constituent l'individualité sont enlevées, il ne reste que l'intelligence absolue» Si l'intelligence demeurait unie à la synthèse absolue , il y aurait un univers , une action universelle des substances les unes sur les autres ^ mais l'intelligence comme telle n'existerait pas. Pour que l'intelligence puisse exister, il faut qu'elle puisse se dégager de cette synthèse, pour la reproduire avec, conscience. Ceci n'est possible qu'autant que rintelligence se détermine de telle manière qu'elle ne contemple pas l'univers en général , mais qu'elle le considère de tel ou tel point

1 System des transe. Idéal , p. 218-237.

l'idéalisme trânsgendantal, 169

déterminé. Ce n'est pas que l'intelligence infinie soit diffé-. rente de l'intelligence finie , et qu'il y ait en dehors de celle-^ci une intelligence infinie. Par un seul et même acte naissent pour l'intelligence à la fois l'univers et le point déterminé d'évolution auquel est attachée sa conscience empirique. L'individualité consiste précisément en ce que ce qui est au delà de la conscience individuelle , lui apparaît comme indépendant d'elle. Pour la raison pure, cette limitation n'existe pas ; il n'y a pas de temps pour elle -, tout est pour elle à la fois, tandis que pour la raison empirique tout naît successivement * .

Avant de poursuivre cette histoire de l'intelligence, il faut remarquer encore quelques-unes des déterminations de cette évolution , déterminations données avec elle , et auxquelles se rattachent des conséquences intéressantes^.

La série successive des faits de la conscience n'est autre chose qu'une évolution de la synthèse primitive et absolue , et tout ce qui s'y montre est prédéterminé par celle-ci. Par la première limitation sont posées toutes les déterminations de l'univers ; par la seconde , celle en vertu de laquelle je suis une intelligence individuelle, sont données toutes les déterminations avec lesquelles l'objet arrive à ma connaissance.

La synthèse primitive et absolue est une action qui a lieu en dehors du temps. Pour chaque conscience empirique le temps recommence pour ainsi dire, et pourtant toute conscience individuelle suppose un temps déjà écoulé ; car elle De peut commencer qu'k un moment déterminé de l'évolution. Voilà pourquoi le temps ne peut avoir commencé pour la conscience empirique , et il n'y a pour l'intelligence réelle de commencement dans le temps que par la liberté absolue. On peut donc dire que toute intelligence , considérée non en

1 System des trame. Idéal, , p. 23S-244.

2 Là même; p. 244-250.

170 PHlLOSOraiE DE H. DE SGBELLIN6«

soi) mais objectivement, est un commencement absolu, un point absolu, posé dans l'infini, et d'où commence seulement l'infini dans le temps.

On objecte d'ordinaire à l'idéalisme la nécessité avec laquelle s'imposent à l'esprit les idées des choses comme eitérieures, et qui semble prouver que loin de les avoir produites de nous-mêmes , nous sommes sous leur dépendance. Mais l'idéalisme explique cette circonstance. Pour avoir Tintui* tion de l'objet comme tel , le moi doit nécessairement poser dans le passé un moment comme la raison du présent, et le passé est ainsi un effet de l'action de l'intelligence. Si dans le présent il ne peut exister pour moi qu'une représentatioa déterminée , la cause en est dans l'infinie continuité de l'esprit. Un objet actuellement présent à l'esprit ne peut avoir d'autres déterminations que celles avec lesquelles il se présente, parce que dans le moment précédent il en a produit un qui renfermait précisément le principe de ces mêmes déterminations et de nulle autre. Une production ayant eu lieu, elle peut faire naître une série de conséquences auxquelles il ne dépend plus de moi de rien changer. Ainsi, dans ses productions intdlectuelles, l'intelligence n'est jamais libre ; par son premier acte de production elle perd k jamais la liberté de produire; elle ne produit plus qu'avec nécessité. Mais au fond, il n'y a pas pour le moi de production première. Faites abstraction de la limite qui individualise le moi , et son aetî* vite est éternelle : le commencement est chose purement subjective. Ainsi s'exfdique le passé : affranchissez le moi de sa limitation primitive , et tout ce qui est arrivé , comme tout ce qui arrive, apparaîtra comme étant la production de rintelligence une et absolue, de l'intelligence éternelle.

L'intelligence absolue est tout ce qui est, ce qui fut, ce qui sera ; mais l'intelligence empirique , pour être quelque chose, doit cesser d'être tout et exister dans le temps. Il n'y a primitivement pour elle qu'un présent, et par sa tendance

l'idéalisme transcbndantal. 171

infinie le moment présent devient le garant de Tavenir ; mais cet infini n'est plus l'infini absolu : c'est l'infini sous la forme d'une succession de représentations ou d'idées. Il est vrai qu'à chaque instant l'intelligence tend à représenter la synthèse absolue ; k chaque instant , comme dit Leibnitz , Tàme reproduit virtuellement l'idée de l'univers-, mais elle n'y réussit réellement que par une action successive dans le temps.

La succession et tous les changements dans le temps, n'étant autre chose que des évolutions de la synthèse absolue, par laquelle tout est prédéterminé, la raison dernière de tout mouvement doit se trouver dans les facteurs de cette synthèse ^ et comme ces facteurs sont les mêmes que ceux de l'opposition primitive, le principe de tout mouvement sera dans les facteurs de cette opposition. Cette opposition renaît et se détruit k chaque instant, et c'est cette constante action de suppression et de reproduction de l'opposition primitive, qui est la raison première de tout mouvement , de toute évolution.

Jusqu'ici l'action réciproque n'a pu être expliquée que comme synthèse relative, et non comme synthèse absolue ou comme intuition de toute la succession des représenta-tions. Pour comprendre comment toute cette succession devient objet, il faut la considérer comme limitée. Il faut donc admettre une troisième limitation, par laquelle l'intelligence puisse se détacher de sa productivité , et se connaître ellemême comme production. Cependant l'intelligence ne peut pas plus cesser d'être productive que d'être intelligence. Par conséquent cette succession de représentations ne pourra être limitée pour l'intelligence, sans être encore infinie dans cette limitation. L'intelligence concevra donc la succession comme revenant sur elle-même. Or, un tel produit est un produit organique, qui est constamment cause et effet de lui-même. Si l'intelligence est organique, et elle ne peut ne

172 PQILOSOPIIIB DE H. DE SGBELLinG.

pas l'être, tout ce qui est extérieur pour elle, est sorti d'elle par sa propre activité. L'univers n'est que l'organe plus grossier et plus éloigné de la conscience de soi, tandis que l'organisme individuel en est l'organe plus immédiat et plus fia. L'intelligence est une tendance infinie à s'organiser; il y aura par conséquent des degrés d'organisation. L'organisation individuelle n'est autre chose que l'image contractée de l'univers, un microcosme.

Plus nous descendons dans la nature organique , plus se rétrécit le monde que représente l'organisation, plus devient petite la partie de l'univers qui s'y contracte. Le monde du végétal est le plus étroit, un grand nombre de changements naturels ne tombant pas dans sa sphère. La sphère s'élargit à mesure que les animaui sont doués de plus de sens. Ce qu'on appelle sens dans les bétes, ce n'est pas une faculté de recevoir des impressions, mais ne fait que marquer leur rapport k l'univers. Les animaux en général représentent ce moment même du développement de la conscience oii en est arrivée k l'heure qu'il est notre déduction.

En s' élevant sur l'échelle des orgaoisatious, on trouve que

les sens se développent par degrés dans le même ordre que

par eux s'étend pour le sujet le monde organique. La vue

vient après l'ouïe, et s'exerce sur un plus vaste théâtre que

■ci.

trganisation en général est la succession des représenis relardée ou suspendue dans son cours. Or, l'intelli- ! doit avoir l'intuition non pas seulement de la succèsde ses idées, mais de soi-même comme étant active dans cette succession. Pour cela il faut qu'elle la conçoive comme entretenue par un principe interne d'activité. Or, la succession interne considérée du dehors, est mouvement. L'intelligence ne pourra donc avoir conscience d'elle-même que dans un objet qui ait en soi un principe interne du mouvement : ua tel objet est vivant.

. l'idéalisme transcendântal. 1 73

D résulte de cette dédaction de la vie qu'elle est partout dans la nature organique, bien qu'à des degrés divers. Ces divers degrés sont l'expression des moments successifs de révolution universelle. Et ainsi que , dans la succession des représentations, l'intelligence tend constamment à exprimer la synthèse absolue, la nature organique apparaîtra toujours luttant contre la nature inorganique, et tendant vers l'organisme universel. La limite de la succession dans les idées sera aussi celle de l'organisation. L'organisation la plus parfaite, l'intelligence la reconnaîtra pour identique avec soi. Elle ne s'apparaîtra pas seulement comme organique , mais comme la plus haute organisation et comme le but de toute organisation.

La limite de son univers, ou la limite de la succession de ses idées , est donc aussi celle de l'organisation pour l'intelligence. Ainsi ce que nous avons appelé la troisième limitation consiste en ce que l'intelligence doit nécessairement s'apparaître à elle-même comme individu organique. Par cette nécessité où se trouve l'intelligence de se concevoir comme individu organique, son monde achève de se limiter, et , réciproquement , par Ik même que la succession de ses idées est limitée, elle devient individu organique.

La maladie résulte de la destruction partielle de l'identité de l'intelligence avec son organisme; la santé est le sentiment de sa parfaite identité avec lui; la mort en est la destruction absolue. Moi , comme individu déterminé, je n'étais pas tant que je ne me voyais pas comme tel , et je ne le serai plus dès que cette intuition cessera.

La simultanéité d'existence de toutes les substances en fait une seule et même substance, qui n'est dans un continuel rapport d'action réciproque qu'avec elle-même : c'est l'organisation absolue. L'organisation est donc la catégorie de l'action réciproque élevée à une plus haute puissance. Son caractère fondamental , c'est d'être k la fois produite et pro-

174 PHILOSOI^BIE DE M. Dfi SGHELLING.

ductive . La sensaiion, la matière et Y organisation sont les trois puissances de riûtuition. Les trois catégories de l'organisme, \2l $BmiUlité , Y irritabilité et la rej^oduction , correspondent encore aux trois forces générales de la nature, le magnètisims Y électricité et Y action chimique ^ .

Trmième époque : De la réflexion à Vacte de volonté absolue^.

Jusqu'ici l'on a seulement expliqué comment le moi se connait lui-même comme productif en se distinguant de son objet; mais on n'a pas eûeore montré comment il acquiert la conscience de sa propre activité, et comment il la détermine : il faut expliquer la réflexion et le passage de celle-ci k la volonté.

La première condition de la réflexion est Yabstra4:tion, Tant que l'intelligence ne se distingue pas de son activité , elle ne peut en avoir conscience. La réflexion est analyse; elle ne peut donc trouver dans le moi d'autres actes que ceux qui y sont primitivement posés. L'intelligence ne peut devenir réflexion qu'en se distinguant de son activité et de ses produits. Par l'abstraction, l'action de produire apparaît ellemême comme un produit. Tant que cette action de produire ne devient pas objet de la pensée , abstraction faite de ce qu'elle produit , tout n'existe qu'en nous ; sans la réflexion nous nous imaginerions tout voir en nous-mêmes. Il s'agit d'expliquer comment l'intelligence arrive k considérer les objets comme étant hors d'elle. Cela n'est possible que par la séparation de la notion d'avec le produit, du subjectif d'avec l'c^jectif. Cette séparation, cette distinction, ne peut s'expliquer que par un acte particulier, par lequel la notion et son objet , primitivement unis , sont opposés l'un k l'autre. Un pareil acte est ce qu'on appelle jtigfemmt, car le jugement ne rapporte pas ensemble deux idées , mais des idées et des intuitions. La notion et l'objet, primitivement identiques,

1 System des transe. Idéal* » p. 250-272.

2 Là même, p. 277-314.

l'idéalisme TRANSGEKDANTÀL. 175

sont ensuite apposes l'un k l'autre^ puis de nouveati rapportés l'an k l'autre et identifiés. Par là le jugement est eneore in^ tuition , mais une intuition différente de l'intuition productive, et qu'il faut expliquer. Une pareille intuition est le scM^ matisme, qui touche d'une part k la notion, et de l'autre k l'olqet , et que chacun peut connaître par sa propre expé* rience.

Lu Schéma n'est ni image, ni symbole. Il n'est pas, comme l'image, une représentation déterminée ; c'est seulement l'intuition de la règle ou de la forme d'après laquelle un objet déterminé peut être produit, telle, par exemple, que celle qui dirige l'artiste chargé de confectionner un ouvrage d'après une notion donnée. Il tient le milieu entre la notion et l'objet. Pour qu'k la vue d'un triangle quelconque, je paisse dire : voici un triangle, il faut qu'il y ait en moi l'intuition d'un triangle en général, différente de l'idée générale de cette figure , ainsi que de l'image qui représente un triangle d'une forme déterminée.

Tout le mécanisme du langage repose sur ce schématisme primitif. Le schéma est pour les notions ce que le sfi^nbale est pour les idées : il y a un schéma pour toute forme organique^ pour la beauté, l'éternité, etc., il n'y a que des symboles.

Le jugement se fait donc par l'intermédiaire du schéma, qui est la règle sensible de la production d'un objet empirique. Mais par la seule abstracdon empirique, l'intelligence ne parviendra pas k se séparer de l'objet, k le considérer comme existant hors d'elle , puisque par le schématisme la notion et son objet sont de nouveau réunis. Cette faculté d'abstraction suppose donc dans l'intelligence une abstraction supérieure , par laquelle le résultat de la première soit fixé dans la conscience , et l'objet distingué non pas seulement du mode d'action qui produit un objet déterminé, mais encore de celui qui produit l'objet en généraP.

1 System des transe. Idéal, , p. 277-287.

176 PHILOSOPHIE ^£ M. DE SCHELLIUG»

Pour mieux caracitériser cette abstraction supérieure, il faut voir d'abord ce que devient Tiatuition lorsque toute «uetioD en est abstraite , et puis ce que devient la notion lorsqu'elle est considérée séparénient de toute intuition. *

Il y a deux choses en toute intuition : l'acte de l'intuition et sa notion, ou ce qui la détermine. C'est l'objet qui est déterminé par la notion, et la notion n'est pas, comme on te prétend communément, le général , mais la règle qui détermine l'intuition, et par laquelle l'intuition devient objective. Tbute généralisation empirique suppose déjk dans l'inteHigeoee une règle, une notion d'après laquelle elle s'opère.

Dans l'intuition primitive, l'acte de l'intuition et la notion sont réunis. Si, par l'abstraction supérieure ou transcendantaie , toute notion est séparée de l'intuition , celle-d devient libre, indéterminée, illimitée, et il ne reste plus que l'intuition générale, pure, qui est l'espace : l'espace est rintflition vide, sans notions.

Pour ce qui est de la notion , prise k part de toute intuition, elle devient détermination pure, concept purement logique : il ne reste plus que les catégories, qui peuvent être toutes ramenées k une cat^orie unique, un type coflÉimun, la catégorie fondamentale et primitive de la relation (celle de substance) 2.

L'abstraction transcendantale est la condition du jugement, mais non le jugement lui-même : elle explique seulement comment Fintelligence arrive k séparer l'objet et la notion, et non comment par le jugement elle les réunit de nouveau. Pour que le concept pur de toute intuition puisse de nouveau se réunir dans un objet avec l'intuition pure de l'espace, il faut un intermédiaire : ce sera un autre schématisme, que nous appellerons tfanscendantal , et qui est k l'abstraction transcendantale ce que le schématisme empirique est k l'abs*

1 Voir la table des catégories de Kànt dans le 1. 1 de cet ouvrage , p. 159.

L^IDÉALISHE TRANSOfiNIlAIfTAL. 177

traction empirique. Si le schéma empirique est la règle sensible selon laquelle est produit un objet empirique , le schéma transcendantal sera l'intuition sensible de la règle d'après laquelle un objet est produit en général. Le schéma en général sert d'intermédiaire entre le sens externe et le sens interne; le schéma transcendantal est ce qui sert primitirement de lien *aux deux sens : c'est le temps, en tant qu'il est ligne ou une grandeur étendue en une seule et même direction.

La déduction du schématisme transcendantal fournit celle du mécanisme complet des catégories^.

L'abstraction empirique, qui est la condition du jugement^ suppose donc l'abstraction transcendantale, et tout jugement a cette abstraction pour base : cette même abstraction, ou la faculté des concepts à priori, est aussi nécessaire en toute intelligence que la conscience de soi.

Par l'abstraction empirique le moi ne se détacbe que d'un objet déterminé; mais il ne peut s'élever absolument audessus des objets en général que par la conscience de l'abstraction transcendantale, et ce n'est qu'en s'élevant au-dessus de tout ce qui est objectif qu'il peut se reconnaître comme intelligence. Or, comme cet acte d'abstraction , précisément parce qu'il est absolu , ne peut plus s'expliquer par aucun autre acte de l'intelligence, la philosophie théorique s'arrête ici : tout ce qu'elle peut faire à cet égard, c'est de dire qu'un pareil acte doit avoir lieu dans l'intelligence; mais par Ik même la philosophie théorique sort de ses limites et entre dans le domaine de la philosophie pratique, qui repose sur des postulats catégoriques.

Dans une observation générale , placée k la suite de la troisième époque"^ ^ l'auteur s'explique sur la différence qui exisite entre les concepts à priori et les concepts à posteriori. Toute notre connaissance, dit-il, est originairement

1 D*apré8 la table de Kant.

2 System de$ transe, Idecd. , p. 314-321.