LEÇONS SUR LA MÉTHODE DES ÉTUDES ACADÉMIQUES

Ces Leçons sont au nombre de quatorze. La première traite de la Notion absolue de la science, Lk M. de Schelling fait comprendre la nécessité de vues encyclopédiques. Ce besoin est d'autant plus grand que, au moment même où le travail scientifique tend de plus en plus k se diviser, l'unité de la science et de l'art devient de jour en jour plus évidente. Pour

ï Vorlesungen iiber die ]^ethode deê akademùchen Studiums; 1804. TOME m. 17

faire avancer une scieDce spéciale, il faut être pénétre de Te»prit de l'ensemble dont cette science particulière est une partie organiqtj^. C'est h la philosophie eomifte science des sciences qu'il appartient de faire connaître l'orgâoiisme du savoir universel. L'absolu est la supposition nécessaire de toute science et la première science elle-même. Toute étude est philosophie en ce sens que toute science tend à la communion avec l'être divin , au savoir primitif, dont l'univers visible est l'image, et dont l'inteHigence divine est le berceau. — Toutes les sciences sont des parties de la science unique , la philosophie , qui est la tendance k participer au savoir primitif et divin. Fichte avait subordonné la science k l'action-, Schelling n'admet pas cette subordination. Dans le vrai savoir, dans le savoir absolu , la science et l'action sont identiques.

Le second discours traite de la Destination scientifique et morale des universités. Ainsi que la véritable action, l'action morale, est celle que chacun pourrait faire au nom de l'espèce tout entière , ainsi le vrai savoir est celui dont le sujet n'est pas l'individu , mais la raison universelle. La science est éternelle, mais la tradition est Fexpression de sa vie éternelle. Il y a plus : toute la science actuelle est traditionnelle.

M. de Schelling admet ici comme ailleurs l'eidstence d'un peuple primitivement éclairé par une révélation divine ; car il est impossible, dit-il, que l'homme, tel qu'il est maintenant, se soit éclairé par lui-même, et qu'il se soit conduit seul de l'instinct à la conscience , de l'animalité à la raison. Le monde moderne est en toutes choses un monde partagé entre le passé et le présent. Lors de la renaissance, l'esprit, au lieu de produire uniquement par lui-même , cherche k comprendre et k s'assimiler la pensée de l'antiquité. L'érudition était synonyme de philosophie , et on pouvait mériter le nom de savant sans avoir enrichi la science d'une seule idée. L'étude des sciences et des arts, dans leur développ^ent historique, était devenue

dË L4 PfllLOSOraiB EN GÉNÉRAL. 259

une sorte de religion. Là, le philosophe recherche les des-* seins de Fesprit nniversel ; mais autre chose est do faire du passé un objet d'étude, et en mettre la coonaissance k la place delà science. Aristote s'était adressée la mture; les érudits modernes s'adressèrent à Aristote; C'est cet esprit du savoir historique qm a fondé les universités : de là la divi-^ sion des sciences, leur morcellement et l'oubli du savoir luimême...

C'est VunmrsH qui est la source des idées , ^ les ^e$ sont la vie de la science. . . Alors même que, selon les vues de VuU- Ktarisme, les universités ne devraient être qu'un moyen de transmission traditionnelle de connaissances acquises, du moins faudrait-il encore que cette transmission se fit avee intelligence. Il y a des découvertes qui ne peuvent être saisies dans leur véritable esprit que par un génie analogue à celui des inventeurs ; de sorte que celui qui se résignerait au simple rôle de narrateur du passé , ne le transmettrait souvent que très-imparfaitement.... L'empire des sciences est une aristocratie dans le meilleur sens de cette expression.

La troisième leçon traite des Condiiiom des études académiques, et renferme sur l'éducation savante, sur les études secondaires et supérieures, notamment sur celle des langues anciennes, des vues intéressantes et dignes d'être méditées.

La quatrième leçon a pour objet l'étude des sciences rationnelles pures, les malhématiques et h philosophie générale. Les mathématiques pures doivent être cultivées indépendamment de leur utilité. Les formes mathématiques srat les formes de la raison pure et l'expression des idées. La philosophie est la science du savoir primitif et absolu, dont les mathématiques n'ont que la forme.

Tout le reste de celte leçon n'est que la reproduction de ce que l'on a vu dans le précédent ouvrage.

Il est au-dessous de la dignité de la philosophie de prouver

son utilité; M. de Schelling consent toutefois à examiner les

260 PHILOSOPHIE DE M. DE SCfiELLINO.

objections qu'on élève ordinairement contre Tëlude de la philosophie. Cet examen est l'objet de la cinquième leçon.

On accuse en premier lieu la philosophie d'être un danger pour la religion et pour l'État. Mais qu'est-ce qu'une religion 5 qu'est-ce qu'un État que la philosophie pourrait compromettre? Pour ne parler ici que de Tordre public qu'on prétend menacé par elle, il y a, en effet, deux directions de la science qui peuvent devenir funestes a l'État. La première a lieu alors que le savoir vulgaire prétend se mettre à la place du savoir absolu. Quand l'opinion commune se fait l'arbitre et le juge des idées, elle ne tarde pas k s'élever au-dessus de l'État, dont elle ne comprend pas la véritable nature. Accorder au sens commun , k l'opinion vulgaire , la souveraine autorité en matières de science politique, c'est y introduire non la démocratie, mais la domination de la foule... Il n'y a pas de moralité en dehors des idées,

Vutilitarisme , la recherche exclusive de l'utile, est la seconde direction fatale k l'ordre public, k la prospérité des États. Lorsque l'utile devient l'unique mesure de toutes choses, il la devient aussi de la constitution et du gouvernement. II n'y a rien de plus changeant que la règle de l'utile. Devenue dominante, elle étouffe dans une nation tout germe de grandeur. S'il est une philosophie qui puisse rendre un peuple fort et puissant, c'est celle qui porte tout entière sur les idées, qui me se préoccupe point de l'utilité actuelle, et qui enseigne le mépris de la mort.

Parmi les détracteurs de la philosophie l'on rencontre souvent aussi les hommes des facultés spéciales, qui lui reprochent de détourner ceux qui la cultivent avec soin, de l'étude des sciences positives. Mais il n'y a pas de science qui soit réellement en opposition avec la philosophie*, c'est plutôt en elle que toutes les branches du savoir s'unissent, s'identilient. Une science quelconque ne peut être en opposition avec la philosophie qu'autant qu'on la prend telle qu'elle

m u ^mLosopfliË e» général. St61

a été faite par tel ou tel individu, et tant pis pour elle alors. Pour pénétrer au fond d'une science , ne faut-il pas avoir du moins puisé dans la philosophie Tidée de la vérité, et riatérét d'une science n'est-il pas en raison des idées qu'on apporte k son étude?

Les adversaires de la philosophie prétendent qu'elle n'est qu'une, affaire de mode, ou bien lui opposent de ne produire que des systèmes éphémères. Ceux qui s'attendent à la voir passer de mode , sont semblables au paysan de la fable :

Rusticus exspectat dum d^wxt amniSj at ille Labitur et labetur in omne volubilis œvum,

A cette occasion M. de Schelling expose ses vues sur l'histoire de la philosophie, vues que Hegel depuis a développé^ et précisées, a Les variations apparentes de la philosophie, dit-il, n'existent que pour les ignorants; car, de deux choses l'une : ou ces systèmes qui passent ne regardent en rien la véritable philosophie , parce qu'il y a eu et qu'il y a encore de prétendus travaux philosophiques qui n'ont rien de commun avec elle; ou bien ces systèmes se rapportent réellement k la philosophie, et dans ce cas ils n'en sont qu'autant de métamorphoses. Son essence demeure invariablement la uiéme ; mais c'est une science pleine de vie et de mouve* ment, et il y a un génie philosophique comme il y a un talent poétique. Si la philosophie continue à se transformer, c'est parce qu'elle n'est pas encore parvenue a sa forme absolue. Toute philosophie nouvelle n'est qu'un pas de plus vers cette forme définitive. Si les révolutions de la pensée se succèdent rapidement, c'est parce que chacune ajoute a la force et à la sagacité de l'esprit philosophique. Pour arriver a la forme absolue, il faut tenter toutes les voies : telle est la loi de tout développement auquel préside la liberté.

Dans la sixième leçon l'auteur s'occupe spécialement de Y Étude de la philosophie et de ses diverses parties, La philosophie ne peut être apprise , ce qui ne veut pas dire que chacun

262 PHaOSOPHlE DE M. DE SCHELLIRG,

la possède par droit de naissance , qu'elle soit un don de la nature , comme celui de penser en général. Ce qu'on en peut apprendre , c'est la méthode , Tart de philosopher , la dialectique, qui est la condition de toute philosophie. Mais la dialectique elle-même a un côté qui ne peut être appris ^ qui , ainsi que ce qu'on pourrait appeler, d'après la signification primitiye de ce mot, le génie poétique en philosophie , dépend de la faculté productive. Cette faculté de production spécula* tire , l'imagination philosophique , peut être cultivée , fécon* dée , exercée , tout comme elle peut être étouffée dans son principe : elle est pour les* choses idéales ce que l'imagination est pour les choses réelles , la réduction à l'identique du général et du particulier. Les directions que Ton peut donner pour l'étude de la philosophie sont plutôt négatives que posi^ tives. On ne peut communiquer à personne le sens des idées, l'intelligence de l'idéal , mais Ik où ce sens existe , on peut le nourrir et l'empêcher d'être étouffé ou mal guidé.

Le désir de connaître la nature véritable des choses, l'amour de la vérité, est universel. L'entendement (der Ver^ stand) , qui se nourrit de l'expérience , le sens commun ou vulgaire ne veut que de l'argent comptant , des vérités positives , palpables : il aspire uniquement k cette connaissance que , dans le précédent écrit , l'auteur appelle la connaissance finie, et qui s'enfle en vain pour devenir savoir absolu. Il s^en tient aux faits de la conscience et se croit modéré en accordant que la réalité des idées est possible. Mais c'est précisément au delk de ces faits , vers quelque chose de primitif et d'absolu que tend la philosophie; et si ce besoin d'une vérité plus haute n'existait pas , on n'aurait pas même songé k observer ces faits, k en faire l'énumération et la description.

La logique vulgaire est encore de l'empirisme. Une véritable dialectique , comme organe de la philosophie , n'existe pas encore. La logique, telle qu'elle est, donne les lois de l'entendement pour dos lois absolues. Elle dit, par exemple,

DE LA MiL060PU6 EN GÉNÉRAL. 263

que de deux attributs contradictoirement opposés , un seul peut appartenir k un sujet , ce qui est vrai dans la sphère des choses finies, mais nullement dans la spéculation qui commence par pQserridentilé des contraires. C'est sur la logique vulgaire , considérée comme science absolue , qu'est fondée la Critique de la raison pure, et c'est là son défaut.

M. de Schelling condamne également la pêyehologie comme base de la philosophie. Elle est fondée sur la prétendue opposition du corps et de l'âme. La vraie science de l'homme ne peut s'établir que sur l'identité absolue de l'âme et du corps, c'est-à-dire sur Yidie de Vhomme et non sur l'homme réel et empirique. De son côté la physique a tort de ne considérer que ce qui est corporel. Elle aussi doit partir de l'identité du corps et de l'esprit, de sorte qu'il n'y ait pas une opposition réelle entre la véritable physique et la véritable psychologie. Les plus grandes choses , la vertu , le génie , on prétend les expliquer psychologiquement, et les idées qui sont l'objet de la philosophie, la psychologie vulgaire les déclare des illusions.

Le dualisme est la doctrine dominante chez les modernes; Spinoza seul fait exception à cet égard. Pour détruire ce dualisme et pour revenir à l'identité , il a fallu que le sujet allât jusqu'à nier toute réalité objective. Cette direction idéaliste, suivie d'abord par la philosophie critique , a été poussée à l'extrême par l'idéalisme de Fichte : l'impulsion en ce sens avait été donnée à l'esprit philosophique par le Cogito ergo sum de Descartes.

Le septième discours traite des Rapports de la philosophie avec les sciences positives ou le savoir historique. On a prétendu subordonner la spéculation à la morale , à la pratique, à l'action. Mais la moralité et la philosophie sont identiques, en ce que toutes deux tendent à nous élever au-dessus du monde sensible. La morale est tout aussi bien science spéculative , idéale , que la philosophie théorique. Les idées seules donnent à l'action de l'énergie et une valeur morale.

264 PHILOSOPHIE D£ M. I>£ SGHELLLNG.

Dans la science suprême tout est un et primitivement uni, Dieu et la nature , la sience et Tart , la religion et la poésie. La philosophie est représentation immédiate et science du savoir primitif; mais elle ne l'est qu'idéalement et non réelle* ment. Les autres sciences sont l'expression réelle du savoir absolu. Le savoir réel, comme révélation successive du savoir primitif, a nécessairement un côté historique; et, en tant que toute histoire , nécessaire dans son ensemble , bien que libre en apparence quant au particulier, tend k réaliser un organisme extérieur comme expression de Vidée, le savoir cherche nécessairement k se donner une existence objective. Cette manifestation au dehors ne peut être que l'expression de l'organisme interne du savoir primitif et par conséquent de la philosophie; seulement elle présente séparé ce qui, dans le savoir primitif et dans la philosophie, est essentiellement uni. Il faut donc avant tout déduire le type intérieur de la philosophie de ce savoir primitif qui est la source corn*, mune de la forme et de la matière , afin de pouvoir ensuite déterminer , conformément a ce type , la forme d'un organisme extérieur où le savoir devient vraiment objectif.

L'absolu en soi est identité pure ; mais la forme de cette identité est d'être pour soi éternellement sujet et objet. Mi l'objet ni le sujet n'est l'absolu dans cet acte de connaissance étemel; l'absolu est leur identité pure, l'essence identique de l'un et de l'autre.

La même essence identique se retrouve dans ce qu'on peut appeler le côté objectif, comme idéalité dans la réalité, et dans le côté subjectif, comme réalité dans l'idéalité. Si nous considérons ces deux faces comme deux unités , l'absolu n'est en soi ni l'une ni l'autre , mais l'une et l'autre à la fois , et toutes deux sont primitivement unies dans l'absolu. L'absolu est en soi identité pure , et en même temps l'essence des deux unités , et ainsi se trouve établie l'absolue indifférence de la forme et de l'être , source éternelle de toute connaissance.

DE LA PHILOSOPHIE EN GiNÉRAL. 265

Cependant, bien qu'identiques dans l'absolu, les deux ' unités se dififérencient nécessairement dans les phénomènes. La forme qui , dans l'absolu , était une et identique avec l'essence , en est distinguée dans la première unité , dans le côté objectif, comme expression ou manifestation de l'éternelle identité dans la pluralité, de Tinfini dans le fini , et dans la seconde unité, dans le côté- subjectif, comme expression de la pluralité dans l'unité, du fini dans l'infini. La première forme est celle de la nature, du monde réel , la seconde celle de Y esprit, du monde idéal

La philosophie ne considère les deux unités que dans l'absolu et par conséquent comme opposées seulement logiquement et non réellement. Son type nécessaire est de représenter le point central absolu dans les deux points relatifs , et. en même temps ceux-ci dans celui-là, et cette forme fondamentale qui domine l'ensemble de cette science , se reproduit nécessairement dans toutes les parties.

Ce n'est que par l'action que le savoir devient objectif^ son produit le plus général est Y État , formé sur le type du monde idéal. L'État, qui n'est ainsi qu'un savoir devenu objectif, présente nécessairement en soi un organisme extérieur pour le savoir comme tel , et les sciences qui deviennent objectives par l'État ou relativement à lui , s'appellent sciences positives. Par là même qu'elles sont objectives , elles sont nécessairement distinctes et séparées , mais dans leur séparation même elle doivenlencore offrir l'image du type interne de la philosophie. Or, celui-ci repose principalement sur trois points : le point d'indiflérence absolu, ou le monde idéal et le inonde réel sont unis , et les deux points relativement opposés , dont l'un est le centre du monde réel et l'autre celui du monde idéal. Il y aura donc trois sciences positives , qui forment l'organisme extérieur du savoir : la théologie, qui représenté le point central absolu ] la science de la nature avec la médecine, qui représente le côté réel de la philosophie

et la science de l'histoire avec le droits qui rend objectif le côté idéal ; de Ik les trois facultés académiques. Ainsi la phi- * losophie devient elle-même objective dans les trois sciences positives ; mais aucune d'elles ne l'exprime tout entière. La véritable objectivité de la philosophie prise dans sa totalité est Yart,

La huitième leçon a pour titre : De îa construction historique du christianisme. L'auteur y revient à son hypothèse d'une révélation primitive, hypothèse renouvelée de Fichte, et d'ailleurs très-ancienne et souvent reproduite en philosophie. L'origine de la religion , dit-il , ainsi que celle de toute autre culture morale et intellectuelle , ne peut s'expliquer que par une instruction venue de natures supérieures, de telle sorte que lors de sa première existence historique elle était déjà tradition. Une certaine civilisation fut le premier état du genre humain , et la première fondation des États , des sciences , de la religion et des arts eut lieu à la même époque et d'un même coup. Mais ce n'est pas Ik ce qui constitue seul le caractère historique du christianisme. Ce caractère consiste surtout en ce que, dans le christianisme, l'univers est en général objet de l'intqition , comme règne moral. Par lui commence ou se prépare cette troisième période de l'histoire que M. de Schelling appelle Vâge de la providence. Il complète ici ce qu'il a dit ailleurs sur les destinées générales de l'humanité. Vulgairement on ne voit dans l'histoire qu'un série d'événements fortuits , ou comme se succédant avec nécessité par une filiation nécessaire. Mais il n'en est point ainsi . L'histoire aussi a sa racine dans l'éternelle unité ; comme la nature, elle a sa source dans l'absolu. Les événements sont fortuits, dit-on , puisqu'ils sont produits par des individus. Mais , qu'est-ce qu'un individu historique , si ce n'est celui qui a exécuté telle ou telle action déterminée? Si donc un fait était nécessaire et prédéterminé dans le plan delà providence, l'individu qui l'a réalisé l'était également.

DE LA PHILOSOPHIE EIV OÉIVÉRAL. 267

L'individu parait libre en agissant , en se déterminant k Tac* Hion; mais quant aux consëquenees bonnes ou mauvaises qui en résultent^ ii n'est qu'un instrument de la nécessité université et absolue. Pour ce qui est de cette autre nécessité qui vient des circonstances , qui se persuadera que l'établissement du christianisme , ou les croisades , par exemple, aient été Y effet des seules circonstances? D'ailleurs ces circonstances elles-mêmes font partie de l'ordre éternel des choses et n'en sont qu'un moyen.

M. de Schelling considère le christianisme surtout dans son opposition avec le génie du monde ancien , et il prétend faire sortir de cette comparaison tous les caractères distinc* tifs de la religion chrétienne.

Le monde ancien est, au point de vue religieux, ce que la nature est relativement k l'esprit, l'expression de l'infini dans le fini. Le monde moderne, sous l'empire du christianisme, est le côté opposé, le côté idéal : par lui le fini doit faire retour à l'infini. L'idée fondamentale de la religion chrétienne est Dieu devenu homme, l'infini qui s'est fait chair, l'âge ancien consommé par le Christ, et l'âge nouveau commencé. Le Christ, après avoir accompli sa missi<Hi , retourne au sein de l'absolu , laissant à sa place au monde la pron^esse de la venue de l'esprit , le principe idéal qui doit ramener le fini a l'infini. Par là s'expliquent toutes les institutions, tous les mystères du christianisme. L'idée d'une réconciliation du fini déchu avec Dieu, par l'incarnation de l'infini , est le principe de la religion chrétienne.

La neuvième leçon, sur VÊtat de la Théologie, est la continuation de la précédente. Le christianisme doit être conçu du point de vue spéculatif, et non comme un fait purement historique. Il est vrai que dans le Christ , Dieu est pour la première fois devenu véritablement objectif; car qui avant lui avait ainsi révélé l'infini? Mais on peut prouver qu'à travers toute l'histoire se distinguent deux courants essentielle-

M8 PniiOSOPBIG D£ M. DB SÛBCLUIIQ»

ment différents de religion et de poésie : Fun qui représeote le "système idéal ou l'idéalisme, et l'autre qui est l'expression du réalisme. Le premier, après avoir traversé le monde oriebtal , trouva dans le monde chrétien un lit permanent, et, en se mêlant au sol infertile en soi de l'occident, enfanta le monde moderne. Le second a produit dans la mythologie grecque , par son alliance avec l'art , la plus haute beauté. Chez les Grecs même on trouve , il est vrai , dçs traces de l'idéalisme. Platon surtout est comme une prophétie du christianisme. Mais la circonstance même que cette religion, * quant à son esprit , a existé avant la venue historique du Christ, prouve la nécessité de son idée.

La dixième leçon , qui traite de V Étude de l'Histoire et du Droits renferme des choses intéressantes sur les diverses manières de concevoir et d'écrire l'histoire.

L'histoire, proprement dite, peut être envisagée sous plusieurs points de vue. Le point de vue le plus élevé est celui de la religion , selon lequel elle est considérée comme l'ouvrage de la Providence. Mais l'historien comme tel, a moins qu'il ne change de rôle avec le théologien ou avec le philosophe, ne peut appliquer ce principe aux faits qu'il décrit. Au point de vue absolu est opposé le point de vue empirique, qui a encore deux faces. On peut se borner à saisir les faits dans leur vérité récite : c'est l'office de la critique, qui est un . des côtés de l'art historique. On peut ensuite ramener. les faits divers à un principe commun , les subordonner à une vue générale, à un but didactique ou politique : c'est lepragmatisme de l'histoire. Ainsi écrivirent Polybe et Tacite, tandis que Hérodote et Thucydide tracèrent l'histoire en caractères éternels. Rien n'est plus sacré que Thistoire, ce miroir de l'esprit universel , ce poème éternel de l'intelligence divine: pourquoi faut-il que tant de mains indignes la profanent?

La véritable histoire aussi repose sur une synthèse de ce qui est empiriquement donné avec les idées, et cette synthèse

DE LA PHILOSOPHIE EN GÉIfÉRAL. 269

D'est possible que par l'art, qui laisse subsister les faits dans leur réalité , mais les présente dans une unité et dans une perfection par laquelle ils deviennent l'expression des plus hautes idées. Le troisième point de vue de l'histoire, le point de vue véritable, est celui de Vart historique. Cette manière de concevoir et de présenter les faits n'exclut pas la fidélité historique, non plus que les vues d'ensemble. L'histoire, est un drame où tout se lie, et où tous les événements paraissent concourir à Texpression d'une nécessité supérieure. Elle ne doit pas être écrite du point de vue philosophique ou religieux. Elle doit montrer l'identité de la liberté et de la nécessité , dans le sens sous lequel elle apparaît du point de vue de la réalité. Or, considérée ainsi, cette identité se présente comme destin. C'est le destin qui doit éclater partout dans l'œuvre historique.

Pour ce qui est de la manière d'étudier l'histoire, l'auteur vent quelle soit considérée comme une épopée sans commencement ni fin déterminés. On peut y entrer par quelque point qu'on regarde comme le plus intéressant, et de là s'étendre ensuite dans toutes les directions.

Passant k l'étude du droit , il dit entre autres : La première chose qu'aurait k faire celai qui veut comprendre avec liberté la science du droit et de l'État , c'est de se donner, par l'étude de la philosophie et de l'histoire, une vive intuition du monde moderne et des formes nécessaires de la vie publique. Pour cela il faut construire l'État d'après des idées, problème dont jusqu'ici la République de Platon ofire seule une solution. Bien qu'ici encore on ait à tenir compte de la différence du génie antique et de l'esprit moderne, cette oeuvre divine demeurera toujours un modèle.

Le premier qui essayât, après Platon, de reconstruire l'État comme une organisation réelle, c'est Fichte, dans son Droit naturel. Et s'il était permis d'isoler le côté négatif de la constitution, lequel n'a d'autre but que de garantir le droit,

270 PHILOSOPHIE DE M. DE SCnfiLLING.

et de faire abstriuïtion de toute institutioD positive , ayrât pour objet Ténergie, le mouvement rbythmique et la beauté de la vie publique , il serait difficile de trouver rationsdlo* meut uue autre forme de TÉtat que celle que Fichte a déduite. Le dé&ut commun à tous les systèmes de politique qui se sont produits d'ailleurs jusqu'à ce jour, c'est de ne pas construire l'État d'après des idées absolues, mais d'après un but pratique déterminé ; quel que soit ce but, l'État n'y est jamais consddéré que comme un moyeu , et non en soi et pour lui* même.

Les quatre dernières leçons , qui traitent de la Science de la nature, àe V Étude de la Physique et de la Chimie, enân de Y Art, s'occupent de questions qui nous sont étrangères, ou ne font que reproduire des pensées exposées ailleurs.