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LA PHILOSOPHIE DE LA RATURE UODIFIÉB. — BRUNO , OU DU PRINCIPE DIVIN ET DU PRINCIPE NATUREL DES CHOSES.

Le dialogue intitulé : Bruno, ou du principe naturel et du principe divin des choses ^ , rappelle, tant par le fond que par la forme, le Timée de Platon, et, comme on l'a dit, en respire pour ainsi dire le parfum. Son titre avertit qu'on doit s'at*tendre à y voir exposée une doctrine semblable k celle de l'infortuné Jordan Brunus , le précurseur de Spinoza et de Schelling. Nous devons nous borner à en présenter une analyse rapide.

L'entretien commence par une exposition de la théorie des idées, les enfants de Dieu, dont les choses ne sont que d'imparfaites imitations , et qui seules sont absolument belles : connaître les choses dans leur vérité absolue , c'est les connaître dans leurs idées éternelles. La vérité et la beauté, la philosophie et la poésie sont identiques. L'objet de tous les

1 Bruno oderiiber das natUrliehe und gœttliche PHncip der Dinge ; 1802.

mj^tères n'a jamais été autre que de montrer aux hommes les types de tout ce dont ils ne sont habitués qu'à voir les images , les copies ^ et comme la coonaissance de ce qui est éternel et immortel est ce qu'on appelle philosophie, la doctrine enseignée dans les mystères a dû être la philosophie la plus sttblime. Après ce début , le principal interlocuteur expose le système. Il discute d'abord les notions d'timté, de différence, i' opposition. Distinguant entre l'opposition absolue et l'opposition relative, l'opposition logique et l'opposition réelle, il dit que deux choses se sont opposées relativement lorsqu'elles peuvent s'unir dans un tiers ; qu'elles le sont logiquement ou idéalement lorsqu'elles ne le sont pas en soi , mais seulement dans la pensée. Il détermine l'idée de l'unité du réel et de l'idéal , de l'intuition et de la pensée , du fini et de l'infini : cette unité est Vidée des idées, le seul véritable objet de la philosophie. L'absolu n'est en soi ni réel ni idéal , ni être ni pensée : il n'est tout cela que relativement aux choses^ il est, quant aux choses, réalité et idéalité infinies. L'idéalité est pensée infinie , la réalité est intuition infinie. La première est l'infinie possibilité de toutes choses, la seconde en est la réalité infinie. Virtuellement, dans la pensée infinie, tout est un, sans distinction de temps et d'existence, mais actuellement, réellement, il n'est pas un, il est plusieurs. Toute chose finie a, comme telle, le principe de son existence non en soi, mais hors d'elle : c'est une réalité qui a sa possibilité ailleurs. A son tour, elle renferme la possibilité d'une infinité d'autres choses. Mais le rapport du fini au fini , en tant qu'il est fondé dans l'absolu , n'est pas un rapport de causalité ; c'est un rapport semblable à celui que les diverses parties d'un corps organique ont entre elles. L'univers véritable, idéal , est un tout organique, absolument un, et c'est pour cela que dans son image, dans l'univers visible, il s'étend nécessairement dans un temps sans limites. Dans l'absolu, l'être et le non-être sont unis ; car les choses qui n'existent

pas encore et les notions de ces choses sont contenues dans l'absolu de la même manière que les choses existantes et leurs notions *, elles le sont d'une manière éternelle dans leurs idées : toute autre existence est illusion.

La discussion se porte ensuite sur la nature du savoir et de la conscience. La connaissance infinie ne peut exister que comme l'âme d'une chose qui représente le fini, c'est-à-dire, l'univers, d'une manière infinie. Cette chose est nécessairement individuelle, et comme telle soumise au temps. L'âme, qui est la notion de cette chose, n'est elle-même qu'une partie de rinfinie virtualité de Dieu; mais elle n'est que la réalité de ce dont la possibilité est en elle. Cependant l'âmB est la connaissance infinie en soi : elle est a la fois infinie et finie. L'âme est infinie en soi en tant qu'elle n'est pas considérée comme existant dans un corps; elle est finie comme notion , comme réalité, comme entéléchie d^un corps, comme existant réellement. En tant que finie, l'âme est soumise aux mêmes conditions que le corps. Elle est la virtualité de ce dont la réalité est exprimée dans le corps. En tant qu'elle se rapporte immédiatement au corps, l'âme est opposée k Tâme en tant qu'infinie, comme la réalité est opposée k la virtualité : cellelà est finie, celle-ci infinie. La virtualité est la notion infinie de la connaissance , comme l'âme est celle du corps , et la réalité est la connaissance existant objectivement. Celle-ci est déterminée par elle-même. Il y a donc en elle un lien de causalité : chaque connaissance particulière est déterminée par une autre indéfiniment; chacune est donc, dans la série, difletente de celle qui la détermine, et il y a ainsi différence k l'infini. Au contraire, la virtualité de la connaissance infinie est identique avec elle-même, immuable, indépendante du temps et de toute causalité relative. Il y a ainsi entre la connaissance objective ou finie et la connaissance infinie le même rapport qu'entre l'intuition et la pensée. Mais l'unité de l'idéal et du réel est l'unité de l'intuition et de la

pensée, d'où il suit qu11 y a unité de la connaissance objec* tive et de la connaissance infinie.

. La connaissance objective n'est finie qu'autant qu'elle est rapportée au corps, comme à son objet immédiat; elle est infinie en tant qu'elle est rapportée k la notion de la connaissance. Celle-ci est également infinie : l'infini est ainsi rap* porté k l'infini : l'infini vient k se connaître comme tel dans le mot.

C'est par la notion du moi que s'ouvre le monde comme par la vertu- d'un mot magique. C'est par Ik que le fini se sépare nettement du fini, et par Ik le fini est rapporté k l'unité avec l'infini. Le fini dans l'intuition est ce qui appartient k la sensation , l'infini ce qui est en elle expression de la conscience de soi.... En tout temps une partie seulement de l'univers est l'objet de l'intuition; mais la notion de l'âme, sa virtualité est l'idée infinie de toutes choses.

« forme admirable de l'entendement ! s'écrie un des interlocuteurs ; quelle volupté de sonder ton organisation ! En toi le penseur reconnaît l'image de l'univers. Dans ton reflet se meuvent les astres et apparaissent toutes choses avec nécessité. Et la raison de cette nécessité est dans leur véritable nature , dont Dieu seul a le secret , mais que peuvent connaître ceux qui connaisi^ent Dieu. »

Mais pour la connaissance des principes des choses , lesquels sont en Dieu , et qui déterminent les choses phénoménales , il importe surtout de savoir ce qui en appartient au phénomène, ou, comme dit Bruno, au reflet. Il n'y a rien hors de la nature divine , et le monde phénoménal n'est rien en soi : il n'est que le reflet de l'infini. C'est une égale erreur soit de supposer dans le monde phénoménal une matière indépendante de l'absolu ou de Dieu, soit d'opposer le monde phénoménal k la nature divine, au monde idéal, intelligible.

Un idéalisme qui n'est idéalisme que relativement au monde fini (éomme celui de Kant et de Fichte) , ne mérite pas le nom