TOME III

274 PHILOSOPHIE DE M. DE SCHELLIIfG.

de philosophie. Tout ce ^ue , dans les choses , nous appelons réel ne l'est que par sa participation k l'être absolu ^ mais aucune des représentations de l'absolu ne l'exprime dans son indifférence absolue , si ce n'est la raison , qui seule connaît immédiatement l'être divin. Gonnaitre l'être étemel, c'est voir dans les choses l'être et la pensée réunis , sans considérer soit la notion comme l'effet de la chose > soit la chose comme le produit de la notion. L'idée et la chose ne sont que les deux faces d'une même essence ; car il n'existe rien qui ne soit exprimé dans l'éternel comme fini et comme infini. On ne peut définir l'absolu comme l'indifférence de la pensée et de l'être que relativement à la raison , dans laquelle seule cette opposition se rencontre. Mais ce serait surtout s'écarter de la vérité que de vouloir déterminer l'absolu comme activité. L'opposition entre l'être et Faction n'existe que dans le monde réfléchi. Dans l'absolu tout est un et absolu. Si donc la perfection de son essence est dans le réel, être infini , et dans Yidéal, connaissance infinie, il s'ensuit que dans l'absolu lui-même , l'être et la connaissance sont également absolus , et que l'essence absolue est connaissance absolue... Ce qui , dans le monde réel ou la nature , est exprimé comme pesanteur, et dans le monde idéal comme intuition, est un et identique... Celui qui trouverait une expression pour désigner une activité aussi impassible , aussi tranquille que le repos le plus absolu , et un repos aussi actif que la plus haute activité, celui-là aurait le mieux compris et exprimé la nature de l'absolu.

La distinction des deux mondes , de celui qui exprime toute l'essence de Tabsolu dans le fini , et de celui qui l'exprime dans l'infini , est aussi celle du principe divin et du principe naturel des choses. Celui-ci apparaît comme passif, celui-là comme actif. Les hommes, en opposant les deux mondes l'un à l'autre , se sont habitués à voir la nature hors de Dieu et Dieu hors de la nature^ et en soustrayant la nature à la

LA PHlLOSOPmE DE LÀ NATURE MODIFIÉE. 275

nécessité divine , ils Vont soumise k une nécessité mécanique, en même temps qu'ils ont fait du monde idéal le théâtre d'une liberté qui ne reconnaît aucune loi. La plus haute puissance ou le vrai Dieu est donc celui qui renferme en lui la nature , et la vraie nature est celle où Dieu est présent. La contemplation de cette sainte unité de Dieu et de la nature , l'intuition immédiate de cette unité, est l'initiation k la plus grande félicité.

Tel est donc le fondement sur lequel doit s'élever la vraie philosophie, et cette idée a été de tout temps l'objet de la raison i^éculative. Se plaçant sur le terrain de l'histoire de la pensée , Alexandre, un des interlocuteurs , retrace les destinées de cette philosophie de la nature qui reconnaît le principe étemel et divin dans la matière , c'est-k-dire l'histoire du matérialisme. Un autre, Anselme, expose le système de rintellectualisme; Lucien et Bruno, le Socrate du Dialogue, considèrent l'idéalisme et le réalisme dans leur opposition et leurs rapports. Alexandre dit que la véritable idée de la matière s'est perdue de bonne heure ; que la matière est l'unité du principe divin et du principe naturel , qu'elle est par conséquent simple , éternelle , immuable : elle est en soi sans variété , elle renferme toutes choses réunies ; elle en est la virtualité commune et infinie. Ce par quoi tout est un, c'est la matière*, et ce par quoi les choses diffèrent entre elles , en est la forme. Les formes sont passagères, à l'exception de la forme des formes , qui est éternelle comme la matière, simple, infinie , invariable comme elle , et par conséquent identique avec elle. Les anciens, en faisant naître V Amour de la richesse et de la pauvreté , et le monde de V Amour, ont caractérisé ce rapport de la matière k la forme primitive.

Jamais le panthéisme matériel n'a été plus parfaitement

décrit que dans ces paroles : a C'est une même lumière qui

lliit partout , une inéme force de gravitation qui Ik remplit

l'espace par des corps , et qui donne ici de la consistance aux

276 pHiLeMSoraifi de m. de scusu^m;.

produetions de la pensëel GeOe^lk est le jour^ cellerci lannit de la matière. Dans cette vie universelle , nulle forme ne naît du dehors , mais chacune àait par un art interne , vivant et inséparable de son œuvre. D y a pour toutes cbosesune commune destinée , une même vie , une même mort. Rien de «tout ce qui est , n'est l'un avant l'autre. H n'y a qu'un mrade , une même plante, dont tout ce qui existe sont les feuilles , les fruits, sans autre différence que celle du degré de dévelop* pement; c'est un univers un, unité étemelle, immorfedle, immuable.»

Anselme expose atsuite l'idéalisme absolu : le monde arcbétype est le seul monde véritable \ toute véritable existaace est dans les idées des choses. Vidée des idées ou l'unité absolue est la substance proprement dite , prise en soi , et dont ce qu'on appelle vulgairement substance n'est que le reflet. Cet être Un, qui est absolument , est la substance des substances, ou Dieu.

L'unique objet de la philosophie est l'absolu. L'idéalisme et le réalisme ne se distinguent qu'en ce que le second porte la réflexkm sur l'essence, et le premier sur la forme de l'absolu. Ils ont donc un même objet, car dans l'absolu la forme et l'essence sont identiques. Ils sont donc indifférents, et c'est dans la connaissance de cette indifférence du réalisme et de l'idéalisme que consiste la philosophie proprement dite, la philosophie absolue. L'unité de la pensée et 4e l'être n'est absolue que dans l'idée et l'intuition intellectuelle; daiis la réalité cette unité n'est que relative. Dans l'intuition intellectuelle les choses sont considérées selon leur caractère éternels et non comme phénomènes : son produit est savoir abs(du. — Les choses déterminées comme phénomènes sont l'objet du savoir relaUf , et ce n'est que pour ce savoir rdatif qu'il y a opposition entre l'idéalisme et le réalisme.

Le sujet-objet pur, la connaissance absolue, le moi absolu, la forme des formes, est le fils de l'absolu, coéternel avec lui,

> Sub tpecie œtêmitiUiê, comme dit Spinoia.

ik ranoftwraE de la natoib modifiée. &77

unoi^ee lui. Le coonaiire, e'est coDBaltre le père; recM* naitre cette idenflité dans l'absolu, c'^t aToir reconnu le pohM'de gravitation abscdu, le métal primitif, pour ainsi dire, de )a vérité. Ce point de granité est le même pour TidéalicHttie et' le IréaHsme. Quant k la forme de la science, la meil-leure règle est celle qu'a dëjk indiquée un grand philosophe en ces termes : « Pour pénétrer dans les mystères les plus cachés de la nature, il ne faut pas se lasser de rechercher ce que les choses ont déplus opposé, de plus ^tréme. Trouver le point de réunion, n*est pas ce qu'il y a de plus difficile, de plus importsmt , mais en déduire les opposés , voilà le secret de l'art. » Ces paroles sont de Giordano Bruno : elles renferment, dit M. de Schelling dans une note, le syBd[K>le de la vraie philosophie ^

A la seconde édition du traité de VÀme du mande est jointe une dissertation sur le Rapport de V élément réel et de Télément idéal dans la nature^. C'est un nouvel exposé des prtneipes de la philosophie de la nature, exposé tellement concis qu'il est presque impossible d'en donner un précis. En voici quelques extraits, qui seront complétés par l'ana^ lyse de Poutrage suivant.

La matière est la plus obscure de toutes les choses, et ce* pendant elle est la racine de toutes les formations, de tous les phénomènes de la nature. Cette dissertation a pour objet d'en redrercher les principes. Les deux principes de la mati^e sont la httnière ei h pesanteur. La source de la vie dans la nature universelle est la copule ou l'union de la pessffliteur et de l'es* sence lumineuise , source cachée , invisible de toute existence.

L'objet de la sci^H^e la plus sublime ne peut être que la rèaîité, la réalité dans Tacception la plus rigoureuse de ce mot , la présence , la présence vivante d'un Dieu dans l'enséibble des choses et dans toute chose particulière. Comment

^ Voir pour le texte de Brano la note til

2 Ueher dos Verhœltniu des Realen und Ideakn in der Natur; 1806.

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2ht-on pu mettre en question cette eustence? Il y a une totalité des choses, mais Dieu en est Tunité, le lien, la copule éternelle, et cette copule se retrouve partout; rien n'est, rie» ne vit que par elle. C'est par elle, par l'union de la pesanteur et de la lumière que toutes choses sont posées et affirmées. €e besoin d'affirmation est le principe de la création. La copule tiniverselle, cette puissance d'affirmation universelle (die AU' Copvlà) est en nous-mêmes comme raison.

Tout ce que la raison reconnaît pour être l'essence de Dieu est exprimé dans la nature. La nature n'est pas seulement le produit d'une incompréhensible création, mais elle est cette création elle-même ; elle n'est pas seulement la manifestation de l'éternel, mais l'éternel lui-même. La substance divine est présente partout, ici plus cachée, là plus manifeste. Dans les formations de la nature qu'on appelle inanimée , la substance divine ne se laisse deviner que comme un sens ca^ ché; maii^ jusque dans les métaux et les minéraux on peut reconnaître la présence de la puissance infinie, dont tout ce qui existe est l'expression. | La déjà se manifeste une tendance a l'individualité, k des formes déterminées. Cette même paisrsance se montre davantage dans les végétaux, et avec plus d'éclat dans l'organisme animal. Dans la raison de l'homme enfin, la substance divine, arrivée à son plus haut degré d'énergie , se repose en quelque sorte de sa création , se reconnaît et se donne l'intelligence d'elle-même.