CHAPITRE IV
SUITE DU CHAPITRE PRÉCÉDENT. — APHORISMES POUR SERVIR d'introduction a la philosophie de la NATURE.
Nous passons sous silence l'écrit dirigé par M. de Schelling contre Fichte^ , diatribe violente et de peu d'intérêt au-
1 Darlegung des wahren Ver?iœltms$ei der Ntiturphilosaphie *ur verbesêerttn Fieht'scken Lehre; iS06.
LA PHILOSOPOIfi DE LA RATURE MODIFIÉE. 279
jourd'hui, poar nous occuper des Aphorismes destinés à servir d'introduction à la philosophie de la nature^. Ces aphorismes énoDcent avec précision, résument et complètent le panthéisme de M de Schelling, tel qu'il le concevait à cette époque, ail n'y a pas de plus haute révélation, dit-il, ni dans la science , ni dans la religion , ni dans l'art , que celle de la divinité dans le tout. De cette révélation , de la foi en elle , dépend le salut du monde : elle est la source de toute inspiration, de tout progrès. Lorsque cette foi s'affaiblit ou s'éteint , toute beauté de la vie s'efface et disparait , l'union fait place à la guerre. Si tous les faux systèmes , toutes les erreurs de la religion et de la science ne sont qu'autant de conséquences de l'absence de cette foi , la régénération de toute science, le remède k toutes les aberrations ne peut venir que de la reconnaissance du tout dans son étemelle unité. La séparation des sciences est l'effet de cette abstrac-tion qui désunit Dieu et le monde. Ainsi que tous les éléments et toutes les choses de la nature , comme simples abstractions du tout, sont unis au fond dans la vie universelle, ainsi tous les éléments et toutes les créations de l'esprit doivent s'unir dans une vie commune.
«Cette vie commune de la science, de la religion et de l'art serait dans l'ensemble de l'humanité l'État formé sur l'idéal divin.
c(Mais ce n'est pas seulement le tout comme tel qui est divin ^ chaque partie et chaque individu pris en soi est divin. La perfection de l'infini est exprimée dans les moindres choses comme dans les plus grandes ^ chaque partie offre le type du système universel.
«De quoi je me vante? me demandez-vous, s'écrie le philosophe avec orgueil. Je me glorifie d'avoir proclamé la divinité de l'individuel même , l'égalité possible de toute con-
1 Dans les Jahrbiicher Uber Mediein, 1. 1, p. 3-74; 1806.
280 « PBiLQsopviB m M. m souellikg.
nai^saoc^e.gual qu'en s<Ht l'oliijet, et par Ik même la grandeur infinie de la philosophie. »
Pour le fond et pour les .vues, ^générales, il s'en rapporte eaçore, maintenait, en 1806, à l'exposé qu'il a donné de la philosophie de la nature en 1800. Quant aux, détails. sa. doc- , trjne s'e^t étendue, modifiée. On lui avait demandé si la neli*gion est supérieuiî&à la {riiilo^pbie. Il répond que la religion n'est pas la philosophie, mais qu'un système qui ne réuniirait pas la religion et la science dans une sainte harmonie^ ne serait pas la vaie philqspphie. Mais la religion du phil<»fiophe a la couleur 4^. la nature; la religion de odui qui descend d2^s<ite$^pr()|oiideurs de la. nature. est pleine de feroe^ ^tn'j^ rien de commun avec cette celigion d'une oisive contemplation dorsoi , qui n'a absolument aueun rapport avec la philosophie fondée entikvem^^ sur l'unité de toutes choses ^ ^ Cette philosophie exclut la prétention, de l'idéalisme d'embrasser le tout an nïoyen de l'abstraction du monde purement intellectuel. La philosophie est aussi poésie, mais nae. poésie tou( ol^ective comme la musique des sj^ères. >
L'école que notre philosophe veut fonder, est une école ^ de poésie. Que ceux qui partagent son* enthousiasme, continuent k. travailler à cepomi^ éternel qu'^n appelle la philo* sopbie^ et qui est l'image de l'univers* Ici il ne doit y avoir ni maîtres ) ni disciples^. Le maître de tous est le mécue Dieu qui le& inspire tous ^. • .
Il expose ensuite les principes de la philosaphie de la.nar« ture, qui devient de plus en plus toute la philosophie sous les cinq rubriques :
1^ De ïunUé et de U iotàlité;
^ De ia rmoti comme connaissance de Vahsciu;
3^ De VindivuMUté de la comimssance rationneUe» ou de l'impossibilité de rien ôter par l'abstraction de l'absolu , ou d'en rien dériver.
1 Aphorisme 22. — Si Aphorisme 28.
i"" Delà îMnUre dont Vuniti est totalité, et la totalité unités et de l'éternel néant du fini.
& Des différences de qualité dans Vunivers.
Soos les trois premiers chefs , Fauteur expose de nouveau sa théorie de la raison et de la connaissance.
« La raison , ditwl , réunit en elle la sensibilité, Tentende^ ment et Timagination , qui en sont des abstractions. Elle ne se borne k connaître uniquement ni le chaos infini sans unité, comme font les sens, ni Tunité vide, comme fait V entende^ ment, qui ignore l'infini : pour elle l'unité et l'infini, la clarté et la plénitude sont réunies, ne font qu'un, non pas seulement d'une manière particuUère, comme pour Ilmagination, mais d'une manière absolument infinie ^»
La raison ne peut affirmer rien de relatif ou de fini ; elle ne peut affirmer aucune différence, ni rien qui ne serait que par un autre, mais seulement ce qui est k tous égards par soi , ce qui est affirmation infinie. L'affirmation de l'unité et de la totalité infinie est son essence même.
C'est Ik ce qu'exprime véritablement la formule Â=A. C'est une loi universelle, infinie, qui dit que tout est un, qu'il n'y a rien de vrai, de réel, qui ne soit absolu, qui ne soit divin. Bien comprendre le sens de cette loi, c'est voir Dieu^.'Vi n'y a pas réellement et en soi de sujet ni d'objet, de moi ou de non-moi , tout est un ; il n'y a que Dieu , ou le tout, et hors de Ik rien. — La raison n'est pas une faculté, ou un organe ; il n'y a pas de raison que nous possédions , nous, mais seulement une raison qui nous possède^. — La raison est savoir de Dieu, et ce savoir est lui-même divin. Rien n'étant hors de Dieu, ni hormis Dieu , la connaissance de Dieu est la connaissance infinie que Dieu a de lui-même dans l'éternelle affirmation de soi^. La raison est donc elle^
1 Aphorisme 35. — ^ Aphorismes 36-39.
3 Aphorismes 43-46. Cette expressien est® mprontée à Jaoobi.
^ Aphorisme 47.
282 PB1L050FHIB D£ M. DE SGHELtlNG.
même Diea. Elle n'a pas l'idée dé Dieu, elle est cette idée même. Dieu n'est pas ce qu'il y a de plus életé, il est le un et le Umt; il n'est pas le sommet de tout, il est le centre, tout en tout^.
C'est parce que la connaissance rationnelle est absolue qu^elle est indivisible, et c'est pour cela, lorsqu'on veut l'analyser, la diviser par l'abstraction, qu'on tombe dans des contradictions. La vérité n'est que dans l'unité. Ainsi, dans cette proposition fondamentale , selon laquelle Dieu est l'infinie affirmation de soi , sont renfermées deux propositions qui , prises séparément, sont fausses et contradictoires. Ces deux propositions ''sont : Dieu s'affirme lui-même infiniment, et Dieu est affirmé par lui. Mais il est impossible que Dieu s'affirme lui-même , car ce qui affirme , ou Faffirmatif , est toujours plus grand que ce qui est affirmé. Or, en principe Dieu s'affirmant est égal a Dieu comme affirmé. Donc la proposition Dieu s'affirme lui-mime, isolée de l'autre, il est affirmé par lui-même, est impossible. Il en est de même de celle-ci considérée à part. De pareilles contradictions résultent de l'analyse de toute affirmation de la raison ^. Ainsi Dieu n'est ni unité seule, ni connaissance seule, ni être seul, ni action seule. Il est k la fois unité et totalité, connaissance et essence, être et action, identité absolue. A la matière ne vient pas s'ajouter la perception comme un accident ou un perfectionnement, elle est par soi perception.
Mais , si Dieu est tout et un dans le tout , comment expliquer les existences individuelles finies? Le système les explique , en les niant comme telles. « Tonte intuition même de l'individuel est intuition de Yinfini actuel. Dire que Dieu est l'infinie affirmation de lui-même, c'est dire qu'il est l'affirmation infinie d'affirmations infinies elles-mêmes'. Ainsi toutes les choses s'affirment ou se posent elles-mêmes, parce
1 Aphorisme 50, ^ ^ Aphorismes 5S-60. — 3 Aphorismfii 81-83.
LA PmLOSOPBlE DE U IfÂTURC JiOlWlÉE. 288
que, en toales, Dieu s'affirme, se pose actuellement luimême. La lumière est infinie dans la lumière actuelle ou présente ; et ainsi que de sa simple clarté les rayons émanent d'une manière infinie, ainsi dans TaflBrmation infinie de IMeu est comprise une infinité d'affirmations ou de choses posées, dont chacune est également infinie. Dieu en est le centre , l'unité absolue, le foyer. Les rapports entre les diverses affirmations, entre les rayons divers, ne sont pas en Dieu, ne sont riexk quant k lui ; la gravitation fait le corps dans sa réalité , mais elle n'est pas la cause de son ombre ou de ses relations avec d'autres corps.
Dieu n'est rien en dehors de la position infinie de luimême*, il est la totalité des choses. Dieu et le tout ou l'univers sont des idées absolument identiques. Le tout n'est encore que Taffirmation divine dans son unité et dans son infinité actuelle *, il est Dieu lui-même. L'univers n'est pas la création , mais ce qui se crée et se manifeste d'une manière infinie. — Ce que les anciens appelaient idées, ce sont les choses considérées dans leur perfection en soi , et considérer les choses dans leurs idées, c'est les voir en soi, telles qu'elles sont en Dieu , et sans relations les unes avec les autres ^ Les choses considérées dans leur essence^ ne sont que des émanations rayonnantes, ou, comme s'exprime Leibnitz, des fulgurations de l'affirmation infinie. Car , ainsi que l'éclair sort d'une nue sombre , et éclate par sa propre force , ainsi» éclate du sein de Dieu son infinie affirmation. Dieu est la nuit et le jour également éternels des choses, leur éternelle unité et leur éternelle création sans action ou mouvement , semblable à un édair continuel s'édiappant d'une plénitude infinie^.
Mais Dieu étant la totalité des affirmations particulières , et ruon un principe distinct de la totalité , il s'ensuit qu'au
< Aphorisme 100. *- ^ Aphorûmes 101-102.
284 mMsoraiÈ ûr m. m BmsanHk
fond le centre absolu n'est nulle part. Ainsi qn^en Diet Fin** fini émaoe inoessaimnent de rii^ni, de même toute affirma^* tion particulière comiNrîse en Dieu, est à son tour un tout d'affirmations qui soiH encore en elle , comme elle est elle-^ même dans l'affirmation universelle, et ainsi k Pinfini^.
La grande objecticm contre ce système est qu'il ne tient aucun compte de l-univers comme ensemble de rapports, et c'est pourtant de ces rapports que résulte l'ordre universel; ils sont la condition de toute action et de toute harmonie.
Ces rapports n'étant pas posés ou affirmés par Dieu , ne résultant pds positivement de l'affirmation divine, ne sont rieù en soi. Les choses ne sont réelles que dans leur rapport k Dieu ] relativement les unes aux autres , elles sont dépendantes, et n'ont qu'une existence négative^. L'univers, en tant qu'il résulte des rapports des choses entre elles , n'est point en Dieu , n'est pas de lui. Ce qui résulte des relations est un être imaginaire, une création vide et sans unité, un simulacre de réalité. Il n'existe que comme un tintim per aecidens, et non comme unumper $e^. Nous retombons ainsi dans l'idéalisme ancien , niant la réalité du monde phénoménal ; dans un idéalisme plus inconséquent que rancien. Cette vie que les choses n'ont que par leur relation les unes avec les autres , est celle qui commence et finit, qui suppose une naissance, et se termine par la mort. La vie de chaque chose (c'est-k-dire de son idée) est éternelle en Dieu ; la vie temporelle n'est qu'âne vie relatire, sans réalité^. En Dieu les choses ne sont ni dans le temps, ni dans l'espace. Elles ne peuvent pas non plus être considérées comme des modifications ou des affections soit de la substance infinie , soit de ses attributs. Elles ne sont réelles et positives que par les idées qui sont en elles. Les choses sensibles sont les phénomènes des idées. Un phénomène est une image double. En
1 Apborismé 105. — ^ Aphorisme 107. — 3 Aphorisme 111-llSf. — ^ Aphorisme 114.
LA PByyUOâCNr0I£ D£ U RAT9iUE MÛNRIÉE. 38$.
tant qu'il résulte de la relation , ce n'est qu'un être îmagi* nairtef en, tant que l'idée y est présente^ il est un composé de réalité et de non-réalité, une apparence qui a aussi peu d'e^seniiaiiié que le spectre solaire, dont Fexistence repose sur un rapport tout semblable ^ .
L'âme elle-même participe de cette existence purement phénoménale. Toute âme renferme Tinfini , mais ne le y(Âi que confusément. Lorsque \ous entendez le bruissement de la forêt dans la tempête, vous entendez le bruit que fait chaque feuille, mais confondu avec celui que font toutes les autres ensemble. Tel est le bruissement confus du monde dan3 l'âme.^. Le résultat de tout cela est que le fini n'a aucune réalité, que l'infini est seul véritablement, comme l'aiBr-' mation absolue et éternelle de soi , laquelle est Dieu et le tout*.
La dernière partie des Âphorismes traite de la différence des qualités dans l'univers. Les choses sont posées unes; d'où viennent leurs qualités différentes? Pour les expliquer, il pe reste encore d'autre moyen , dans ce système^ que d'en nier. la réalité. Après avoir déclaré nulles toutes les différepces apparentes, de l'existence, comme uniquement fondées dans les relations des choses ,. et non dans leurs idées mêmes, toutes les différences de qualités seront également résolues dans l'absolu^. L'absolu lui-même ou Dieu est tout en tout, absolument sans qualité, sans détermination^. Toutes les puissances de la matière sont égales entre elles quaot à l'absolu , en ce que toutes résultent^ également de l'absolu... Le degré de réalité d'une chose ou de la substaur tiialité est en raison inverse de sa distance de l'identité, abso^ lue, ou de la plénitude de l'affirmation infinie. Également phénpqnénales et nées sous l'empire des relations,, les; choses se .distinguent par les degrés de lei^r réalité. Le plui^ haut
1 Aphori^e 15â. — ^ Aphorisme 157, — 3 Aphorisme 161. — ^Aphorisme 215. — ^ Aphorisme St6.
286 PBIIXISOPHIE DE H. DE SClIBUim.
degré de réalité appartieot à rhomme, comme image ^ la substance, en tant qu'elle yit, non dans une chose particulière, mais dans la totalité des choses^ Mais rien en soi n -est imparEsdt; tout ce qui est, en tant qu'il est, fait partie de Tessence de la substance infinie , dont la nature est d'être , et qui seule existe nécessairement. C'est Ik ce qui fait la sainteté des choses^.
Voici, selon le système de M. de Schelling, le tableau re^ présentant le défeloppement universel :