TOME IV
fût élaborée par la pensée , et réduite en connaissance ; enfin l’idée devait se réaliser en devenant la loi de la vie de tou.s , d’un royaume de Dieu qui ne fût pas au delà du monde, mais dans ce monde même, uni k Dieu; il faut, eu un mot, que les lois et les mœurs , que tout ce qui constitue la conscience réelle de l’esprit devienne raisonnable.
La seconde partie de cette grande tâche a été remplie par les Pères. Ils ont également traité et reconnu dans sa profondeur la nature de l’esprit, l’ordre et la règle du salut, c’est-k-dire, la spiritualisation progressive de l’homme, son éducation spirituelle, le développement par lequel l’esprit devient- véritablement esprit.
Hegel se livre ici a une digression sur le droit de la philosophie de traiter les questions religieuses k sa manière L La pensée, selon lui, est cet esprit qui a été promis k l’Église, qui doit habiter au milieu d’elle jusqu’k la fin du monde , cet esprit qui vivifie, qui donne k la lettre son sens véritable, et qui, en développant l’idée du christianisme, doit nous en donner l’intelligence.
11 a donc commencé avec l’Église chrétienne un monde nouveau, dont le principe est la conscience de l’unité de Dieu et de l’humanité; mais pour les chrétiens, le monde intelligible se présente en même temps sous forme d’événements historiques, la seule forme qui convienne au grand nombre. Par cette conscience du monde intelligible comme d’un monde réel et historiquement donné, l’esprit est en soi placé plus haut qu’auparavant; mais d’un autre côté, pour ce qui est de la conscience actuelle de ce qu’il est en puissance , sa culture est k recommencer.
D’une part, l’idée du monde spirituel doit se réaliser dans le monde réel : telle est l’œuvre imposée k l’Église; mais d’autre part, il s’agit de reconnaître dans ce monde réel le monde intelligible : telle est la tâche de la philosophie, et
' Même vol., p. I09-H5.
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c’est aux peuples de race germanique que l’esprit universel a donné cette mission ; c’est par eux qu’il l’accomplit.
La nouvelle religion, dans ses premiers développements, a partagé le monde en deux , le monde spirituel ou intellectuel , et le monde temporel, représentés celui-lh par le Pape, celui-ci par l’Empereur. Le premier sera au moyen âge l’objet de la philosophie. Ce qu’on appelle ainsi dans ces temps, c’est d’un côté cette philosophie cabbalistique , mystique, occulte, qui ne sort pas du domaine de l’imagination, et ne peut s’élever jusqu’à la notion ; c’est, d’un autre côté, la philosophie scolastique, qui a pour objet les concepts purs. Par la supposition que la vérité était immédiatement donnée et objectivement présente, la pensée avait perdu sa liberté, et la vérité sa présence dans la conscience pensante, de sorte que la philosophie ne fut plus qu’une métaphysique de l’entendement et une dialectique de pure forme.
Hegel divise l’histoire de la philosophie au moyen âge en trois sections. Dans la première il expose la philosophie des Arabes; dans la seconde, celle des Scolastiques; dans la troisième enfin , celle de la Renaissance, de ces esprits indépendants et excentriques qui servent de transition 'a la philosophie moderne. '
L’essence de la philosophie des Arabes , ainsi que de la philosophie scolastique, de toute la philosophie chrétienne, est l’idée néoplatonicienne. Sous le titre ie philosophie scolastique, l’auteur traite de la philosophie chrétienne eu général, du Gnosticisme, du Manichéisme, des Pères de l’Église, enfin du rapport de la scolastique au christianisme.
Nous renonçons â regret à reproduire ici tout ce qu’il y a d’intéressant dans cette partie des Leçons, notamment sur les rapports des peuples nouveaux avec le monde grec et romain.
Le nom de philosophie scolastique est un nom vague qui désigne plutôt une manière de philosopher commune qu’un
même système. Théologiquement parlant, on peut dire qu’en général le moyen âge est le règne du fils . et non de l’esprit. Le caractère général de la philosophie scolastique est un effort de comprendre une doctrine supposée vraie. Elle est essentiellement théologie , et cette théologie est immédiatement philosophie, parce qu’elle est essentiellement spéculative.
La philosophie scolastique, laisse entièrement de côté la réalité, la nature ; elle la néglige, la méprise. La raison ayant trouvé sa réalisation dans un autre monde, ne prend aucun intérêt au monde réel , et le progrès de la culture consistera à rétablir la foi en ce monde , k le reconnaître pour l’expression de la raison même. L’objet, qui est Dieu et le monde intelligible, étant donné, il ne s’agit que d’en déterminer les attributs. La philosophie était ainsi livrée k la mobilité infinie des concepts et des catégories de l’entendement, qui n’ont rien de fixe, qui sont mouvement pur : de Ik cette foule de distinctions et de subdivisions qu’on a tant reprochées k la scolastique j et de Ik aussi l’empire qu’exerça la logique d’Aristote, le règne du syllogisme, d’un raisonnement subtil. L’argumentation s’alimentait principalement de preuves tirées du christianisme positif, qui avait acquis toute l’autorité du sens commun. De Ik sortiront l’opposition entre la foi et la raison, et le besoin pour celle-ci de s’adresser de nouveau k la nature et k la conscience.
Parmi ceux qui s’appliquèrent k fonder le dogme sur des arguments de métaphysique , Hegel cite surtout Anselme de Cantorbéry et Abélard, et parmi ceux qui le réduisirent en système, Pierre le Lombard, S. Thomas d’Aquin, Dans Scot.
Le traité d’Anselme Cur Deus homo est riche de spéculation, dit-il. Dans son célèbre argument de l’existence de Dieu , Anselme , le premier, montre la pensée dans son opposition k l’être, et cherche k en prouver l’identité. La forme
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seule de cel argument est vicieuse , en ce que la pensée y est purement subjective. II aurait fallu montrer que par sa propre nature, par son mouvement propre, la pensée se détermine comme être, et réciproquement que, par sa propre dialectique, l’être, en se niant iui-même, se pose comme pensée. Dieu est l’infini, dit Hegel *, ainsi que le corps et l’àme, l’être et la pensée sont éternellement unis : telle est la vraie définition, la définition spéculative de Dieu. Selon Hegel, il ne manque à l’argument d’Anselme que la conscience de cette unité de la pensée et de l’être dans l’infini.
La Somme thiohgique de S. Thomas, au milieu d’un grand formalisme logique, renferme non pas seulement de vaines subtilités, mais des pensées profondes et vraiment spéculatives sur toutes les parties de la théologie et de la philosophie.
Hegel attache une très-grande importance à la discussion qui s’éleva entre les Nominaxix et les Réalistes. Aujourd’hui l’on entend communément par réalisme le système qui reconnaît une existence réelle aux choses considérées telles qu’elles sont immédiatement données, ou qui attribue une réalité objective aux idées que l’on s’en forme d’après l’observation. Le réalisme au moyen âge était au contraire une sorte d’idéalisme , en ce qu’il attribuait aux idées générales une réalité indépendante de celle des choses, tandis que selon Roscellin, les uniemaux n'étaient que des abstractions qui n’existaient que dans le sujet. La discussion portait sur l’opposition établie par l’entendement entre le général et le particulier ou l’individuel. On poussa des deux côtés la chose à l’extrême. Le nominalisme grossier ne prétendit voir dans les idées générales que des noms, et n’admettait comme réels que les individus. De son côté, le réalisme refusait toute' réalité aux choses individuelles , en soutenant que ce qui les distingue n’était qu’un accident, différence pure.
i Même vol., p. 168.
Hegel n’accorde que deux lignes h Roger-Bacon . et pourtant il y avait à son occasion de bonnes choses dire sur le besoin qui se fit sentir, dès le troisième siècle, de revenir à la réalité , à la nature , besoin qui amena ce qu’on appelle la Renaissance. Elle commença par l’étude de l’art et de la littérature des Anciens.
C’est avec raison que Gassendi, au lieu d’être classé avec Bacon et opposé à Descartes , est. rangé avec ceux qui renouvelèrent d’anciennes philosophies, avec Pomponace, Ficious, Juste-Lipse. Montaigne et Charron firent de la philosophie populaire, s’adressant uniquement au bon sens, au sens commun.
Hegel compte parmi les philosophes plus ou moins indépendants qui préparèrent au seizième siècle les voies k l’esprit moderne, Cardan, Cumpanelîa, Bruno, Vanini, Pierre Ramus, natures originales, pleines d’énergie, aventureuses, inconstantes, inégales. Ils se révoltent contre ce qui existe, et dans leurs sauvages efforts de création, ils sont semblables a des tremblements de terre , k des éruptions volcaniques.
Cardan est un de ces génies qui représentent l’état de dissolution , de fermentation et de contradiction de cette époque de transition. Le portrait que Hegel trace de lui est admirable de force et de précision. B ne dit que peu de chose de Campanella^ ainsi que de Ramus, et s’occupe davantage de Bruno et de Vanini.
Le caractère principal des écrits de Bruno est l’enthousiasme d’une conscience qui sent que l’esprit habite en elle, et qui sait l’unité de son être avec tout ce qui est. Cette conscience déborde et veut exprimer sa richesse au dehors. Mais ce n’est que par le savoir que l’esprit peut s’enfanter, se reproduire comme un tout, et tant que ce savoir lui manque il ne fait que tendre confusément vers toutes les formes sans parvenir k les ordonner convenablement. Telle est la richesse désordonnée de la pensée de Bruno ; c’est pour
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cela que ses expositions offrent souvent quelque chose de confus, d’allégorique, de mystique. Sa vie agitée, aventureuse a sa raison dans son génie philosophique
Ce qu’on a nommé le panthéisme de Bruno n’est au fond qu’un écho du Néoplatonisme ; car il a pour base l’idée dé l’unité substantielle. Mais ce qui est à lui , c’est son enthousiasme. Sa philosophie est en général spinozisme. L’essentiel chez lui, c’est qu’il maintient l’unité de la forme et de la matière , l’tmmanence de la forme dans la matière , son idéalité avec elle : la différence entre la forme et l’être n’existe que dans lès choses finies et dans les déterminations de l’entendement. La raison préformante est identique avec la matière, être intelligible, dont les choses diverses sont autant de modifications. Les formes de la matière lui sont primitivement inhérentes, en sont la puissance interne; la matière intelligible est elle-même la totalité des formes : ce système est un spinozisme objectif.
A l’exemple de M. de Schelling, Hegel cite avec éloge ce passage d’un traité de Bruno , où il dit que l’essentiel pour la raison, c’est de comprendre d’abord l'unité universelle, et ensuite d’en faire sortir les différences et les opposés. C’est une grande pensée , ajoute Hegel , de reconnaître ainsi dans l’idée (l’unité de la raison et de la matière intelligible) la nécessité de se déterminer , de se développer. Bruno a reconnu, et c’est par là surtout qu’il est le précurseur de Schelling et de Hegel , l’identité de l’art interne de la pensée dans l’homme et de ce qu’il organise extérieurement, avec l’action progressive du principe universel qui forme le monde : la pensée et le principe réel sont une seule et même forme qui se développe. C’est le même principe qui forme les métaux, les plantes, les animaux, et qui pense dans l’homme. Au dedans comme au dehors , c’est le même développement d’un seul et même principe Bruno fut moins heureux en
< Même vol. , p. 336. — ^ Même vol. , p. 343.
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essayant d’établir le système logique de l’artiste interne, de la pensée productive, et de montrer comment ce système correspond aux formes de la nature extérieure. Les déterminations de la pensée se fixent chez lui , et, comme dans la récente philosophie de la nature (celle de M. de Schelling), elles deviennent des types morts , sans mouvement.
Dans Vanini , la philosophie se tourna contre la théologie catholique. Sa pensée manque de profondeur, bien qu’elle ait quelque analogie avec celle de Bruno.
Les noms de Montaigne, de Charron , de Machiavel , etc., appartiennent plutôt à l’histoire de la civilisation qu’à celle de la philosophie proprement dite. La plus haute question est précisément celle dont ils ne se sont pas occupés.
La Réformalion fut un retour de l’esprit sur lui-méme et vers la liberté. On reconnut que la religion devait avoir sa place dans l’esprit individuel , que l’individu devait se sanctifier par lui-même et se rendre compte de ce qu’il croit. C’est le commencement de la réconciliation de l’homme avec lui-méme. La liberté, la valeur personnelle et subjective est érigée en principe dans la religion et en philosophie.