I. Descartes, Spinoza, Malebranche

On ne saurait se faire une idée trop grande de l’influence de Descartes sur son siècle et les temps modernes. En disant qu’il faut douter de tout, il voulait dire qu’il faut se donner de tout une conviction raisonnée. Ce doute n’a d’autre but que de renoncer k toute supposition, k toute opinion préconçue , k toute autorité. L’esprit de la philosophie cartésienne est le sfli'oir, l’unité de la pensée et de l’être. D’abord point de suppositions, principe grand et essentiel : il faut aspirer k l’évidence, k la certitude. Or, ce qu’il y a de seul immédiatement certain, c’est la pensée; la pensée est le seul fait intime qui implique nécessairement l’existence du moi.

Descaries pose, comme Fichte, le moi pensant comme la base (le tout savoir. L’étre difiêre de la pensée, mais il en est inséparable , identique quant h l’existence.

Cette certitude est le commencement de la connaissance; mais ce premier savoir n’est pas encore la vérité ; il est vide encore de tout contenu. Descartes admet l’identité de la pensée et de l’être, mais sans la prouver. Toujours a-t-il le mérite de l'avoir reproduite le premier. Il fait dépendre la réalité des autres idées qui sont dans la conscience, de l’existence de Dieu. L’objectivité de la pensée est ainsi mise en Dieu , est Dieu lui-même *.

Telle est donc l’idée fondamentale de la métaphysique de Descaries : partir de la certitude de soi-même pour arriver h la vérité, et reconnaître l’essence dans la notion de la pensée, puis trouver la vérité en Dieu. Dieu est la cause de l’univers, et la conservation du monde est une création continue : c’est là une pensée juste, mais mal déduite. Le mot inné est une expression impropre et grossière pour désigner les vérités éternelles et nécessaires : il faut dire qu’elles sont fondées dans l’essence même de l’esprit. La définition que Dcscartcs donne de la substance est vraie : c’est l'unité de la réalité et de l’idée. Les autres choses ne peuvent exister que par le concours ou l’assistance de la substance proprement dite ou de Dieu. C’est Dieu qui unit ensemble la notion et l’être : il est le lien de toutes les substances finies.

La philosophie de la nature de Descartes est purement mécanique-, mais la matière et le mouvement ne suffisent pas pour expliquer l’organisme et la vie. Dans toute cette philosophie, ainsi que dans celles qui suivent, ce qui prédomine, c’est l’expérience réfléchie ou raisonnée. Il était réservé à Fichte d’introduire la connaissance spéculative, qui consiste à tout déduire de la notion , des idées ; aussi , jusqu’à lui , la science philosophique ne se distinguait-elle pas nettement

I Même vol., p. ô4S.

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de la connaissance scientifique en général. La métaphysique de Descartes est mêlée de raisonnements tout empiriques , fondés sur des faits, des phénomènes, et toutes les sciences sont comprises chez lui sous le nom de philosophie.

Sa philosophie de l’esprit aussi est en partie seulement métaphysique, en partie empirique. Tout est chez lui plus naïf que spéculatif L II a prouvé la liberté par la pensée, et si cette liberté semble peu conciliable avec la prescience divine , il s’en rapporte entièrement h la conscience, pour laquelle elle est un fait indubitable.

La philosophie de Descartes est souvent peu spéculative et peu conséquente avec elle-même. Spinoza, qui s’y rattache immédiatement, la poussa jusqu’à ses dernières conséquences. Le spinozisme est, au jugement de Hegel, le cartésianisme développé , perfectionné. Spinoza détruisit le dualisme qui e.viste dans le système de Descartes; cette unité profonde de sa philosophie, selon laquelle le fini et rinfiui sont identiques en Dieu, leur substance commune, est un écho de l’Orient.

Le système de Spinoza est très-simple, et en général facile à saisir. Sa méthode seule en rend l’intelligence difficile*. La philosophie de Spinoza est la philosophie de Descartes rendue objective, sous la forme de la vérité absolue. La pensée fondamentale de sou idéalisme est celle-ci : Ce qui est vrai, c’est uniquement la substance, une et absolue, dont les attrfbuts sont la pensée ou l’esprit, et l’étendue ou la nature; cette unité absolue est seule la réalité; elle est Dieu.

C’est à tort que le système de Spinoza a été accusé d’athéisme : Dieu est tout pour lui, et la nature n’est qu’un mode de la substance divine. Il y a, dit, Hegel, trois manières de concevoir le rapport du fini à l’infini. 1° Ou le fini est quelque chose par lui-même , il est la substance , et Dieu n’est

> Même Tol., p. 364.

2 Même vol., p. 371.

PBILOSOPniE DE HEGEL.

pas ; athéisme; 2° ou Dieu seul est, le fini est sans réalité; il n’est que phénomène , apparence ; 3“ ou bien Dieu est , et le fini est aussi : ils coexistent : c’est l’opinion vulgaire , qui ne saurait satisfaire la raison. La raison veut comprendre l’unité du fini et de l’infini , sans toutefois que leur différence soit détruite; elle éprouve le besoin d’en concevoir l’unité de telle manière que la différence procède éternellement de la substance, sans jamais se fixer en un dualisme réel. Spinoza n’admet pas ce dualisme , et il est en cela d’accord avec la religion bien comprise. Son système est plutôt acosmisme qu’athéisme, négation du monde plutôt que négation de Dieu. Le monde, selon lui, n’a rien de substantiel; il n’est qu’un mode de la substance divine. Loin d’être athée, Spinoza est trop plein de Dieu. Mais, dit-on, si Dieu est l’identité de l’esprit et de la nature, la nature est divine, l’individu humain est Dieu. Sans doute, répond Hegel ; seulement ceux qui font cette objection oublient que par la même raison les individus ne sont rien comme tels, ou plutôt ils ne peuvent se consoler de n’être rien. S’ils dénigrent Spinoza, ce n’est pas tant la cause de Dieu qui les intéresse, que celle du monde fini, leur propre cause’.

La venue de Spinoza est l’événement capital dans l’histoire de la pensée moderne ; sans spinozisme , il n’y a pas de vraie philosophie*. Ce qui manque à ce système, c’est le principe de la subjectivité, de l’individualité, de la personnalité, et le principe de Vindividualion de Leibnitz a dû venir compléter la philosophie de Spinoza. Celui-ci , en disant avec raison que toute détermination est négation, ne voyait qu’un côté de la négation , et ne comprenait pas que là négation de la négation devient affirmation. Dieu seul est positif, affirmation absolue, en tant qu’il est sans forme, ou la forme absolue : de lit le panthéisme absolu ou le monothéisme de Spinoza.

< Même vol. , p. 375.

7 Là même, p. 374.

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Sa substance absolue est Vélre un des Éléates ; c’est la manière de voir orientale que Spinoza a le premier exprimée eu Occident. Le point de vue spinoziste est 1e commencement de toute philosophie ; il faut avoir passé par le spinozisme pour devenir philosophe; il faut, dit expressément Hegel, que Vàme se soit baignée dans Vilher pur de la substance unique, qui a absorbé tout ce qu’on avait tenu pour vrai.

Tout philosophe doit être arrivé par la pensée à la négation de tout ce qui est fini, particulier, individuel : c’est k ce prix qu’est la liberté de l’esprit. '

L’idée de Spinoza doit donc être admise comme véritable; la substance absolue est le vrai , mais elle n’est pas encore toute la vérité; il faut la concevoir comme active eu soi , comme vivante, la déterminer comme sujet. Dieu n’est pas esprit dans le spinozisme, parce qu'il n’est pas Irinilé. Toutes les différences et toutes les déterminations des choses et de la conscience s’y perdent et s’y confondent; tout est absorbé, englouti par elle comme dans un abime, et rien n’en sort. Spinoza, en un mot, se borne à tout ramener 'a la substance absolue. Il a de plus le tort d'appliquer 'a la philosophie la méthode géométrique, qui ne convient qu'aux sciences de l’entendement , et non à la spéculation : ce défaut est capital.

Sa définition de la came de soi (causa sut) est d’une haute importance ; c’est ce qui existe nécessairement. C’est la cause infinie qui ne peut produire qu’elle-mème , qui est identique avec son effet : c’est là un des grands principes de toute spé- * culation. Il en est de même de la manière dont il définit les attributs, qui sont ce que l’entendement connaît de la substance comme en étant l’essence.

- Çn général, les définitions de Spinoza, vraies en soi , ont le défaut de n’être pas déduites. Ainsi, par exemple, il ne montre*pas comment la substance arrive à avoir des attributs, comment elle se développe.

Selon Spinoza , Dieu n’est pas identique avec la nature ; il