TOME IV

PniLOSOPHIE DE HEGEL.

de louche de la vérité pliilosophique : la (in suprême de la science est de concilier ensemble, par la connaissance de cet accord , la raison ayant conscience d’elle-même avec la raison réahsée, avec l’esprit manifesté dans le monde, avec la réalité extérieure. Ainsi se justifie l’axiome formulé ailleurs ; « Ce qui est rationnel est réel , et ce qui est réel est rationnel,» principe qui exprime l’identité de la pensée et . de l’être, de l’idée et de l’univers. Mais il faut, ajoute Hegel, se rappeler qu’en général tout ce qui existe est en partie simple phénomène et en partie seulement réalité. Selon le sentiment vulgaire même, une existence contingente ne mérite pas le nom de réalité véritable, un accident n’ayant d’autre valeur que celle d’une existence possible, qui pourrait tout aussi bien n’être pas.

La pensée réfléchie étant le commencement et le caractère général de la philosophie, il est arrivé qu’on a donné ce nom k tout savoir qui présentait ce caractère. Après avoir reconquis son indépendance au seizième siècle , la pensée s’étant occupée tout d’abord, non pas seulement d’abstractions, mais encore du monde phénoménal, on appela philosophie tout savoir qui avait pour objet la connaissance de ce qu’il y a de général dans l’infinie variété des existences individuelles , de ce qu’il y a de nécessaire et d’immuable dans le désordre apparent des faits contingents. En Angleterre, de nos jours encore , le mol philosophie est pris en ce sens , et Newton y passe toujours pour le plus grand des philosophes.

Mais il y a des objets qui ne sont pas compris dans ce genre de connaissance , et qui , bien que donnés dans la conscience, s’annoncent tout d’abord comme infinis : tels sont la liberté, Yespril, Dieu. Le vieil axiome de l’école, il n’y a rien dans l’intelligence qui n’ait été auparavant dans l'expérience externe ou interne, peut être fort bien admis par la philosophie spéculative; mais elle soutient réciproquement gu’t’î n’y a rien dans l’expérience gui n’ait été dans la pensée.

d’abord dans ce sens tout général que l’esprit est la cause du monde, puis dans ce sens plus spécial que le sentiment moral et religieux est l’expérience d’un contenu qui a sa racine et son siège dans la pensée.

La raison subjective a d’ailleurs d’autres be.soins : elle demande b se satisfaire quant b la forme. Cette forme en général est la nécessité logique. Or, cette nécessité ne se trouve pas dans les sciences dites expérimentales, d’abord parce que les généralités ne peuvent expliquer le particulier, et que les choses particulières et individuelles n’ont entre elles aucun lien nécessaire, et ensuite parce que ces mêmes sciences commencent toutes par des données immédiates, des suppositions , de premiers faits.

Or, la pensée réfléchie, en tant qu’elle cherche b satisfaire la raison b cet égard, est la pensée philosophique proprement dite, la pensée spéculative. Outre les formes qui lui sont communes avec l’observation réfléchie, il en est qui lui sont propres, et dont la plus générale est la notion (der Begriff).

On voit tout aussitôt que Hegel entend par notion ou concept, dans le sens spéculatif, tout autre chose que ce qu’on appelle ainsi en logique. C’est uniquement de la notion , au sens logique, que l’on peut dire qu’elle ne peut saisir l’infini. Du reste, la philosophie, la science spéculative admet le contenu des autres sciences et fait usage de leurs généralités, des lois établies par elles j mais, b côté de leurs catégories elle en introduit d’autres.

La connaissance philosophique a besoin de justifier sa propre nécessité et sa prétention de connaître les objets absolus. Ses résultats étant au fond les mêmes que ceux qui sont donnés dans la conscience et l’expérience, b quoi peut servir cette autre manière de connaître, et comment sera-t-il possible de savoir l’absolu et l’infini? A cette question il est impossible de répondre de prime abord ; la solution de cette difficulté est elle-même une connaissance philosophique, qui

PHILOSOPHIE HE HEGEL

ne peut se comprendre et se jusliûer que par la philosophie elle-même.

Que si l’on veut déterminer d’une manière plus explicite le besoin qui donne naissance à la philosophie, on peut dire que l’esprit, qui, en tant qu’il est sensibilité, a pour objet les choses sensibles, en tant qu’imagination , des images, en tant que volonté, des fins, éprouve, en opposition avec ces diverses formes de son existence , le besoin de la réflexion , le besoin de faire de ses pensées l’objet de la pensée. Par là l’esprit se donne la conscience de lui-même (Er kœmmt zu sich selbst), il apprend à se savoir ce qu’il est véritablement; car son essence pure, son principe, c’est la pensée, le penser.

Mais en se livrant à ce travail , il arrive que l’esprit s’engage dans des contradictions. Tel est le résultat de la pensée purement logique*. Alors un besoin plus élevé le pousse -au delà de ce premier résultat, et le porte à rechercher dans la pensée elle-même la solution de ces contradictions.

Pour les résoudre, la pensée a recours à des solutions que l’esprit trouve dans d’autres formes de la conscience. Mais pour cela , il n’est pas nécessaire de s’abandonner à cette.misologie dont parle Platon, à ce mépris de la dialectique et de la spéculation que professe la philosophie qui voit dans le savoir immédiat la seule forme légitime de la conscience du vrai^.

La philosophie a pour point de départ l’expérience, la conscience immédiate raisonnée. Nourrie par là , la pensée tend inévitablement à s’élever au-dessus de la conscience natu-

■ Noos traduisons ainsi ce que Hegel appelle das verstœndige Denken , la pensée portant immédiatemeut sur les données de l’expérience. L’entendement en ce sens , der Verstand, le Understanding de Locke, est tout à la fois la pensée appliquée à concevoir et à former tes notions d’après les données de l’observation , et l’intelligence actuelle des choses , avec les habitudes logiques qui en résultent. C’est sous cette forme que la pensée s’engage dans des conIradicUons.

2 Allusion à la philosophie de Jacobi.

DÉFINITION ET DIVISION DE LA PniLOSOPDIE. 117

relie, et, en ne suivant plus que sa propre loi, elle se place * avec son point de départ dans un rapport négatif et d’opposition. Elle trouve alors en soi, dans l’idée de l’essence générale du inonde phénoménal , dans l’idée de l’absolu ou de Dieu, sa première satisfaction.

D’un autre côté, le savoir expérimental donne naissance au besoin de dominer la forme sous laquelle se présente la richesse de son contenu, donnée comme une multiplicité de choses juxtaposées, comme tout accidentelle, et de concevoir ce contenu avec le caractère de la nécessité. Ce besoin fait sortir la pensée du repos qu’elle avait trouvé dans la contemplation du général et de l’absolu, et l’excite h se développer de son mouvement propre (ireibt zur Entwickelung von sich mis). Or, ce développement de la pensée, qui n’est d’une part que la reproduction d’un contenu donné et de ses déterminations , donne d’autre part à ce même contenu la forme d’une production spontanée et nécessaire de la pensée.

Ce qui d’abord s’était présenté à elle comme au hasard et comme imposé du dehors, elle s’applique à le reproduire comme système et comme émané librement ■d’elle-môme, de telle sorte que la connaissance originairement à posteriori affecte maintenant la forme d’un savoir à priori, et que la vérité de fait prend dans la conscience le caractère de la vérité nécessaire. C’est ainsi que la philosophie , qui doit son premier développement aux connaissances expérimentales, donne ensuite à leur contenu la forme d’une libre production de la pensée, d’un savoir ô priori, et imprime le caractère de la nécessité rationnelle il ce qui, dans l’origine, s’était imposé il l’esprit comme un fait externe : l’expérience donnée apparaît maintenant comme l’expression et l’image de l’activité primitive et indépendante de la pensée*.

< Das$ die erfahme Thatsache sur Darstellung und Nachbildung der ursprUnglichen und voUkommen telbstsloendigen Thatigkeit des Denkent teerde. Snegclop., §13.

La philosophie , selon Hegel , n’est autre chose que la vérité donnée naturellement, mais présentée dans sa nécessité^ c’est la conscience raisonnée du développement naturel dji la pensée ; elle est ce développement lui-même : c’est l’analyse d’une synthèse primitive, et la conscience pleine et entière du contenu de cette synthèse. Toute vérité est virtuellement dans la pensée, et l’oflice de la philosophie est de nqu§ en donner la conscience actuelle. «Ce que j’ai toujours cherché dans mes travaux philosophiques , dit Hegel * , c’est la connaissance scientifique de la vérité. Le résultat de cette recherche méthodique, ajoute-t-il, n’est autre chose que le rétablissement de ce contenu absolu au delà duquel la pensée tendait h s’élever; mais c’est ce contenu rétabli dans l’élément le plus libre de l’esprit.» En d’autres termes, la pensée philosophique n’est que la pensée appliquée h reproduire méthodiquement et par son seul développement, le contenu naturel de la conscience. Et, comme tout ce que nous voyons se produire dans le monde, les lois, les mœurs, les religions, toute l’histoire de l’humanité, en un mot, n’est, selon Hegel, que le développement nécessaire d’un contenu virtuellement donné dans l’esprit, il s’ensuit que la philosophie ne peut arriver à des résultats essentiellement contraires aux faits'*. « C’est un mauvais préjugé , dit-il , de supposer que la philosophie puisse être en opposition avec une connaissance expérimentale sensée , avec le droit naturel , avec une religion sincère et naïve. Toutes ces formes sont reconnues pour légitimes et justifiées par la philosophie; la pensée philosophique les interroge, les apprécie, s’en instruit et s’en nourrit, comme elle se nourrit du spectacle de la nature , de l’histoire et des œuvres de l’art; car tout cela, en tant qu’il est pensé, est Vidée spéculative même. » Sur le droit, la moralité', l’État,

< Préface de V Encyclopédie , édit, de 1827. ^ Même préface.

dit Hegel ailleurs’, la vérité est ancienne; elle est proclamée dans les lois, dans la morale, dans les religions publiques. Mais l’esprit ne peut se contenter de posséder la vérité Je celte manière; il veut la comprendre comme sienne, comme son propre produit.

L’objet de la philosophie , dit-il encore , est le même que celui de la religion^. Elle en diffère seulement par la forme. La religion est la conscience de la vérité, telle qu’elle convient a tous, quel que soit le degré de leur culture intellectuelle ; la connaissance philosophique de la vérité en est un autre mode, qui exige un travail auquel peu d’individus peuvent se livrer. Sous les deux formes la valeur intrinsèque est la même; mais tout ainsi que, selon Homère, certaines choses ont deux noms, l’un dans la langue des dieux , l’autre dans celle des mortels , de même pour exprimer cette valeur identique, il y a deux langages, celui du sentiment , de l’intuition , *de la pensée emprisonnée dans des catégories finies et dans des abstractions qui ne montrent jamais qu’une partie des choses, et le langage de la philosophie, de la nolton concrète. La philosophie est la religion comprise , la foi raisonnée

L’objet de la religion est l’infini *. L’art et la religion sont les modes sous lesquels l’idée suprême est présente à là'conscience intuitive, naturelle. Dans les religions, les peuples ont déposé leurs idées sjjr rcssencq du monde, sur la substâîice de la nature et de l’esprit, et sur les rapports de j’homme avec cette s^ibslance. Dans la religion, l’absolttest un objet pour la conscience, un quej[que chose qui est hors

' Préface de la philosophie du droit, Œuvres, t, VIII, p. C.

2 Œuvres, t. VI, p, 21.

3 Hegel cite ici ces paroles d'Anselme, de Cantorbéry : « Pfegligentiœ tnihi vide.tur , si, postguam con^rmati sumus in fide, non studeamus quod credimus , intelligere. »

OEuvres, l. XIII, p. 77-79.

d’elle au delà de ce monde (ein Jenseits). Mais^ déjà dans le recueillement delà prière, celle opposition entre l’hçmme el Dieu s’évanouit, et l’esprit humain s’élève a la conscience de son unité avec l’essence divine. L’Élre divin est, en général, la raison en soi et pour soi. la substance universelle, concrète. La religion est donc l’ouvrage de la raison^ qui révèle ou se développe : elle est ce qu’il y a de plus ratjonael. Or, cette raison universelle, absolue, est ausÿ l’objet^ la philosophie.. Dans la philosophie , l’esprit peut s’identifier avec cet objet, ainsi que dans la religion il le fait par la prière; la forme seule est différente. Dans la religionj la forme est celle de la contemplation ; dans la philosophj.e,c’est celle de la conscience réfléchie.

La religion, cependant, n’exclut pas l’usage de la pensée, et il faut examiner de plus près ce qui distingue la pensée religieuse de la pensée philosophique. Il y a des idées spéculatives profondes dans les livres sacrés des Perses et des Hindous. L’élément mythique des religions est surtout intéressant à examiner, parce que, en même temps qu’on y voit l’affinité de la théologie avec la philosophie, on y est frappé de la grande différence qui les sépare et qui semble même accuser entre elles une incompatibilité absolue L

Cette question est grave et importante, et il faut l’aborder franchement, dit Hegel. Voici le résumé de la discussion h laquelle il s’est livré k ce sujet*.

On considère ordinairement la philosophie comme quelque chose de purement humain, et les théologiens la qualifient de science mondaine et imparfaite. On oppose la raison divine à la raison de l’homme, et l’on entend par celle-ci tout ce qui procède de notre conscience , de notre volonté. On va plus loin. On veut que nous admirions la grandeur et la sagesse de Dieu dans la* nature^ dans les merveilles de la

1 OEuvres , t. XIII , p. 79-80.

2 Là même , p. 80-98.

création, l’armée des cieux, les cèdres du Liban, léchant des oiseaux, l’instinct des animaux. On nous montre la bonté et la justice divines dans les destinées de l’humanité , en tant qu’elles ne sont pas déterminées par la liberté de l’homme. En un mot, on regarde tout comme divin, tout excepté ce qui est le produit de l’intelligence et de la volonté humaines, comme si Dieu n’était que l’auteur de la nature, et non pas encore celui des esprits, du monde moral et intellectuel. N’est-ce pas dire que les œuvres naturelles seules sont divines? Mais la raison doit avoir une dignité au moins égale à celle de la nature. C’est trop peu ; car si la vie des plus vils animaux a quelque chose de divin , ne faut-il pas que la vie humaine soit divine dans un sens bien plus élevé? L’homme, fait à l’image de Dieu, est certes supérieur à la plante , k l’animal , et , selon l’Évangile , l’Ètre divin se manifeste k un bien plus haut degré dans l’esprit que dans la

nature.

f II y a entre la religion et Ta philosophie la même différence * qu’entre être et posséder d’une part, et de l’autre, savoir \ que l’on est et que l'on possède et comment on le sait. Nous |

I sommes hommes , et comme tels doués de raison ; tout ce •'

' qui est humain retentit en nous , dans notre sentiment , dans > I notre cœur. C’est par Ik qu’en général un contenu nous ap- I partient. Mais la variété de déterminations et de mouvements que ce contenu renferme virtuellement, y est con- , centrée, et comme enveloppée : c’est la vie sourde et confuse ; de l’esprit en soi , dans la substantialité générale*. Mais l’esprit comme tel est essentiellement conscience. Il faut nécessaircment que ce contenu enveloppé et confus se développe, qu’il devienne l’ohjet de la pensée, et arrive k l’état de savoir i réfléchi. Or, c’est le degré de ce développement qui fait toute ; la différence entre la religion et la philosopine. \

’. — — * £tn itumpfH'TTétên'da Geitles an sich , in der allgemeinen Substan- I tialitat.

122 PillLOSOPUIE DE HEGEL.

On dit que la vérité religieuse nous est donnée extérieurement, révélée d’en haut, et que la raison, incapable de les trouver par elle-même, doit la recevoir et s’y soumettre en toute humilité. Sans doute, la vérité arrive d’abord ’a l’homme du dehors, comme un objet donné dans le sentiment, dans la représentation sensible : c’est ainsi que Moïse vit Dieu dans le buisson ardent, et que Phidias tailla Jupiter dans le marbre. Mais la vérité ne peut persister sous cette forme, ni dans la religion ni dans la philosophie. L’élément mythologique, ainsi que l’élément historique , doit se .spiriluaUsèr. Nous devons reconnaître Dieu en esprit et eu vérité. L’esprit de l’homme ne peut comprendre que ce dont la substance est virtuellement en lui ; il faut qi.ie ce qui s’adresse h lui , pour être reçu , y trouve de l’écho , lui soit analogue ; ce qui n’est pas en lui en puissance , ne peut lui être transmjs du dehors.

Il suit de Ik que la religion et la philosophie ne se sont opposées qu’en apparence et hisloriquemè’nt. La philosophie , dans ses rapports avec la religion , affecte successivement trois positions différentes. Dans les premiers temps la pensée ne s’exerce que dans les limites des croyances religieuses, et alors elle est sans liberté et sans système. Ensuite, devenue plus forte, elle aspire k l’indépendance, k la domination, elle va jusqu’k se montrer hostile a la religion établie et refuse de s’y reconnaître. Enfin clic se reconnaît elle-même sous cette forme. Pendant quelque temps elle prétend marcher seule, s’isole de toute croyance populaire, se pose k côté de la religion , sans se croire en opposition avec elle. Telle elle se montra d’abord chez les Grecs. Ensuite nous la voyons prendre une position indépendante , hostile k la religion publique, jusqu’k ce qu’enfin, dans les derniers temps, elle s’applique k s’y retrouver sous une autre forme. Les mêmes faits, k peu près, se reproduisirent chez les modernes, sous l’empire du christianisme. Le moment est venu maintenant où la philosophie doit se réconcilier avec lui, en

DÉFINITION ET DIVISION DE LA miLOSOPIIIE. 123

saisissant l’esprit et l’essence de la religion par la notion spéculative. Il n’y a de vrai dans les religions que^ ce qn’on appelle les mystèresj^ les mystères en sont la partie spcculatT>e. Ceux du christianisme ne sont intelligibles que pour la raison , comme faculté de la spéculation. L’entendement (der Verstand) ne les admet pas, parce qu’il ne comprend que les différences^ donl le mystère renferme la solution et montre rliarmonie. L’entendement est la faculté des abstractions, tandis que le contenu spéculatif de la religion est essentiellement concret.

La philosophie, en déünilive, ne prétend pas prévaloir sur la religion , mais se concilier avec elle. Comme pensée intelligente, elle a sur la théologie dite sufmAaiwaTisle'VAÿ^ tagè delà comprendre et de se comprendre elle-même ; elle est une autre forme de la religion positive, une forme plus avancée; elle en est la conscience pensante.

*^2. Division de la philosophie^ .

Chaque partie de la philosophie est un tout, une sphère li part ; mais l’idée philosophique s’y trouve tout entière , bien que sous une forme particulière, dans un élément spécial. Le système des éléments divers exprime l’idée dans sa totalité. Chaque sphère est une totalité pour soi , mais qui déborde et franchit ses limites pour fonder une sphère plus vaste et plus élevée.

L’encyclopédie des sciences philosophiques, qui en expose les principes et les notions essentielles, est un tout organique; les branches diverses de la philosophie ne forment ensemble qu’une seule et même science.

Le point de départ de la philosophie, son commencement, est la pensée elle-même comme objet de la pensée. Mais cette proposition n’est d’abord qu’une hypothèse que la science elle-même doit justifier; elle en est à la fois le principe et le résultat, le dermer résultat. La philosophie est un cercle qui

• Encyclop., § 15-18.

12i pniLosopniE de iiegel.

revient sur lui-même : elle n’a pas un commencement comme les autres sciences ; elle n’a.qu’un point de départ sulÿectif. L’unique but de la philosophie est même de se donner la notion de son objet, d’arriver à la notion de sa notion (zum Begriffe ihres Dégriffés zu geïangen).

La division de la philosophie ne peut se faire que par anticipation, tout comme sa définition. Elle se justifie par la science même.

Elle se divise en trois parties :

I. La Logique, ou la science de l’idée en soi, de.rjdé.e pur(L

II. La Philosophie de la Nature, ou la science de l’idée considérée sous son autre forme, de l’idée comme nature.

III. La Philosophie de l’Esprit, ou la science de l’idée dans .son retour à elle-même.

C’est toujours l’idée, mais différemment déterminée, qui est l’objet de la pensée philosophique. Les trois parties de la philosophie ne sont pas coordonnées entre elles ; il y a transition de l’une à l’autre. Ensemble elles tendent, tout en nous montrant l’idée MUS toutes ses faces et dans tous ses développements, à donner h l’esprit la conscience qu’il est lui-même Tabsolu.

L^mouvement de la pensée, pris en lui-même , produit l’idée absolue, l’idée concrète, la notion de la substance universelle. Son évolution objective constitue la nature ou l’univers matériel, et son retour à elle-même, avec une pleine conscience de soi , constitue l’esprit, le monde moral. De Ih là division que nous venons d’indiquer.

Par un premier travail la pensée produit l’idée absolue comme telle, en s’élevant de la plus extrême abstraction jus- (ju”a l’idée concrète, qui renferme en puissance toutes les existences : ce travail est l’objet de la logigue, la science de ridée pure, de l’idée en soi.

Par un second travail, continué du premier, l’idée concrète fait évolution, et, en sortant pour ainsi dire d’elle-

même et en devenant comme un autre , elle devient nature, univers^ de là la science delà nature, ou de rjdée se manifestant, se réalisant dans Je monde, de l’idée devenue objet pour elle-même.

Enûn, par un troisième et dernier travail, l’idée revient à soî'âvëtTûne entière conscience de ce qu’elle est en soi , et se reconnaît comme esprit : ce retour avec ce qui en résulte elt l’objet de la philosophie de esprit, la science de l’idée revenue a elle-même.

Le tout est la genèse de Dieu dans L esprit de Thomme, et a pourvu dernière de donner à celui-ci la conscience actuelle et raisonnée qu’il est lui-même l’absolu. L’idée divine est la substance de l’univers physique et moral ; le mouvement de la pensée, 1^ dialectique, en est le principe générateur, et l’esprit en est le résultat.

C’est sous ces trois chefs que, dans l’Encyclopédie, sont classées, avec la prétention d’une continuité absolue de développement, toutes les sciences philosophiques.