Le phénomène (die Erscheinung

L’essence ne peut rester à l’état de réflexion en soi : apparaissant dans l’existence , elle devient phénomène. Le phénomène est l’apparence développée , ainsi que l’apparence a été l’être déterminé comme essence. C’est pour cela que l’es-

< JEncyclop, , § 130.

2 Encyclop. , §§ 131-141.

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sence n’est point ailleurs que dans le phénomène. Mais par Ib même que c’est l’essence qui existe, l’existence est phénomène ; c’est l’existence posée dans sa contradiction.

Cependant , bien que l’essence soit présente dans le phénomène , celui-ci n’a pas le principe de son être en lui , mais dans un autre. Dieu, en permettant aux moments de son reflet, ou de son apparence, d’exister immédiatement et de former le monde, se montre comme bonté inCnic; mais par Ib même qu’il en est l’essence, il a puissance sur ce monde , et il se montre comme juslice en ne laissant exister les choses, en tant qu’elles prétendraient subsister par elles-mêmes , que comme de simples phénomènes.

Hegel insiste avec raison sur sa théorie du phénomène : c’est sur elle principalement que se fonde son idéalisme , et qu’il se distingue de celui de Kant et de Fichte.

Lc phénomène^ , dit-il, est en général un degré très-important dans le développement de Vidée logique, et l’on peut dire que la philosophie se distingue principalement de la conscience vulgaire, en ce qu’elle ne considère que comme un simple phénomène, sans consistance propre, ce que le sens 'commun regarde comme subsistant pour soi. Mais il importe de bien savoir ce qu’on veut dire en disant qu’une chose est purement phénoménale. Le phénomène est plus que l’être immédiat; il est la vérité de l’être simple et plus que lui; mais il ne repose pas sur lui-même; il est moins que la réalité, qui est le troisième degré de l’essence. Kant a eu le mérite de faire valoir de nouveau la différence entre la conscience philosophique et la conscience vulgaire sur ce point. Mais il s’est arrêté b mi-chemin , en ne considérant le phénomène que du point de vue subjectif, en fixant en dehors du phénomène, sous le nom de la chose-en-soi, l’essence abstraite, qu’il déclarait au-dessus de notre connaissance.

■ Encyclop. , g 131 , addit.

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Par Ik le monde se trouvait divisé en un monde purement intelligible et un monde sensible , et Dieu , comme être suprême, en était distinct et séparé.

Ainsi Hegel est d’accord avec Kant pour refuser au.v phénomènes le caractère de la réalité proprement dite ; mais il enseigne contre lui que dans les phénomènes , c’est bien l’essence qui se manifeste-, seulement ils n’en sont que la réflexion , une expression imparfaite : c’est ce que M. de Schelling appelait le reflet de l'absolu. Selon Hegel les phénomènes ne sont pas, comme le pensaient Kant et Fichte, de vains simulacres, des apparitions fantastiques, créées par l’entendement humain , bien qu’ils soient loin d’être la vraie réalité. Du reste, ajoute-t-il, nous avons lieu d’être contents que les choses] qui nous entourent ne soient que des phénomènes et non des existences fi.ves et indépendantes, car autrement nous serions e.xposés a mourir d’inanition tant physique que morale.

Reprenant sa déduction , Hegel détermine l’idée du monde phénoménal, celles du contenu et de la forme, celle de relation.

Le phénomène existe de telle sorte qu’il ne peut subsister ; son existence n’est jamais qu’un moment de sa forme; la forme implique la substance ou la matière commune de scs déterminations successives. Le phénomène a donc son fondement en celle-ci , qui en est l’essence immédiate. Ce fondement est k son tour phénomène , et le phénomène est ainsi une continuelle manifestation de la substance par la forme. De cette manière, en se développant, l’c-xistence devient une totalité, le monde phénoménal, le monde fini réfléchi.

Le phénomène n’est pas une simple apparence : il renferme tout le contenu de la chose-en-soi. L’essence présente dans le phénomène en est la loi. La loi du phénomène est la chose-en-soi qui est apparue dans l’existence. La loi et son phénomène ont même contenu; la forme est identique avec

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le contenu. Ce qu’on appelle le inonde intelligible ou idéal est tout entier dans le inonde phénoménal : les deux mondes sont identiques , bien qu’ils soient opposés l’un à l’autre.

Le contenu n’est autre chose que la forme tournée en contenu , et la forme n’est que le contenu tourné en forme : tel est le rapport absolu de la forme et du contenu , du phénomène et de l’essence.

D'ordinaire on regarde le contenu comme l’essentiel et la forme comme adventice et accidentelle. Mais au fond les deux sont également essentiels ; il y a tout aussi peu un contenu sans forme qu’une matière sans forme déterminée. Le contenu et la matière se distinguent, en ce que celle-ci, bien qu'elle ne soit jamais sans forme , est néanmoins indifférente ’a son égard, tandis qu’un contenu comme tel n’est Jamais ce qu'il est que par sa forme actuelle. La forme en général est indifférente ’a l’égard du contenu, par la raison que le phénomène est quelque chose d’extérieur.

L’existence immédiate est l’état déterminé de la substance et de la forme. Le phénomène ainsi posé est la relation (das VerhâUniss)^ par laquelle le un et le même, ou le contenu, en tant que forme développée , est posé comme extériorité et opposition réciproque d’existences distinctes, et comme leur rapport identique , rapport par lequel seul les existences distinctes sont ce qu’elles sont*

La relation immédiate est celle du tout à ses parties. Le contenu est le tout, et il consiste dans les parties, qui en sont l’opposé. Les parties sont distinctes les unes des autres; mais elles ne sont des parties qu’autant qu’elles sont rapportées les unes aux autres, ou qu’ensemhle elles constituent le tout. Mais l’ensemble (das Ztisammen) est le contraire et la négation de la partie.

Le' tout . considéré comme ce qui pose le phénomène , est

• Encyclop., § 154.

la force; le phénomène, comme manifestation complète de la forme, en est l’apparition au dehors (die Aetisserung). Ce qui apparaît au dehors est la mesure de la force. L’intérieur et Vexlérieur sont doue identiques, et les deux totalités de l’essence sont devenues ainsi une seule et même existence essentielle . Par la manifestation au dehors de la force, l’interne est posé comme existence. Cette identité de l’intérieur et de l’extérieur, de la force et de sa manifestation , l’unité, devenue immédiate , de l’essence et de l’existence, est la réalité.

Quelques éclaircissements serviront à dissiper un peu l’obscurité de cette déduction. Tout ce qui e.xiste est ensemble en rapport, et ce rapport est, selon Hegel, ce qu’il y a de plus vrai en toute existence ; ce qui existe n’est pas pour cela une chose a part, il n’est que dans un autre; mais dans cet autre il est relation h soi , et c’est ainsi que la relation est l’unité du rapport à soi et du rapport à autre chose. Le rapport du tout et des parties manque de vérité, en ce que l’idée et son objet ne s’y correspondent pas exactement. La nature d’un tout est de renfermer des parties; mais lorsque le tout est décomposé , il cesse d’être ce qu’il est. Les membres et les organes d’un corps vivant ne sont pas seulement ’a considérer comme ses parties, parce que ce qu’ils sont, ils ne le sont que par leur réunion. Ce n’est que sous la main de l’anatomiste que ces membres deviennent de simples parties ; mais alors ce n’est plus sur un corps vivant , c’est sur un cadavre qu’on opère.

On dit ordinairement que la nature de la force est inconnue, et qu’on ne la connaît que dans sa manifestation , dans ses effets. Mais la force est en soi identique avec son effet au dehors. Elle n’est quelque chose d’inconnu qu’autant que l’on ne connaît pas encore la nécessité de la liaison de son contenu en soi , et que l’on ne sait pas comment ce même contenu est déterminé par un autre hors de lui; car toute force a besoin , pour agir, d’être sollicitée du dehors.

LA LOCIQL'E. LA THÉORIE DE l'eSSENCE. 177 L'extérieur a même contenu que l'intérieur. Ce qui est intérieurement est présent au dehors, et réciproquement. Le phénomène ne laisse rien voir qui ne soit dans l’essence, et il n’y a rien dans l’essence qui ne se manifeste. C’est une erreur commune de la réflexion de ne concevoir l’essence que comme quelque chose d’interne ; mais ce n’est là qu’une vaine abstraction’. Par cette unité de l’intérieur et de l’extérieur est en même temps détruite la simple relativité qui constitue le phénomène.

Pour mieux faire comprendre le rapport de ce qu’on appelle l’intérieur et l’extérieur, expressions qui, dans le langage de Hegel, sont synonymes de puissance et d’acte, de virtualité et d’actualité, il se sert de quelques exemples que nous devons indiquer. La nature, dit-il'^, est chose extérieure en ce sens que l’idée qui forme le commun contenu de la nature et de l’esprit , n’est présente en elle qu' extérieurement, et par cela même elle n’y est qa' intérieurement. L’entendement a beau murmurer contre cette apparente contradiction; c’est véritablement ainsi que nous concevons la nature, surtout en religion. Pour la conscience religieuse, la nature est, tout aussi bien que le monde spirituel, une manifestation de Dieu , seulement elle n’a pas conscience de son essence divine. Ce que Dieu est, il le communique , il le manifeste immédiatement dans la nature. L’imperfection d’un objet consiste en général à n’être qu’intérieurement ou en soi , et à n’être par là même que quelque chose d’extérieur, ou , ce qui revient au même , à être quelque chose d’extérieur seulement, et par là même à n’être qu’intérieurement. Ainsi un enfant est virtuellement, intérieurement, un être raisonnable, il en a la disposition, mais il ne l’est qu’intérieure-

' Hegel cite , à l’appui de cette doctrine , un mot de Gœthe :

JValur hat weder Kem noch Sehaale,

Ailes ist sie mit Einem Haie.

'i Eneyelop. , § 140 , addit.

menl , et c’est pour cela que la raison , en tant qu’elle existe pour lui dans la volonté de ses pareuts, dans la science de ses maîtres , est en même temps pour lui quelque chose de purement extérieur. I.’éducation de l’enfant a pour objet de faire en sorte qu’il devienne pour lui ce qu’il est en soi et pour les autres : l’éducation réalise la raison qui est virtuellement dans l’enfant. C’est ainsi encore que , pour un condamné, la peine qu’il subit s’offre sous la forme d’un pouvoir e.xtérieur, tandis que réellement elle n’est que la manifestation de sa volonté criminelle. Ce que l’homme fait, il l’est , et c’est h ses fruits qu’il est reconnu. Quelle que soit la force de l’hypocrisie , personne ne peut h la longue empêcher que son vrai caractère n’éclate au dehors dans sa conduite, et l’homme n’est en général que la suite de ses actions. Ainsi se confirme en toutes choses l’identité de l’intérieur et de l’extérieur*.