tome’ IV. li

réalise toujours de plus en plus , l’objet est adéquat à la notion , et reparaît comme étant la substance et le vrai*.

Tandis que l’intelligence prend le monde tel qu’il est, la volonté a pour but d’en faire ce qu’il doit être. Ce qui est immédiatement donné n’est point pour la volonté un être fixe et immuable, mais une simple apparence, sans réalité.

Tel est le point de vue de la morale de Kant et de Fichte. 11 s’agit de réaliser le bien. Si le monde était ce qu’il doit être, la volonté n’aurait rien h faire, de sorte qu’il importe h la volonté même que l’idéal ne soit pas actuellement réalisé : son activité est b ce prix. En cela consiste la nature finie de la volonté. Mais elle ne peut s’arrêter là, et c’est par son mouvement même que sa nature finie est détruite avec la contradiction qu’elle renferme. La conciliation consiste en ce que la volonté , dans son résultat, revienne sur la supposition de la connaissance finie , supposition selon laquelle le monde objectif est indépendant d’elle : cette conciliation consiste ainsi U reconnaître l’unité, l’identité de l’idée théorique et de l’idée pratique. Telle est la véritable base de la connaissance rationnelle. Ce qui s’évanouit dans le mouvement de la pensée n’est point la véritable essence du monde ; cette essence, c’est la notion en soi et pour soi. et le monde est lui-même l’idée*.

La vérité du bien est ainsi posée comme l’unité de l’idée théorique et de l’idée pratique; le bien est par là même reconnu pour réalisé en soi et pour soi ; le monde objectif est l’idée en soi et pour soi , telle qu’élernellement elle se pose à la fois comme fin et se réalise par sa propre activité. Cette vie éternelle revenue à soi , dégagée de la différence et délivrée du caractère de connaissance finie , cette vie devenue

< Encyclop. , § Ï54.

2 Aildit. au § 254.

identique avec la notion par l'activité de celle-ci, est Vidée spéculative. Vidée absolue^.

Vidée comme unité de l’idée subjective et de l’idée objective, est la notion (sic) de ridée, notion pour laquelle l’idée comme telle est l’objet, objet où sont venues s’unir, se concentrer toutes les déterminations de la pensée. Cette unité est ainsi la vérité absolue , toute la vérité. Vidée se pensant elle-même, en tant qu’idéc pensante, idée logique*.

L’idée absolue est d’abord l’unité de l’idée théorique et de l’idée pratique, et en même temps l’unité de l’idée de la vie et de l’idée de la connaissance. Dans la connaissance , l’idée s’était montrée sous la forme de la différence du sujet et de l’objet, et le mouvement de la connaissance a fini par détruire cette différence et par rétablir l’unité, qui, sous sa forme immédiate, est l’idée de la vie. La vie n’est que l’idée en soi , et de son côté la connaissance est seulement l’idée pour soi. Ce sont les deu.\ côtés de l’idée : leur unité, leur vérité est l’idée étant en soi et pour soi , Vidée absolue. Vidée , dont nous n’avons vu jusqu’ici que le développement progressif, est devenue maintenant objet pour elle-même : c’est la pensée de la pensée (voyich nor,<i£(oç) qu’Aristote déjà a désignée comme la forme souveraine de l’idée*.

Comme il n’y a dans l’idée absolue nulle détermination qui ne soit fluide et transparente, elle est pour soi la forme pure de la notion , laquelle forme a l’intuition de son contenu comme identique avec elle. Elle est un contenu pour elle, en tant qu’elle est distinction idéale de soi par soi-même , et que l’un des produits de cette distinction est l’identité avec soi , mais dans laquelle se trouve la totalité de la forme comme le système des déterminations du contenu. Ce contenu est le système logique. En tant que forme pure, il ne reste plus ici

> lincyclop,, § 235.

- Encyclop. , § 23ti.

^ Addit. au g 33C.

k Vidée que la méthode de ce contenu , le savoir explicite de la valeur de ses moments^.

Ce que Hegel appelle ici la méthode, c’est le mouvement même par lequel l’idêe se développera dialectique réelle par laquelle tout se produit.

Le véritable contenu de Vidée absolue, dit-il^, n’est autre que le système tout entier dont nous avons jusqu’ici suivi le développement. Elle est l’universel , mais ce n’est pas une forme abstraite 'a laquelle le contenu particulier serait opposé comme autre chose ; elle est la forme absolue ’a laquelle toutes les déterminations, toute la plénitude du contenu ont fait retour. Ce qui en fait l’intérêt, c’est le mouvement même qu’elle a parcouru , ainsi que pour l'homme ce n’est pas tant la fin qui l’intéresse que le cours même de sa vie. Tandis que chaque moment pris h part apparaît comme insignifiant, il acquiert du prix et de l’intérêt lorsqu’on le considère à sa place, et dans ses rapports avec l’ensemble du mouvement dont il fait partie. Nous savons maintenant que tout le contenu qui a passé sous nos yeux est le vivant développement de ridée, et ce développement est précisément ce que nous avons désigné comme la méthode.

Les moments de la méthode spéculative sont : 1° le commencement, qui est l’être immédiat, la notion en soi, le général ; 2® le progrès , le jugement posé de l’idée, le moment de la réflexion; 3® la fin, ou la solution de la différence.

La méthode est tout aussi bien analytique que synthétique; elle est dans tous ses mouvements l’un et l’autre à la fois.

La pensée philosophique est analytique, en ce qu’elle prend l’idée telle qu’elle se présente , la laissant se développer librement, se contentant pour ainsi dire du rôle de simple spectatrice de son mouvement nécessaire ; mais elle est en même

' Encyclup., § 257.

2 Addit. au g 357.

temps synthétique, en ce qu’elle est l'activité de la notion elle-même*.

Le progrès est analytique en ce que la dialectique immanente ne pose que ce qui est contenu dans la notion immédiate-, il est synthétique en ce que la différence qui est posée par le progrès ou le jugement, n’était pas encore posée ou reconnue dans la notion en soi.

Dans le progrès le commencement se montre ce qu’il est en soi , c’est-à-dire comme quelque chose de posé et de médiat, et non comme ce qui est véritablement, immédiatement. Ce n'est que pour la conscience immédiate elle-même que la nature est l’être premier et immédiat, et que l’esprit parait se fonder sur elle comme sur sa condition. Dans le fait la nature est posée pour l’esprit, et c’est l’esprit lui-même qui fait de la nature sa propre supposition^.

La forme abstraite du progrès est, dans la sphère de l’être, un autre et transition en un autre; dans la sphère de l’essence, elle est apparition ou réflexion dans l’opposé; dans la sphère de la notion enfin la forme du progrès est distinction de l’individu d’avec le général , düTérenciation de l’universel qui, comme tel, se continue dans l’individuel et le pose comme identique avec lui.

Le progrès infini se résout dans la fin, qui est l’unité, où tout ce qui précède est réduit en pure idéalité, où le commencement et le progrès ne sont plus que des moments à la fois détruits et conservés (aufgehoben). Celte fin du développement fait évanouir l’apparence selon laquelle le commencement ou l’être était quelque chose d’immédiat et l’tdêe un résultat : la fin est le savoir que l’tdêe est elle-même le premier absolu , qu’elle est la totalité une , universelle.

Ainsi la méthode n’est pas une forme extérieure, mais Tâme et la vie même du contenu , dont elle n’est distincte

' Addit. au § 238.

- Addil. au § 259.

PHILOSOPHIE DR HEGEL

qu’en tant que les moments de la notion , dans leur détermination successive, apparaissent eux-mêmes comme la totalité de l’idée Par cette unité de la forme et du contenu, l’idée est totalité systématique, idée une, dont les degrés divers ou les moments sont en soi tout aussi bien l’idée même que , par la dialectique de la notion , ils produisent l’actualité simple de l’idée. I.a science finit ainsi par se savoir elle-même ; elle sait maintenant qu’elle est l’idée pure pour laquelle est l’idée.

Or l’idée, en tant qu’elle est pour soi , et considérée dans cette unité avec soi , est intuition . et comme intuition elle est nature, le reflet de l’idée, l’idée immédiate.

La Logique se termine par cette réflexion^ Nous voici revenus k la notion de l’idée par laquelle nous avons commencé, et ce retour au commencement est en même temps un progrès. Ce par quoi nous avons commencé était l'être, l’être abstrait; et maintenant nous sommes arrivés k l’idée comme être, c’est-k-dire comme nature.

C’est de cette manière que Hegel prétL*nd motiver le passage de la logique k la philosophie de la nature, de l'être idéal k l’être réel , de la sphère de l’idée k la sphère du monde objectif et phénoménal.

Ce passage n’est pas plus hasardé, ou pour mieux dire, n’est pas moins forcé que celui du néant ou de l’être pur k l’être déterminé au moyen du devenir, par lequel commence la Logique ; il est fondé sur la même illusion , sur le même abus du langage, pour ne pas dire sur le même sophisme.

Ce néant d’où sortiront toutes choses par la pensée ii’est que le néant logique , où s’arrête l’abstraction , un produit de l’abstraction , et la création qui en résulte, ne s’opère que par la restitution graduelle et progressive de tout ce que l’abstraction avait logiquement détruit. Toute celte doctrine est fondée sur une étrange illusion. Pour arriver k l’être pur, au néant , il a fallu supprimer par la pensée toute réalité avec

■ Addil. au g. 244.

toutes ses déterminations; et ensuite pour les rétablir, on a restitué insensiblement la réalité h l’idée de l’étre pur, et rétabli les catégories préexistantes, en se persuadant que la pensée produisait ce qu’elle ne faisait que rétablir. C’est ainsi que dès le début, pour s’élever au-dessus de l’être pur et du néant, Hegel les unit parle devenir, d’où résulte l’être déterminé , l’existence générale.

L’absolu est d’abord conçu comme être pur ou indéterminé. Il est ù la fois pensée pure et être absolument simple; mais l’être pris ainsi est le néant, néant logique. Le devenir, qui participe de l'être et du néant, en est par lù même l’unité. Mais s’ils sont identiques , comment le devenir en serat-il l’unité? Ce prétendu devenir n’est autre chose que l’acte par lequel la pensée pure et l’être pur deviennent pensée déterminée et être déterminé. Le devenir, en se déterminant davantage , en se fixant , arrive à l’état d’existence générale , et l’existence déterminée, par une addition nouvelle, devient qualité.

Maintenant il s'agit d’expliquer la diversité des qualités, en même temps que leur unité. Toute qualité , toute existence déterminée, par Ik même qu’elle constitue une chose, une réalité déterminée, implique une négation, la négation de toute autre qualité. Par là qu’une chose est ce qu’elle est, elle n’est pas le tout , et elle en suppose une autre. La négation est donc le principe de toute détermination , ou , comme dit Spinoza, toute détermination est négation. Cette proposition , vraie dans le système de Spinoza , ne l’est pas dans celui de Hegel. La substance universelle, en se déterminant, se particularise , et par la chacune de ses déterminations , de ses modes d’existence, implique la négation de tout le reste, et est ainsi une forme finie de la substance infinie. Mais l’être pur, le néant logique de Hegel n’est pas la substance universelle , l’etis realisimum de la scolastique , et ce n’est pas par la négation qu’il se détermine; c'est plutôt par une affirma-

lion , par une addition qu’y apporte la pensée : c’est un devenir continu par accroissement.

Voila pourquoi , dans le système de Hegel , c’est toujours la troisième détermination , ou la synthèse , qui est la vérité, la réalité des deux qui précèdent, tandis que la première en est seulement la virtualité, la possibilité logique. Dans le système de Spinoza, au contraire, la détermination précédente est la vérité de celle qui suit.

L’existence qualihée, continue Hegel , ne l'est que par sa limite. Toute chose déterminée en suppose une autre, et elle n’est quelque chose que par une autre. Le quelque chose et son autre ne pouvant être conçus séparément, sont donc identiques. De cette identité si légèrement établie, Hegel conclut k la métamorphose universelle, par laquelle une chose déterminée devient indéfiniment une autre : elle se transforme k l’infini. Voilk, selon Hegel, l’infini véritable : il est identique avec le fini , celui-ci passant indéfiniment dans un autre.

Mais, évidemment, cet infini , qui n’est que le fini indéfiniment transformé , n’est pas plus l’infini réel , que l’être pur ou le néant logique n’est la substance absolue, l’être tout réel.

La qualité vague , générale , indéfinie , par une détermination de plus, devient qualité par/'atte, être pour soi, et comme tel elle est l’unité de l’être et de l’existence. L’être pour soi , dit Hegel , est conscience de soi , idéalité. Le nombre infini des déterminations de la qualité ou de l’existence générale , est concentré en une unité idéale : tout est un idéalement. Tout est un en effet, ajouterons-nous, grâce k la généralisation et k l’abstraction de toutes les différences réelles. C’est pour cela que l’unité, l’unité logique n’exclut pas le multiple , et qu’il est , comme l’avance Hegel , de sa nature de se poser, de se déterminer comme une pluralité, et que le un, pris ainsi , implique un principe de répulsion, par lequel

il se pose comme multiple. La pensée , après avoir tout uni logiquement, par une opération contraire, rétablit la pluralité et les différences. C’est donc gratuitement que Hegel ajoute qu’en se divisant ainsi, le un n’en demeure pas moins ce qu’il est ; qu’en se multipliant , il ne fait que se reproduire lui-même , et que , tous les êtres particuliers n’étant qu’autant de déterminations de l’être général , le multiple est un ; qu’enflu ce retour de la pluralité k l’unité est la totalité.

Que dirons-nous de la manière dont il passe de la qualité k la quantité? La quantité , selon lui, c’est la qualité détruite ou neutralisée : c’est un retour k l’être pur, déterminé, mais dans lequel la détermination est posée comme détruite ou indifférente; ce qui veut dire qu’il est déterminé sans l’être. Ainsi la qualité, loin d’être conservée dans la quantité, y est effacée. Or, comment peut-on dire alors que l’unité, la vérité de la qualité et de la quantité est la mesure? I.a mesure est une restitution de plus : elle est l’être parfait; par elle l’être est entièrement déterminé. De Ik il n’y a plus qu’un pas pour arriver k l’idée plus concrète de l’essence.

L’essence est le retour complet de l’être k lui-même, l’être parfait, et comme tel entièrement indéterminé, indifférence absolue quant k la limite. Elle sert de moyen de transition de l’e'tre k la notion. La dialectique parcourt dans cette sphère un mouvement pareil k celui qu’elle a suivi dans la précédente : par la négation l'essence se détermine comme existence, puis par la négation de cette négation , elle s’affirme et devient pour soi ce qu’elle est en soi , c’est-k-dire notion. L’essence paraît d’abord en soi , elle est le fondement général de l’existence; puis elle apparaît dans les phénomènes, elle existe; enfin elle se manifeste dans la réalité, comme unité de soi et du phénomène. C’est le même procédé, la même marche de l’abstrait au concret , la même illusion , la même subreptioii. On est surtout frappé de l’assurance avec laquelle Hegel avance que son identité n’est pas une identité

abstraite, qu’elle implique nécessairement la diflëreuce, qu’elle est l’unité de l’identique et du non-identique, que les difTérences ne sont rien en soi. L’identité de Hegel est tout simplement l’essence en général, encore indéterminée; à mesure qu’elle se détermine, elle se diversifie, se différencie , et éclate en oppositions : alors reparaissent les différences que l’abstraction a effacées, pour arriver b l’identité absolue. Le fondement , qui est l’essence en soi , est l’unité de l’identité et de la différence : c’est l’essence posée comme totalité, l’essence active, le principe de toutes les différences; mais ces différences, c’est le travail logique qui les rétablit, comme il les a détruites. Ainsi est créé le monde réel , ou pour mieux dire il renaît du sein de l’abstraction , qui restitue ce qu’elle a dévoré.

Hegel n’admet pas une matière identique et indifférente, prête b subir toutes les formes ; il n’admet pas non plus des matières réellement différentes ; la matière comme telle n’est rien en soi ; elle est inséparable de la forme ; la forme ou ridée est elle-même le principe de la matière. Qu’il en soit ainsi, que ce soit ainsi que Dieu ait créé le monde, la raison y consent, elle le veut même; mais que la dialectique de Hegel ait réussi b reproduire la pensée créatrice, qu’il ait expliqué ce miracle souverain , la création de la matière , c’est ce que l’on ne saurait admettre : le mystère subsiste après sa déduction.

Le phénomène, dit Hegel, est une continuelle manifestation de la substance par la forme ; de Ib, le monde phénoménal. Ce monde n’est ni un vain simulacre, comme le prétendent Kant et Fichte, ni la vraie réalité. Cependant le monde intelligible y est présent, et il n’y a rien de réel au delb ; c’est bien véritablement l’essence qui se manifeste dans le phénomène : où alors est la réalité? La réalité, ce n’est ni l’essence ou la chose en soi , ni le phénomène ; ce n’est ni le monde idéal ni le monde phénoménal , c’est leur unité ,

leur identité, Tunité de la force et de sa manifestation, de l’essence et de l'existence. C’est ainsi que Hegel prétend concilier l’idéalisme et le réalisme : les idées sont l’essence des choses; elles y sont présentes, et il n’y a pas au fond d’autre monde que le monde phénoménal ; il n’y a de réel que le mouvement de la pensée dans ce monde , un éternel changement rétablissant éternellement ce qu’il a détruit.

La réalité est donc l’unité de l’essence et du phénomène en général. Elle est d’abord, prise abstractivement, possibilité, puissance, contingence; puis activité, nécessité. La nécessité en soi est relation absolue , rapport de la substantialité à l’accident, et l’unité concrète de ces deux estlasuèstance comme telle. La substance est ainsi la totalité des accidents. De cette manière, toujours par la même progression logique, le développement de la notion est arrivé à la substance de Spinoza; mais cette substance n’est pas encore Vidée absolue.

Si maintenant on la distingue encore de scs accidents dans lesquels elle se détermine, la substance se présente comme cause. La cause est la substance active , tandis que les accidents en sont les effets, la substance passive. De là, l’identité de la cause et de l’effet; or, l’effet étant de même nature que la cause, devient cause à son tour ; d’où l’action réciproque de tout sur tout, dans laquelle s’évanouissent de nouveau toutes les différences phénoménales, et qui nous ramène à l’unité, à l’identité absolue, mais plus concrète. Tout apparaît ainsi comme un , comme une seule et même substance qui réagit sur elle-même, qui est sa propre cause et son propre effet : de cette manière la nécessité se montre ce qu’elle est en soi, c’est-à-dire comme liberté, et la substance se trouve convertie en notion La notion (ce mot pris selon l’étymologie du mot allemand Begriff, synthèse à la fois logique et réelle d’une multiplicité de caractères et de choses) est la vérité de l’être et de l’essence : c’est l’essence

retournée h l'état de simplicité immédiate, indéterminée. Il résulte de là, selon Hegel, que la notion est le principe de l’être et de l’essence , dont elle est l’unité.

Dans cette forme souveraine sont absorbées et concentrées toutes les déterminations précédentes de la pensée : c’est la forme infinie et créatrice de toutes choses. Par un effort de la pensée vous y avez tout réuni ; il n’est donc pas étonnant que tout en sorte. Tout y étant enveloppé, tout va en sortir par son développement : par cette évolution, tout ce qui y est en puissance , va se poser, se réaliser.

La notion est d’abord considérée en soi , comme notion subjective, et sous ce titre Hegel traite à sa manière des (ormes logiques, de la notion proprement dite, du jugement, du raisonnement. Comme selon lui les formes abstraites de la pensée sont en même temps des catégories réelles et des définitions métaphysiques de Dieu, il est obligé , pour les accommoder à son système , de les présenter sous un jour tout nouveau et souvent faux, en abusant des mots, et en les détournant de leur véritable signification.

Nous ne relèverons pas tout ce qu’il y a de factice, de forcé dans ces définitions des fonctions logiques. Quant à la notion , Hegel retombe dans le réalisme du moyen âge , qui prenait les universaux, les idées générales, pour la substance réelle des choses. Selon lui le genre, V espèce et l’individu sont chacun la notion considérée sous un autre aspect : le genre ou l’universel est l’identique absolu , qui tend à travers le particulier à la réalité qu’il trouve dans l’individu. L’objection que l’on a faite aux Néoplatoniciens qu’il n’y a pas de genre absolu, que l’idée qui est un genre quant à ses espèces, est une espèce relativement à un genre plus élevé, et que dès lors les idées générales ne pouvaient pas coexister dans le monde intelligible, cette objection ne touche pas Hegel , parce que selon lui tout se produit par l’évolution de la notion universelle. Celle-ci est le genre absolu , et lejuge-

ment en est la détermination , le partage , la distinction , la division, la différenciation réelle en même temps que logique. Par là, ce qui est implicitement renfermé dans le genre, est posé explicitement-, par ce jugement créateur, la fleur, par exemple , devient une rose , et la rose telle rose. Le jugement secondaire , le jugement ordinaire, imitant le jugement primitif, rapporte le particulier au genre, l’individu à l’espèce, et dit que la rose est une fleur, et que cette rose est une rose mousseuse. Mais n’y a-t-il pas plus dans la rose que dans la fleur, et plus dans la rose mousseuse que dans la rose en général? Par tout jugement, dit Hegel, l’individuel est rapporté au général , comme en étant une partie primitive. Et comme cette définition exclut tous les jugements qui expriment un état ou un fait particulier, Hegel les écarte en les appelant des propositions, distinction arbitraire et contraire à l’usage, selon lequel les propositions sont des jugements énoncés , exprimés par la parole.

Rien de plus arbitraire aussi que sa théorie de syllogisme, qui , selon lui , est la forme la plus parfaite du jugement. Les diverses espèces de jugements forment dans le système une série progressive, dont le syllogisme ou la conclusion est le couronnement.

Le syllogisme est l’unité de la notion et du jugement. Par lui le jugement retourne à l’unité primitive, et la notion se trouve ainsi réalisée , posée ce qu’elle est en soi : de subjective qu’elle était, la notion apparaît maintenant comme objective, et c’est de cette manière qiie Hegel prétend trouver le passage de l’idée à Yobjet et en établir l’identité. C’est ce qu’il y a de plus forcé dans toute cette déduction. Cependant cet objet n’est encore que l’être primitif d’où nous sommes partis-, mais c’est l’être adéquat à la notion, et présenté comme découlant de la notion ; ce n’est pourtant encore que l’objectivité en général, indéterminée comme telle, identique en soi avec la subjectivité. Elle se développe

par trois moments : le mécanisme , l’action chimique ou dynamique et la fin. c’est-a-dire que l’objet général se détermine de plus en plus , et devient de plus en plus concret. Il y a d’abord gradation du mécanisme proprement dit au mécanisme différent, par lequel un objet est rapporté à un centre autre que le sien , et par celui-ci au mécanisme absolu , par lequel des centres différents sont ramenés h une centralité absolue.

Par là même que le mécanisme absolu pose les objets comme différents, en même temps qu’il en détruit l’indépendance , il devient chimisme, action chimique , par laquelle les objets tendent à passer les uns dans les autres , le fini aspirant à représenter l’infini. Delà résulte un produit neutre dans sa totalité, où toutes les oppositions sont détruites en meme temps que conservées.

Pour les reproduire et pour constituer le monde qui n’existe que par les différences, il faut introduire dans l’objectivité neutre un principe vital , le principe de la différenciation , qui est le principe même du chimisme, et qui se réalise par l’action finale ou téléologique, où sont réunis le mécanisme et l’action chimique. Par elle la notion existe librement, se pose , se réalise pour soi et tend à l’état d'idée. La fin universelle accomplie, la notion est de nouveau rétablie dans sou unité primitive ; mais cette unité est maintenant actuelle , réelle : elle est idée.

L’idée est le vrai en soi et pour soi ; c’est la substance une et universelle de Spinoza , mais conçue comme sujet , comme esprit, l'identique absolu de Schelling; c’est la plus haute définition de Dieu, la vérité par excellence, la raison, le sujet-objet, l’unité de l’idéal et du réel, du fini et de l’infini. Mais prise en soi , elle n’est pas encore la totalité : elle se pose comme telle par son évolution , qui s’accomplit par trois degrés , la vie, la connaissance et la notion de l'idée absolue.

La vie, loin d’être un mystère impénétrable, est ce qu’il y

Lii LOGIQUE. LA THÉORIE DE LA NOTION. 223

a de plus primitif, de plus immédiat : c’est l’idée sous sa forme première. Par son triple mouvement, la vie a pour résultat l’idée sous forme de connaissance, ou de jugement , de différenciation -, le jugement est à la fois pur, en tant qu’il produit le monde subjectif ou idéal, et réel, en tant qu’il produit le monde extérieur. Ces deux jugements étant identiques , l'opposition que la connaissance finie établit entre le moi et l’univers n’a rien de véritable, et la connaissance infinie, spéculative, consiste à reconnaître, h poser cette identité.

Ici Hegel a encore forcé le passage de la connaissance à la volonté, de l’idée théorique k l’idée pratique, du savoir au vouloir, en présentant celui-ci comme n’étant qu’un degré plus élevé de vie et de connaissance. Il résulte de sa théorie que toute notre activité n’est fondée que sur une illusion, qui nous persuade que le bien est encore à se produire et qu’il doit être produit par nous, tandis qu’il est k chaque instant accompli sans notre concours. La volonté, en tant que finie, agit comme si le bien n’existait qu’imparfaitement, se fondant sur la connaissance finie, selon laquelle le monde objectif est indépendant du sujet. Mais il est de sa nature de revenir, par son mouvement même , sur cette supposition , et de reconnaître que l’essence du monde est la notion en soi et pour soi, que le monde est lui-même I’idée.

L’idée absolue est l'unité de la vie et de la connaissance, la vie éternelle , l’idée devenue sou propre objet, se pensant elle-même, la pensée de la pensée. Son contenu est le système qui vient de se développer sous nos yeux, et toutes les déterminations de la pensée, depuis le néant logique et le devenir, ne sont autre chose que les moments de son développement, de sa vie pensante, le vivant développement de l’idée.

Ce même développement constitue la méthode spéculative, imitation de la dialectique divine. Elle est k la fois l’ac-

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tivité même de l’idée, et la pensée spectatrice de cette activité. La méthode est ainsi identique avec la science ; elle est diverse et pourtant la meme dans les trois sphères : passage en un autre dans la sphère de Y être ; réflexion ou manifestation dans un opposé , dans la sphère de l’essence ; enfin différenciation , spécification , dans la sphère de la notion ; c’est un progrès, un processus infini, continu, qui revient éternellement sur lui-même, qui recommence a tout instant, et qui k tout instant s’accomplit.

L’idée est ainsi arrivée k sa forme absolue et pleine , k laquelle toutes scs déterminations ont fait retour. L’idée absolue est la fin, où est venu se résoudre le progrès infini-, par la fin il est devenu manifeste que l’idée est bien réellement le premier absolu, la totalité une et universelle. L’idée est ainsi posée, non comme un résultat de l’être, mais comme être elle-même , comme source et totalité virtuelle de l’être, et par l’intuition de soi, elle se manifeste au dehors, objectivement; elle devient créatrice, elle se manifeste comme nature.

Dans cette œuvre prodigieuse, Hegel a fait certainement preuve d'une grande puissance de dialectique; mais sans mettre encore en question sa méthode en elle-même, ses adversaires ont justement remarqué qu’elle lui a fait défaut ici et qu’elle n’a pas tenu sa promesse.

Cette méthode en effet a la prétention de produire le contenu avec une continuité parfaite, et, dans la Logique en particulier, de construire tout le système par le seul effort de la pensée pure. Si donc il s’y rencontre une seule lacune, ou s’il s’y est glissé le moindre élément tiré de l’expérience, l’insuffisance de la méthode est démontrée , en même temps que l’impuissance de l’idéalisme absolu.

Or, ce double défaut se révèle dès le début de la I.ogique, lorsqu’il s’agit de passer du néant et de l’être pur au devenir. .\insi que nous l’avons fait observer, il y a la évidemment

solution de continuité. Ensuite où se produit le devenir, où se développe l’être, si ce n’est dans une sorte d’espace et par une sorte de mouvement, idées dont l’origine empirique, pour être déguisée, n’en est pas moins certaine II serait facile de montrer que d’autres éléments de meme nature se sont introduits dans ce domaine de la pensée pure ; et les solutions de continuité y abondent.

Hegel se plait k comparer le développement de Vidée k la métamorphose de la plante, sortant tout entière de son germe par un progrès continu , grâce au principe de vie et de mouvement qui est en lui. Cette comparaison peut être tournée contre le système. Le germe ne se développe , ne devient la plante , qu’autant qu’il est placé dans le sol , d’où il tire son principal aliment , en même temps qu’arrivé au jour il respire l’air et la lumière. Le végétal se développe selon sa loi , avec une parfaite liberté ou selon sa nécessité intérieure, quant k sa forme; mais il ne croit matériellement qu’k l’aide des substances qu’il s’assimile du dehors. Telle , k peu près, est aussi la condition de la pensée humaine : elle aussi se meut et se développe selon sa loi ; mais elle n’est réelle que par les données qui lui viennent de l’extérieur, et qu’elle s’assimile en les élaborant.

Tant qu’il ne s’agit que d’aller de l’abstrait au concret par une simple restitution , le progrès se fait sans difficulté , et il n’y a d’autre reproche k adresser k l'auteur que de s’être fait illusion lorsqu’il donne pour un simple effet du développement progressif de la pensée , une forme nouvelle qui ne peut évidemment se produire que par un accroissement, de s’être imaginé de construire , lorsqu’il ne fait que reconstruire et reconstituer. Mais il tente l’impossible quand il prétend trouver un passage logique d’une chose k son contraire ou k sa négation réelle , ou d’une chose k une autre qui coexiste avec elle et qui ne lui est pas subordonnée ou issue d’elle, mais

> Voir la note vu à ta fin du volmne.

qui lui est coordonnée el congénère. Aussi sa pensée est-elle toujours obscure , embarrassée , lorsqu’il prétend ainsi forcer le passage, par exemple, du néant au devenir, de l'étre à la notion , du sujet à l’objet , du fini à l'infini , de la connaissance à la volonté , de l’idée à la nature.

Une autre épreuve , plus redoutable , l’attend dans la philosophie de la nature, où il faudra que l’idée avec toutes ses déterminations se retrouve , et que tout ce qui est donné dans l’expérience s’explique par elle , puisque, selon le système, l’univers est la manifestation créatrice, l’expression identique de l’iDÉE.