CHAPITRE VI

SECONDE PiBTIE DD SISTEUE : LA PHILOSOPHIE DE LA NATDRE. — INTBO- DDCTION. — DÉFINITION ET DIVISION.

Nous avons dû exposer avec de grands détails la Logique de Hegel, parce qu’elle est la base de tout son système, et que lù est le mieux exprimé l’esprit de sa philosophie. Nous pourrons mettre plus de concision dans l’analyse de la philosophie de la nature, et nous borner, après quelques généralités, ù présenter une simple esquisse du système.

11 importe d’abord de voir comment cette seconde partie du système se lie à la première, c’est-'a-dire comment Vidée devient nature, et comment notre philosophe envisage la nature en général. Nous profiterons pour cet exposé de la préface que M. Michelet de Berlin a placée en tête du second volume de l'Encyclopédie* ; nous donnerons ensuite un extrait de l’Introduction de Hegel.

«Philosopher sur la nature, c’est créer la nature», avait dit Schelling au commencement de ce siècle. Si ces paroles paraissaient trop ambitieuses, dit M. Michelet, on peut les

> OKuvres de Hegel, I. VII, première partie , p. V-XXVI.

traduire par celles-ci : philosopher sur la nature, c’est repenser la grande pensée de la création; c’est reproduire du fond de l’esprit par la pensée les idées créatrices de la nature. La philosophie de la nature suppose l’expérience; mais l’expérience ne fournit pas les idées , et par elle seule il est impossible de réduire les phénomènes en un système, et de comprendre l’essence intelligible, la véritable essence de la nature.

La philosophie de la nature telle qu’elle a été traitée par M. de Schelling et son école n’est plus celle de Hegel et des siens. M, Michelet souscrit avec empressement à la critique qu’en a faite en ces termes un naturaliste distingué: « Si l’on s’en rapporte ’a quelques philosophes, rien n’est plus facile que d’expliquer la nature. La plante , disent-ils, est le produit de l’attraction de la lumière et de la terre. Selon Kieser, la plante, dans son intégrité, est l’aimant organique , qui se montre dans le tout comme dans les parties : partout se retrouve la sainte triade, l’indilférence dans la différence. Jamais jusque-l'a on ne s’était joué à ce point de la nature. Cette philosophie n’oflre que des rapports généraux, des aperçus superficiels , qui sont loin d’épuiser la richesse de la réalité : elle nous donne des hiéroglyphes pour l’interprétation du monde réel*». L’école de Schelling, ajoute M. Michelet, n’a produit que de chimériques conceptions d’une imagination excentrique : c’est promettre que le système de Hegel ne sera pas aussi une chimère.

Si la philosojjhie de la nature a tort de traiter avec trop de mépris ceux qui ne songent qu’à recueillir de nouveaux faits , et qui, dans leurs recherches minutieuses, perdent de vue l’ensemble et l’esprit qui l'anime, de leur côté les physiciens tiennent trop peu de compte des idées spéculatives. Selon M. Michelet, la manière dont Goethe étudiait la nature, peut

• Link , Grundlehre der Analotnie und Physiologie der Pflanzen , p. 243.

servir d’intermédiaire entre la physique vulgaire et la philosophie. Goethe part de l’expérience; mais au lieu de se perdre, à l’exemple des naturalistes, dans les plus minces détails des phénomènes, son observation s’applique h les saisir sous leur forme la plus pure, la plus simple , la plus primitive ; il analyse les données immédiates de l’expérience , et, au lieu de les enfermer violemment dans une terminologie de convention, il se borne h décrire l’objet tel qu’il est , et le rapporte a la pensée. On peut dire que les phénomènes primitifs de Gœthe sont les idées vues immédiatement dans l’expérience, mais que ne peut voir ainsi que celui qu’inspire- le génie de l’instinct rationnel. C’est de cette manière que Gœthe a découvert le phénomène primitif dans les couleurs , dans les plantes, les os, etc. , et il s’est vanté justement de l’approbation dont M. Alexandre de Humboldt a honoré ses idées*.

Or, continue M. Michelet^, au lieu de trouver dans le phénomène cette idée, qui est la véritable nature de la chose , comme d’instinct ou de génie , la méthode de Hegel la trouve par la voie de la dialectique, par le mouvement nécessaire de la pensée. Et bien que ces idées ne se montrent pas au philosophe indépendamment de l'expérience à laquelle il les rapporte, l’expérience cependant n’en est pas la condition réelle. Car la philosophie ne déduit pas directement les formations naturelles comme telles ; ce qu’elle déduit ce sont des déterminations de la pensée relatives h la nature , et pour lesquelles ensuite elle cherche dans la sphère des phénomènes les intuitions correspondantes. Avant de se livrer à ses recherches, la philosophie aura sans doute examiné préalablement les phénomènes; mais pour ce qui est de l’ordre qu’il faut suivre, pour savoir, par exemple, si le temps doit être placé avant V espace ou l’espace avant le temps, cela

• Gœthe, Morphologie , 1. I, p. 122.

Œuvres de Hegel , I. VII, p. XIII.

dépend nécessairement du développement de la dialectique ; l’ordre dans lequel se succèdent les formations ne peut être indiqué par l’expérience, toutes étant données en même temps et existant k la fois. «Ainsi il demeure vrai, littéralement vrai , que la philosophie de la nature produit librement et à priori tout le système des idées créatrices de la nature. »

M. de Schelling a récemment objecté à la philosophie de Hegel d’avoir forcé le passage de l’idée k la réalité par un salto mortale. À cela M. Michelet répond que la pensée n’a nul besoin de se convertir en réalité, puisqu’elle est en soi identique avec la nature , et qu’il s'agit uniquement de savoir k quel moment do son développement elle apparaît comme nature. Mais c’est répondre k la question par la question même, c’est supposer ce qui est en question. On a reproché k cette philosophie d’être renfermée dans le domaine des idées , de ne pouvoir produire que des pensées , de ne pouvoir produire même une mousse , une herbe , etc. Mais la philosophie de la nature, dit M. Michelet, n'a pour objet que le général, ce qui demeure, ce qui subsiste, et non pas l’individuel, le sensible qui passe et périt. Si on lui demande comment se produit le particulier, l’individuel, son apologiste répond que ce comment n’est pas au-dessus du savoir, mais au-dessous. Dans la transformation de l’idée en réalité, le savoir s’évanouit, précisément parce que la nature est l’idée sans conscience , et que le brin d’herbe croît sans aucun savoir. Mais la philosophie a conscience de la vraie création , qui est celle de l’universel , du général.

Ces réponses paraîtront peu satisfaisantes. Noos passons k l’analyse du système.

L'Introduction à la philosophie de la nature traite d’abord des manières diverses de considérer la nature , ensuite de la notion de la nature, enfin de la division de cette science*.

I EnKijrlnp. , §§ 244-25.S.

PUILOSOPIIIE DE UEGEL.

1 . Hegel commence par faire la critique de la philosophie de la nature telle qu’elle était traitée par l’école de Schelling, qui, selon lui , en avait fait un vain formalisme, une œuvre imaginaire. Ici , au contraire , dit-il , l’imagination trouvera peu de pâture , la raison seule se fera entendre. La science de la nature étant un cercle où tout s’enchaîne , où chaque membre tient k ce qui précède et à ce qui suit , la philosophie de la nature a son fondement dans la science de l’idée logique : la nature procède de I’idée étemelle. Pour mieux comprendre ce qu’elle est, il faut d’abord la mettre en présence de la physique, de l’histoire naturelle, de la physiologie : elle est elle-même physique, mais physique rationnelle. Elle est plus ancienne que la physique expérimentale. La physique d’Aristote est beaucoup plus philosophie de la nature que physique proprement dite. En général la physique rationnelle et la physique expérimentale ne sont pas aussi étrangères l’une à l’autre qu’on le suppose. 11 y a beancoup plus de pensées dans cette dernière qu’elle ne se sait elle-même*.

La nature est un problème que nous nous sentons pressés de résoudre, en même temps que nous y répugnons. Elle nous attire parce que l’esprit s’y retrouve, et elle nous répugne comme quelque chose qui nous est étranger. Saisis d’admiration , nous avons beau observer la nature dans tous ses détails; cette analyse infinie ne nous satisfait point, et sans cesse se pose devant nous la question : qu’est-ce que la nature? En assistant h ses métamorphoses, nous voudrions la saisir dans son essence, et forcer ce Protée de renoncer k ses travestissements et de nous dire ce qu’il est.

Il faut préciser ce que signifie cette question : Qu’cst-ce que la nature? Pour cela il faut examiner et comparer les diverses manières de la considérer.

Notre rapport k la nature est tour k tour pratique et

< Addil. au §

théorique. Dans la considération théorique de la nature il se rencontre une contradiction qui fera comprendre notre point de vue‘.

L’homme est dans un rapport pratique h la nature , comme à quelque chose d’immédiat, d’extérieur, et comme étant lui-même un individu immédiat et sensible, mais qui se comporte à l’égard des choses naturelles comme une fin h laquelle elles doivent servir de moyen. L’observation de la nature, à ce point de vue, est téléologique dans un sens fini. Selon cette manière de considérer la nature , elle n’a pas sa fin absolue en elle-même. Mais ce n’est pas Ik la véritable téléologie, et ces fins, les causes finales sont purement accidentelles , ne portant que sur des rapports finis et extérieurs.

Cette téléologie vulgaire est justement tombée en discrédit. La vraie fin des choses est en elles-mêmes; elle est intrinsèque, et n’est que la nature même des choses. C’est ainsi que la fin du germe est de se développer , de devenir une plante : c’est ce qu’Âristote appelle la nature d’une chose. La véritable téléologie consiste a considérer la nature dans sa libre activité , en elle-même , dans la vie qui lui est propre*.

Ce qu’on appelle physique était autrefois philosophie de la nature : c’est l’observation théorique, intelligente de la nature, qui a pour objet l’essence des choses, leur substance générale, telle qu’elle est déterminée en soi, les forces, les lois, les espèces, considérées comme formant ensemble un système organique, se développant selon sa nature immanente.

Si la physique ne se composait que de perceptions sensibles classées les unes à la suite des autres, si l’on s^ bornait k voir, a entendre, k sentir, les animaux seraient aussi

' Addil. an g m.

2 Addil. au § 245.

des physiciens. Mais c’est l’esprit qui voit et entend, et les sensations sont élevées à l’état de pensées*.

La philosophie de la nature prend les matériaux fournis par l’expérience au point où la physique ordinaire les a laissés, les transforme , en refusant de reconnaître l’expérience pour la dernière autorité. Elle traduit les généralités de la physique en notions , en démontrant comment elles procèdent de la notion universelle comme d’un tout nécessaire.

L’infini est l’unité de lui-méme et du fini ; c’est là la catégorie souveraine de toute philosophie, et par conséquent de 1a philosophie de la nature. Si les espèces et les forces sont l’intérieur de la nature, et si, en présence de cette essence générale, l’extérieur, l’individuel s’évanouit, on a de plus k s’enquérir de Yintérieur de l’intérieur, qui est l'unité du général et du particulier. Cette nature intime une fois saisie , la différence du point de vue théorique et du point de vue pratique est détruite , et il est en même temps satisfait à l’un et ’a l’autre par leur unité.

Mais on peut demander ici : comment Yidée universelle arrive-t-elle à se déterminer, a se particulariser, à se différencier? Comment est-ce que s’opère le passage de l’infini au fini? En d’autres termes comment Yidée se fait-elle nature, ou comment Dieu s’est-il décidé à créer le monde?

2. La nature est l’tdée sous la forme d’un autre; elle est l’idée réfléchie hors d'elle, déterminée comme extériorité. La nature est ainsi la négation de l’idée.

Dieu se suffisant à lui-méme, comment se décide-t-il k se manifester dans le monde? L’idée divine consiste précisément k se diviser, k sortir d’clle-méme (sich zu entechliessen), k devenir un autre, puis k rentrer en elle-même, k réintégrer cet autre , afin d’étre subjectivité et esprit. La philosophie de la nature est elle-même ce retour de l’idée k soi ; car c’est par elle qu’est détruite, conciliée, cotte désunion de

* Âddii. au § 24I).

LA PUlLOSOPlllE DE LA NATURE. 233

l’esprit et de la nature, et que l’esprit est amené à savoir qu’il est présent dans la nature , qu’il en est l’essence. Telle est donc la nature en général : c’est l’idée se déterminant comme un antre , se différenciant et se déployant au dehors dads toute sa plénitude. Le différent, par lequel le monde existe , peut se concevoir sous trois formes : le général , le particulier et l’individuel. D’abord le différent subsiste dans l’éternelle unité de l’idée ; c’est le de Philon, le fils éternel de Dieu. L’autre extrême est l’individualité , la forme de l’esprit fini. La troisième forme, l’idée dans le particulier, est la nature , qui est le milieu entre les deux extrêmes.

. La nature est l’esprit devenu étranger k lui-même ; elle recèle l’unité de la notion*.

La philosophie de la nature a pour objet de montrer comment la nature est le mouvement par lequel elle redevient esprit, et comment, k chaque degré de son développement, l’iDÉE se manifeste. Séparée de l’idée, la nature n’est que le cadavre de l’intelligence, l’intelligence pétrifiée, comme l’appelle Schelling; mais en réalité le Dieu qui est on elle, n’est pas mort, apparaissant et s’évanouissant sans cesse. L’idée n’est pas dans la nature telle qu’elle est en soi et pour soi ; mais la nature n’en est pas moins une des manières dont l’idée se manifeste nécessairement. La nature vue ainsi n’est que quelque chose d’idéal, de posé, qui n’est que relativement k un autre et rien en soi’*.

Dans cette révélation de I’idée au dehors , dans la nature , les déterminations de la notion présentent l’apparence d’une existence indifférente, isolée; la notion y est comme internée; et vue ainsi , la nature ne montre dans son existence aucune liberté , mais elle se présente avec le caractère de la nécessité et du hasard®.

■ Addit. au g 'iiT.

2 Là même.

3 Encyclop. , § 248. *

Il ne faut pas diviniser la nature *, ses œuvres n'ont rien de supérieur aux actions , aux œuvres humaines. La nature n’est divine qu’en soi , dans l’tdêe qui en est la substance ; telle qu'elle est, elle n’est pas adéquate à sa notion : elle est la contradiction irrésolue.

La nature est h considérer comme un système de degrés , dont l’un procède avec nécessité de l’autre , et dont chacun est la vérité prochaine de celui d’où il résulte ; mais cette succession ne doit pas être prise comme une génération naturelle ; elle a son principe dans l'idée , qui est le fondement de la nature. Les métamorphoses n’ont lieu réellement que dans la notion qui seule se développe. La notion n’est dans la nature que comme quelque chose d'intérieur, et n’existe que comme individu vivant ; c’est dans celui-ci seulement qu’il y a métamorphose réelleL

Hegel n’admet pas la loi de continuité dans le sens vulgaire; il la rejette expressément comme indigne de la philosophie. Il n’y a pas de passage naturel de la nature inorganique 'a la nature organique , d’un organisme inférieur h un organisme plus développé. Il n’y à progrès , évolution , que dans l’idée , de telle sorte que la nature animale est la vérité de la nature végétale , laquelle est la vérité de la nature minérale , ce qui ne veut pas dire que l’une soit sortie physiquement de l’autre, mais ce qui veut dire seulement que dans l’une Vidée est arrivée à un plus haut degré de réalité que dans l’autre.

Les deux formes sous lesquelles la marche graduelle de la nature a été présentée sont celles de l’évolution et de l'émanation. Selon le premier de ces deux systèmes , il y a progrès depuis ce qui est sans forme aucune jusqu’à la forme la plus parfaite; d’après le second, c’est l’inverse qui a lieu, et il y a dégradation depuis Dieu jusqu’à la matière informe. Les

' Encyclop. , § 243.

LA PllILOSOPlIIE DE LA NATURE.

deux manières de voir sont incomplètes et superiicielles. Dans le système de la métamorphose une même idée sert de base , et persiste dans toutes les espèces et dans tons les organes, dont elle est le type.

Dans la nature , k côté de la nèceuitè des productions , en tant que celles-ci correspondent aux moments du développement de l’idée prise dans sa totalité organique , semble régner le hasard avec tous ses caprices, parce que ces productions ne sont pas adéquates aux déterminations rationnelles. Cette variété de formes naturelles qu’on admire comme une richesse , n’est qu’impuissance , et c’est cette impuissance de la nature qui empêche la philosophie de tout expliquer ; c’est donc à tort qu’on exige d’elle de comprendre ce qui est étranger à l’iDÉE*. Partout, il est vrai , et jusque dans les moindres détails de la nature , on trouve des traces de la présence de la pensée, mais elle ne peut rendre compte de tout.

La nature est en soi un tout vivant; le mouvement dans sa marche progressive a pour résultat de se poser te qu’elle est en soi, c’est-à-dire de s’élever à l’état d’esprit; l’esprit est la vérité, la fin de la nature, et la vraie réalité, la vérité de l’idée.

3. La philosophie de la nature, selon Hegel, se divise en Mécanique, Physique et Organique.

Cette division marque le mouvement même par lequel la notion se déploie comme nature , et par lequel elle se réalise et se pose comme idée, comme esprit.

On peut suivre deux directions dans la science de la nature : on peut, partant de l’idée concrète, telle qu’elle est dans le phénomène de la vie, s’arrêter aux formes les plus abstraites où la vie expire; ou bien, commençant par l'existence la plus abstraite de la notion, s’élever de l'a jusqu’à son existence la plus vraie, la plus complète. La pre-

I Jincijchp. , § 250.

DiQiitiit 1; by CjOO^Ic

236 piiiLOSOPuii:: de hegel.

mière voie peut se comparer au système de l’émanation , la seconde correspond k celui de l’évolution. Ces deux formes coexistent : le divin et éternel mouvement qui constitue la nature, est un courant en deux directions qui se rencontrent et se pénètrent. Mais comme il s’agit ici de poser les déterminations successives de Vidée, il faut commencer par ce qu’il y a de plus abstrait , c’est-à-dire par la matière, où domine la catégorie du mécanisme^.

Chaque degré du développement forme un règne à part et en apparence indépendant; mais le dernier est l’unité concrète de tout ce qui précède, et le degré suivant réunit chaque fois les degrés inférieurs, en même temps que logiquement il leur est opposé. L’un est la puissance des autres et réciproquement : tel est le vrai sens de ce qu’on a appelé puissances (Potenzen). L’inorganique est puissance à l’égard de l’individuel , du subjectif : il détruit l’organisme; mais de son côté l’organisme est puissance à l’égard des choses inorganiques générales, telles que l’air, l’eau, qu’il réduit et s’assimile.

On le voit, Hegel donne an mot puissance un tout autre sens que M. de Schelling, qui l’a employé dans un sens analogue à celui qu’il a dans les mathématiques.

La vie éternelle de la nature, continue Hegel, consiste d’abord en ce que l’idée s’exprime, dans chaque sphère, telle qu’elle peut sc représenter dans le monde fini , ainsi que chaque goutte d’eau réfléchit l’image du soleil. Elle est ensuite la dialectique de l’idée, dépassant la limite d’une sphère déterminée , la débordant toujours , parce qu’elle ne peut se satisfaire dans un élément qui ne lui est pas adéquat , et qu’elle aspire nécessairement à une sphère plus élevée*.

< Addit. au g itii.

2 Addi(. au g iS5.

CHAPITUE Vil.

LA PBILOSOPBIE DE LA NATUaE. PBEMIÈBE PAEHE : LA MÉCANIQDE'.

Sous le titre de Mécanique. Hegel traite d’abord de l’espace et du temps, puis de la matière et du mouvement (mécanique finie) ; enfin de la matière en son libre mouvement (mécanique absolue).