L’organisme animaV

L’individualité organique existe comme subjectivité, en tant que son organisme présente des membres qui en sont des moments nécessaires, et que, dans ses rapports au dehors, il se maintient dans son unité individuelle ; tel est l’organisme animal. L’animal seulement a la faculté de libre locomotion. parce que sa subjectivité, comme la lumière, est idéalité indépendante de la pesanteur. Il a de la voix, parce que l’âme qui est en lui , comme idéa’lité réelle , est supérieure à l’idéalité abstraite du temps et de l’espace. Il a de la chaleur interne ou animale, comme principe de solution de la cohésion des parties dans la conservation continue de sa forme. Il a surtout du sentiment, caractère général de la subjectivité, différence spécifique de l’être animé, idéalité existante, par laquelle il est lui-même un sujet qui a pour objet lui-même.

L’individu , comme expression d’un type général de l’organisme animal , est décrit dans l’anatomie et dans la physiologie.

L’organisme animal est un microcosme; le centre de la nature, où toute la nature inorganique s’est concentrée, idéalisée. Ce travail s’accomplit par un triple mouvement, dont chaque degré a encore trois moments. Hegel l’expose en conséquence sous trois rubriques , subdivisées chacune en trois points. Il traite ainsi successivement du travail de formation, de l’assimilation et de la génération.

Sous le premier de ces titres, il s’occupe des fonctions de l’organisme, des systèmes organiques (système des os, sys-

• Eneyclop. , g§ 550-376.

lème nerveux, système du sang, des muscles, des poumons, du foie, du cœur, de la digestion), du travail de la formation'. Nous avons encore recours à M. Michelet pour résumer ce qu’on trouve ici.

« Le travail organique qui produit la forme animale, repose sur les trois moments de la sensibiliti' , qui est l’organisme interne, de V irritabilité, comme excitation par un autre et action sur lui , et de la reproduction , comme retour à soi de l’être organique. Ces trois déterminations sont des moments fluides de la notion, comme généralité, particularité et individualité , et elles existent comme systèmes dans le système nervetix, le système sanguin et le système de digestion. Chacun de ces systèmes est totalité, chacun pénètre l’organisme tout entier, est présent dans chacun de ses points. C’est ainsi que, d’abord , dans le système nerveux, la sensibilité, comme simple condition de la sensation, est le système des os ; en tant que rapportée au dehors , elle est sous la forme d'irritabilité, les nerfs des sens et du cerveau; comme retour à soi par )a reproduction , elle est les ganglions de l’abdomen. De même le système sanguin est le centre de tout l’organisme. Le sang est l'identité de tous les opposés, le corps fluide , l’unité de toute la vie plastique ; il est dans un rapport d’action réciproque avec toutes les parties de l’organisation ; c’est l’éternelle répétition de la naissance et de la destruction dans l’organisme , on pourrait dire la négativité corporelle absolue. Le système sanguin en soi , comme sensibilité, est le muscle; comme irritabilité tournée au dehors, le sang est système artériel; le retour reproductif du sang au cœur est le système veineux. Enfin le système digestif est, comme système des glandes et de la peau , la reproduction immédiate ; comme rapport au dehors , il est le système du foie, et comme retour à lui, le canal intestinal. Mais ces trois

' Eneyclop. , g§ 353-356.

systèmes ont de plus dans la forme extérieure de l’animal une existence distincte , comme tête, poitrine et gaster. A ces trois se rattachent dans le même ordre les organes de la sensibilité, les mains comme organes de l’irritabilité, et les organes de la reproduction*. »

Sous le titre de l’Assimilation animale^, il est question du ' rapport théorique et du rapport pratique de l’animal à la nature inorganique , et de Vinslinct plastique.

L’assimilation a pour moyen V irritabilité. Cette action est d’abord, comme l’appelle Hegel, procès théorique, ou le travail de la sensibilité k l’extérieur, celui des sens. II y a, en premier lieu , le sens de la pesanteur, de la cohésion et de la chaleur, la sensibilité proprement dite , le toucher; puis il y a les sens de l’air et de l’eau , V odorat et le goût; il y a enfin le sens de la lumière et des couleurs, et celui du son, les deux sens de l’idéalité, la vue et l’ouïe.

L’assimilation est ensuite procès pratique . rapport pratique et réel de l’animal à la nature inorganique : le rapport h l’air, au moyen de la respiration, a lieu par les poumons; le rapport à l’eau se manifeste par la soif, et le rapport à l’élément terrestre aux productions de la terre, par la faim.

L’assimilation , comme reproduction , est enfin Valimenr tation, qui est une preuve de la puissance générale de la nature organique sur la nature inorganique. La nourriture mêlée de salive est immédiatement transformée en lymphe animale, bien que la digestion proprement dite exige plus de temps. La bile, comme feu animal , délivrée par la rate, est la colère de l’organisme, par laquelle il anéantit tout ce qu’il s’y est introduit d’étranger; la conclusion de ce travail est la sécrétion.

L’instinct plastique, l’industrie instinctive des animaux est l’unité du rapport théorique et idéal et du rapport réel

< Michelet , t. II , p. 765.

2 Encyclop, , §§ 357-366.

de la digestion ; mais il n’en est que la totalité relative ; la totalité véritable en est la génération*.

Sous ce titre Hegel expose ses idées sur le rapport sexxiel des animaux, sur les genres et les espèces (zoologie) et sur la médecine. Voici comment les a résumées M. Michelet; nous ne saurions mieux faire que de le prendre encore pour guide*.

L’organique s’étant assimilé l’inorganique, est tout h fait revenu à lui-même. Ce retour à soi est l’accomplissement du travail de l'individualité, la reproduction réalisée. D’abord l’élément inorganique devient un moyen de conservation pour l’être vivant, dans l’instinct; puis, dans la métamorphose, l’individu est lui-même l’objet de la production par l’individu; enlin la conscience de l’espèce se montre seulement dans le libre rapport de deux individus, comme génération.

L’idée de l’organisme, que nous avons considérée jusqu'ici comme le type primitif de l’individu , apparaît maintenant , dans sa réalisation , comme divisée , comme décomposée dans ses moments : zoologie. La reproduction , comme totalité de la vie, comme sa condition la plus générale, est ce qu’il y a de plus nécessaire dans l’animal ; elle doit donc SC retrouver partout, jusque dans le polype, bien que sans le sentiment et sans la faculté de locomotion. Toutefois, là même où la totalité des fonctions organiques se rencontre déjà, elles n'apparaissent pas toutes au même degré, avec une puissance égale. Les animaux placés au bas de l’échelle, manquent encore de la rigidité de la colonne vertébrale : tels les mollusques, dans lesquels prévaut l’organisation interne, et les insectes, où prédomine l’organisation externe. Là où ces deux cotés sont en équilibre, apparaît le système ostéologique Le sang blanc est remplacé par le sang coloré ,

‘ Eneyclop. , g§ 367-376.

- Slicbclct , t. II , p, 766.

mais il n’y a encore ni chaleur animale ni voix : tels sont les poissons et les amphibies. Toutes les propriétés de l’organisme vital sont réunies dans les oiseaux et les mammifères, qui forment ainsi la classe la plus élevée. Le travail de génération est devenu dans ces derniers sentiment complet de l’espèce.

Sous le titre de Y Espèce et de V Individu, Hegel traite de la médecine , de la maladie (nosologie) , de la guérison (thérapeutique), de la mort de Vindividu.

L’individu étant toujours inadéquat h l’idée de l’espèce , périt dans sa lutte avec elle : d’où la nécessité de la maladieet de la mort. La santé, qui est la fluidité des fonctions de tous les membres, est détruite alors qu’un membre, s’isolant de l’activité vitale de l’ensemble organique, tend b mener une vie k part. L’organisme alors se ferme au monde extérieur et ne s’alimente plus que de soi. La simultanéité des fonctions devient succession , et peu k peu éclatent dans la fièvre le frisson, comme activité du système nerveux, la chaleur, comme activité du système sanguin, la sueur, comme activité de la reproduction. Cependant la üèvre est aussi un signe de crise et d’amélioration , la succession dans les fonctions étant toujours encore une sorte de continuité.

La médecine est un poison (ipapumxov), quelque chose d’indigeste , destiné k arracher l’organisme k sa mélancolie , k le remettre en contact avec le monde extérieur, en réveillant en lui la force endormie. Cet excitant a pour but d’ajouter k la force vitale , afln de la mettre en état de vaincre k la fois cette indifférence k l’égard du dehors, et ce qui a été introduit d’étranger dans l’organisme. Si ce double effort demeure sans succès, la mort s’ensuit.

L’organisme individuel peut guérir d’une maladie ; mais • il est malade par sa nature même, la mort arrive nécessairement, et l’espèce seule survit et dure. De cette mort de la nature, du celte enveloppe mortelle, sort une nature plus

belle, I’esprit. La vérité des individus est leur unité dans la diflcrcnce. La mort , en faisant abstraction de cette différence , en frappant les individus , n'est ainsi qu’un retour b la vérité. La vie générale, l’espèce dépouille sa réalité totale pour se maintenir dans son idéalité; mais clic est en soi identique avec elle; elle est idée, et comme telle se maintient d’une manière absolue; elle est divine, éternelle. La mort est la solution de l’individu , et par là même la procession de l’esprit ou de l’espèce. Car la négation du naturel ou de l'individualité immédiate a pour effet de poser, d’affirmer le général, l’espèce... Le général étant ainsi pour soi, la notion est pour soi , actuelle : elle n’apparait comme telle que dans l’esprit, où la notion devient objective pour elle, existe comme telle : c’est la pensée, qui comme l’universel ayant conscience de soi , est immortelle^

'fel est, selon la dialectique de Hegel, le passage de la nature à l’esprit. La fin de la nature est de se détruire ellemême, de s’élever au-dessus de l’existence immédiate et sensible, de se brûler elle-même comme le Phénix, et de renaître rajeuni comme esprit. La nature est devenue un autre pour elle, afin de se connaître comme idée et de se réconcilier avec elle-même. Cependant il ne faut pas concevoir l’esprit comme issu de la nature , comme produit par elle. Il est tout aussi bien avant qu’après la nature , et n’en est pas seulement l’idée métaphysique, mais le principe réel. Comme fin de la nature , il est précisément à cause de cela avant elle; elle procède de lui, non pas empiriquement, mais de telle manière qu’il est toujours présent en elle, bien qu'il la «uppose. L’esprit procédant d’abord de la nature, mais ensuite subsistant par soi , tend à se délivrer lui-même, à se saisir, à se poser dans sa liberté ; il veut comprendre la nature comme étant sortie de lui : ce travail de l’esprit est la philosophie^.

> Addit. aa g X76.

' Addil. au g 376.

(( Nous avons ainsi , dit Hegel en ûnissant , conduit jusqu’à son terme notre philosophie de la nature. L’esprit qui a conscience de lui-même , veut se reconnaître dans la nature et revenir à lui. Cette réconciliation de l’esprit avec la nature est seule sa véritable délivrance , sa rédemption. Cet affranchissement de l’esprit du joug de la nature et de sa nécessité est l’idée de la philosophie de la nature. Les formes naturelles ne sont qu’autant de formes , de moments de la notion, mais placés au dehors. Le but de ces leçons était de donner une idée de la nature et de forcer ce protéc de se révéler sous sa forme véritable; de retrouver dans le monde extérieur l’image de nous-mêmes , de faire voir dans la nature la libre réflexion de l’esprit : en un mot de reconnaître Dieu , non dans l’intime contemplation de l’esprit, mais dans son existence immédiate et sensible. »

Nous n’avons pu donner qu’une esquisse imparfaite de la philosophie de la nature selon Hegel ; mais elle suffira pour donner une idée de ce puissant effort de l’esprit de comprendre et d’expliquer la nature, de la refaire , de la recréer en quelque sorte avec la seule logique ; de donner un sens idéal à l’expérience, et de lier entre eux tous les faits physiques, tous les phénomènes, de telle manière qu’ils ne forment ensemble qu’un seul tout continu , issu d’un seul et même principe , produit par un seul et même développement nécessaire , et tendant d’un même mouvement à une même lin.

Nous avons dû laisser de côté une foule de détails intéressants et d’aperçus ingénieux, qu’il importerait pourtant de vérifier et qui méritent toute l’attention des physiciens. Ils peuvent y apprendre surtout une chose importante ; c’est que leurs propres doctrines ne sont pas aussi exclusivement fondées sur la seule expérience qu’ils se l’imaginent d’ordinaire, et , comme le fait observer Hegel , que de même que le bourgeois-gentilhomme faisait de la prose sans le savoir , ils font

à leur insu de la philosophie ; que leur science expérimentale repose sur des principes à priori. En prenant en considération la théorie de Hegel, il ne faudra pas qu'ils se pressent de tout rejeter, parce qu’il s’y rencontre des propositions comme celle , par exemple , qui dit que le métal est la lumière • coagulée. Il y a dans cette physique spéculative autre chose que cela, beaucoup mieux que cela. Mais si Hegel reproche aux naturalistes , avec quelque apparence de raison , de continuer indéfiniment à recueillir des faits , de mettre leur gloire à découvrir quelque mousse nouvelle , quelque insecte inconnu*, sans jamais songer h réduire en système leur savoir, h le comprendre , h ce reproche d’une vaine et subtile micrologie, les physiciens , à leur tour, pourront reprocher à Hegel, avec plus de raison , son mépris pour la variété et la richesse de la nature.

La spéculation a un droit incontestable sur l’expérience , mais si elle prétend l’expliquer et la compléter, c’est h la condition de la reconnaître et de la consulter sans cesse. La philosophie doit supposer que la création est le produit de la pensée, l’expression de l’intelligence divine, et son droit comme son devoir est de comprendre cette pensée, de s’élever jusqu’à cette intelligence : c’est, selon Aristote, l’occupation la plus digne de l’esprit humain. Mais, ainsi que l’a dit Descartes qui a assayé de reconstruire l’univers par la seule diversité des mouvements émanés de Dieu, s’exerçant sur la matière première, ce monde nouveau, produit par l’imagination philosophique , doit être en tout semblable au monde actuel : c’est à cette condition seulement qu’il sera manifeste que la nature a été produite de cette manière.

Hegel veut expliquer la nature telle qu’elle nous apparaît; son devoir est donc de reconnaître l’expérience tout entière, et il n’a pas le droit de la mépriser lorsqu’elle se refuse à son

1 Histoire de la philosophie , t. II, p. 411 et 417.

2 Dans le Traité du monde.

interprétation, et de la mutiler, de la tronquer, afin de la mieux conformer k son système. Sans doute l’expérience n’est pas pour la philosophie la dernière autorité ; mais pour lui être supérieure, elle ne doit pas lui être contraire.

. Selon Hegel , la nature n’e.st rien en soi , rien pour soi ; il n’y a de réel en elle que le mouvement de Yidée, et tout ce mouvement n’a d’autre but que de donner k l’esprit la conscience de lui-même. Mais il ne méprise pas seulement la nature en général , comme n’étant rien en soi ; il la méprise surtout dans ce qu’il n’en peut comprendre; il se venge pour ainsi dire de ses mystères par le dédain. Non-seulement il rejette et laisse inexpliquée l’immense variété des plantes , des insectes , des animalcules ; le ciel étoilé lui-même n’est pas mieux traité, malgré sa grandeur et sa beauté. Au lieu de reconnaître l’impuissance de sa philosophie k expliquer la nature dans ce qu’elle a de plus grand et de plus petit , il accuse la nature elle-même d’impuissance : c’est parce que ses formations ne sont pas adéquates aux déterminations rationnelles, que l’on ne peut les comprendre. « Cette variété de formes, que le vulgaire admire, dit-il , n’est qu’impuissance, et c’est cette impuissance de la nature qui empêche la philosophie de l’expliquer : on a tort d’exiger de celle-ci de comprendre ce qui n’est pas vraiment rationnel. »

La philosophie de Hegel offre en général celte étrange contradiction , de ne rien reconnaître au delk de ce monde-ci , en même temps que ce même monde s’évanouit sous sa main. D’un côté il reproche k Kant une fausse tendresse pour les choses d’ici-bas’, et d’un autre il enseigne que ce monde est le seul et qu’il n’y en a point d’autre.

■ Bneyelop. , g 48.

LA PHILOSOPHIE DE l’eSPRIT.

CHAPITUE X.

U PHILOSOPHIE DE l’eSPEIT'. IHTBODDGTION. — PHEHIÈAE PiBTIE DE

LA PHILOSOPHIE DE l’eSPBIT : l’eSPBIT SUBJECTIF. L'ITBODUCTION

La connaissance de l’esprit est la plus concrète et la plus difTicile. Ce commandement absolu: Connais-toi toi-même, a pour objet la connaissance de la vérité dans l’bomme et de l’homme en général , de l’essence elle-même comme esprit. Elle est ainsi infiniment plus que la seule Anthropologie , qu’elle comprend comme une de ses parties. Ainsi qu’on l’a vu , dans le système de Hegel, ce qu’on appelle la Psychologie rationnelle, n’est qu’une partie de la Métaphysique de l’entendement. Pour ce qui est de la Psychologie expérimentale, qui a pour objet l’esprit concret , elle a été traitée empiriquement, dit-il, il l’exclusion de tout élément métaphysique, ou si elle aété mêlée demétaphysique ordinaire, elle n’a rien eu de vraiment spéculatif depuis la Renaissance. Le traité d’Aristote sur VÀme, avec quelques autres écrits du même philosophe sur certaines questions psychologiques , est encore le seul travail d’un intérêt spéculatif sur cette matière. 11 faut sans cesse y revenir et tâcher d’en comprendre le véritable sens.

Le sentiment de l’unité vivante de l’esprit s’oppose natuturellement à la division de sa nature en facultés et activités diverses et indépendantes les unes des autres , et nous invite a en rechercher la véritable essence , autant que les oppositions qui s’y rencontrent. Les phénomènes du magnétisme animal surtout ont récemment jeté le trouble dans la manière de voir ordinaire et rendent nécessaire un examen spéculatif de la nature de l’âme , pour résoudre les difficultés et les contradictions qu’elle présente.

> Encyclop. , §§ 377-57T.

* Encyclop. , §g 377-387.

Ce qui ajoute b la difliculté de l’étude de la nature concrète de l’esprit, c’est que les degrés progressifs de son développement ne forment pas, comme les déterminations de l’idée dans la nature extérieure, des existences particulières, mais ne sont que des moments, des états, qui se supposent et s’expliquent les uns par les autres.

L’esprit a pour nous la nature pour supposition et semble en résulter; mais en soi il en est la vérité et leprtus absolu. Dans cette vérité , la nature a disparu , et l’esprit en est résulté comme l’idée actualisée , dont la notion est b la fois l’objet et le sujet.

Cette identité est négativité absolue , et l’esprit n’est cette identité qu’en tant que de la nature il est revenu b lui-même.

L’essence de l’esprit est la liberté ; il peut faire abstraction de tout ce qui est hors de lui , et de sa propre existence au dehors. Cette possibilité est sa généralité abstraite qui est pour soi. Mais cette même généralité est aussi son existence. En se déterminant il se manifeste; sa possibilité est immédiatement réalité infinie, absolue.

La manifestation, qui, prise abstractivement , est le devenir de la nature, est comme manifestation de l’esprit, dans sa liberté, la nature posée comme étant son monde b lui. Dans la notion, la manifestation de l’esprit est création du monde, l’être de l’esprit, dans lequel il affirme et actualise sa liberté.

L’absolu est esprit: telle est la plus haute définition de Dieu. Trouver cette définition et la comprendre, c’est b quoi a toujours aspiré toute philosophie, toute civilisation, ainsi que toute religion et toute science, et c’est uniquement comme tendance et progrès vers cette définition et cette conscience qu’on peut expliquer l’histoire du monde.

Le développement de l’esprit s’opère par trois degrés:

Il est d’abord esprit subjectif . dans la forme de rapport b lui-même, totalité idéale de l’idée.

LA PHILOSOPHIE DE l’eSPRIT. 273

2° Il esl ensuite esprit objectif, sous la forme de la réalité, comme d’un monde k produire et produit par lui.

3° Il est enfin esprit absolu, sous la forme de l’unité du sujet et de l’objet , de la réalité et de l’idéalité , l’esprit, dans sa vérité absolue.

De là trois parties de la Philosophie de l'esprit.

La première, intitulée de l’esprit subjectif^., se divise en Anthropologie , Phénoménologie et Psychologie.

L’esprit subjectif est d’abord considéré en soi ou sous sa forme immédiate , et pris ainsi il est Ame, esprit naturel , objet de l'Anthropologie.

Il est ensuite considéré pour soi ou sous sa forme médiate, conscience, objet delà Phénoménologie de l’esprit.

Il est enfin considéré comme se déterminant en soi, comme sujet pour soi , objet de la Psychologie.

Dans l’âme s’éveille et se développe la conscience ; la conscience se pose ensuite comme raison, et la raison , en définitive, devient savoir de soi , conscience de ce qu’elle est en soi.

Dans ce développement tout est action immanente . mouvement , progrès. Ce ne sont pas des faits qui se succèdent comme dans une histoire , ou qui coexistent comme dans une description : c’est la production , l’éducation de l’esprit par lui-méme.

i. L’Anthropologie ou de l’Ame^.

L’esprit est la vérité de la nature, et pris ainsi il est devenu; issu de la nature , il est d’une part l’idéalité des déterminations, dans laquelle la vie générale de la nature devient âme du monde; mais d’un autre côté il est en même temps déterminé comme âme individuelle.

L’âme, en général, non-seulement est immatérielle pour soi, elle est encore l’immatérialité générale de la nature, sa

< Eneyelop., g§ 587-482.

7 Encydop. , gg 588-412.