TOME IV
vie simple et idéale. Elle est la substance, la base de toutes les déterminations de l’esprit. Mais prise ainsi elle n’est encore que le sommeil de l’esprit, le voü; passif d’Aristote , la possibilité universelle.
La question de l’immatérialité de l’àme n’a de l’intérét qu’aulant que la matière et l’esprit sont considérés comme deus choses opposées et indépendantes. Mais pour les physiciens même la matière s’est atténuée ; ils sont arrivés à admettre des impondérables. Cependant ces impondérables ont encore une existence sensible, tandis que le principe vital manque non-seulement de toute pesanteur, mais de toute existence selon laquelle il pourrait être classé avec les choses matérielles. L’esprit étaut la vérité existante de la matière , la matière elle-même est sans vérité.
Une autre question , qui tient k celle-lk , est celle du commerce de Tàme avec le corps. La réponse ordinaire k cette question est que cette communauté est un mystère impénétrable. Cependant Descartes, Malebranche, Spinosa, Leibnitz ont tous fait intervenir Dieu pour expliquer ce mystère, dans ce sens que l’âme et la matière finies ne sont que des déterminations idéales, relatives, sans réalité propre, de telle sorte que dans cette question Dieu n’est pas invoqué par ces penseurs illustres comme un Deusex machinâ, mais comme l’identité de l’àme et du corps.
L’âme est d’abord âme naturelle , puis âme individuelle et sensible, enfin âme réelle. Telle est la division de l’anthropologie selon Hegel.
L’âme naturelle*. L’âme générale, l’âme du monde ne doit pas être fixée en quelque sorte comme sujet; elle n’est, prise ainsi , que la substance universelle , qui ne se réalise véritablement que comme individualité. Comme telle , elle a des qualités naturelles et subit des modifications naturelles.
' Sneyclop., §5 591-402.
Üans l'ordre naturel , le genre humain est un produit de la vie cosmique, sidérale el tellurique. La position que la terre occupe dans le système planétaire , la rend particulièrement propre à être le berceau de l’esprit. Mais pour cela la terre a dû renoncer 'a sa première forme et subir de grandes révolutions. Dans ces cataclysmes , c’était l’esprit du genre humain qui , sansen avoir conscience , travaillait dans les entrailles de la terre pour se préparer sa demeure. Ensuite cet esprit gé- . néral se particularise... Les moments du développement de la notion se posent et existent comme formes indépendantes , et se distinguent d’abord comme différences de races. LciVêgre est l’esprit naturel comme tel; dans le Mongole, l’esprit a conscience de son opposition à sa forme naturelle et tend à s’élever au-dessus d’elle; dans la race caucasique, l’esprit est libre. Ensuite, au milieu de ces grands groupes, viennent h naître et k se distinguer les esprits nationaux, locaux, etc.
Après cela les mêmes catégories sont appliquées aux différences d’ô^e (l’enfant, le jeune homme, l’homme, le vieillard) , de sexe et aux rapports de famille ; à l’état de veille et de sommeil, aux tempéraments, etc. Nous nous bornons k un seul exemple pour montrer ce que deviennent dans ce système les phénomènes de la nature humaine.
« Le réveil , dit Hegel , n’est pas seulement un état opposé k celui du sommeil : c’est le jugement par lequel l’âme se reconnaît pour individuelle, en se distinguant de sa substance générale. Le sommeil est un retour du monde déterminé k l’essence générale de la subjectivité, qui en est la puissance absolue.» Nous avons vu ailleurs que la mort est un pareil retour.
Le sentiment (die Empfindung), ce mot pris dans son acception générale , est la forme de la sourde et secrète activité de l’esprit dans son individualité encore sans conscience. A cause de cela même le contenu en est très-borné , passager, parce qu’il appartient k l’être naturel , immédiat , fini.
Tout est virtuellement dans le sentiment , et dans un certain sens tout ce qui se révèle dans la conscience , dans la raison, a Ik sa source, son origine, la source, l’origine n’étant autre chose que le premier aspect, la forme immédiate sous laquelle quelque chose apparaît. Tout est dans le cœur comme siège du sentiment avant d’étre dans la tête; mais c’est seulement par la pensée que ce contenu virtuel se réalise et se confirme , et c’est par la pensée et non par le sentiment que l’homme est supérieur aux animaux ^
La manière dont les virtualités de l’esprit se manifestent dans l’organisation du corps et les affections de l’âme, pourrait être l’objet d’une science particulière , qui s’appellerait Physiologie psychique Elle serait l’inverse de ce qu’a voulu être la physiologie française, qui prétendait expliquer le cœur et l’esprit par l’organisation physique.
Les sentiments, les sensations sont des modifications isolées et passagères de la substantialité de l’âme individuelle. Il faut en distinguer la sensibilité proprement dite, l’âme sensible (die fühlende Seele) comme individualité intime *. L’individu sensible est l’idéalité simple, la subjectivité du sentiment en général. Par Ik, l’âme naturelle s’individualise de plus en plus , et tend k échapper k la puissance de la substance générale, k devenir sujet, totalité substantielle en soi. Comme individuelle, l’âme est exclusive en général, et pose la différence en soi. Ce qui est distingué d’elle n’est pas encore un objet extérieur; ce sont seulement les déterminations de sa totalité sensible. Dans ce jugement, dans cet acte de distinction , l’âme est sujet en général , et son objet est sa propre substance, qui est en même temps son attribut. Cette substance n’est pas le contenu de sa vie naturelle , mais celui de l’âme individuelle pleine de sentiment; le monde
• Encyclop. , g 400.
2 Eticyclop., g 401.
3 Encyclop. , gg 403-410.
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général est devenu le monde de l'àme individuelle, son monde à elle, en tant qu’il est implicitement renfermé dans l’idéalité du sujet. C’est un degré du développement de l’esprit, qu’on peut appeler le degré de Vobscurilé. Il est surtout intéressant ’a observer comme un état anormal , où, par une sorte de maladie de l’esprit , l’ame déjà plus développée retombe. Il faut donc examiner ici les formes abstraites de l’âme sensible, d’abord en soi et comme résultant du développement normal , et ensuite comme autant de maladies de l’esprit, lorsqu’elles se fixent et se réalisent pour ainsi dire.
L’individualité sensible est , il est vrai , un individu , mais elle n’est pas immédiatement sujet réfléchi en soi ; elle n’est pas encore le sujet lui-même, et c’est pour cela qu’elle est passive. Sou propre sujet est pour elle un objet différent , un autre iui-même, qui la détermine irrésistiblement et qu’on peut appeler son génie.
Tel est immédiatement l’état de l’enfant au sein de sa mère, rapport purement psychique. La mère et l’enfant sont deux individus qui n’ont ensemble qu’une seule âme; la mère est le sujet , le génie de l’enfant , le moi unique des deux ; de là son influence sur lui. Ce rapport magique se retrouve sporadiquement et avec moins d’intensité dans la vie ordinaire, entre des amis, des époux, etc.
Cependant, la totalité sensible doit vaincre cette duplicité subjective et parvenir à la vraie conscience d’elle-même, pour laquelle cette vie de sentiment n’est que la matière substantielle, renfermant en germe tout ce que l'àme sera, en se développant, le tempérament, le caractère et la destinée, en un mot, l’individualité concentrée ou le génie. C’est à son génie que s’abandonne un bomme qui agit moins par réflexion que par sentiment.
Cette vie de sentiment , comme état d’un homme qui a d’ailleurs conscience de lui-même , est une maladie , le som-
namtmlisme magnétique, produit par le magnétisme animal V Dans cet état notre vie naturelle est posée comme conscience d’un autre , et notre être est ainsi partagé entre deux personnalités. Porté à son plus haut degré, cet état devient aliénation mentale.
Dans son progrès vers l’individualité subjective, vers la conscience de soi , la totalité sensible va maintenant se particulariser , se diviser en sentiments distincts et les poser en soi comme siens, en même temps qu’elle se pose elle-même comme sujet quant h eux : par Ih elle se donne le sentiment de soi-même (Selbstgefühl). Lorsqu’un sujet s'abandonne exclusivement k l’un de ces sentiments particuliers , lui laissant prendre un empire excessif, au lieu de lui assigner sa place dans la totalité de soi et de l’y subordonner, il est dans l’état qui constitue la folie^.
Par un nouveau progrès, l’âme, parvenue au sentiment de soi , se distingue comme tel des sentiments particuliers , comme en étant la substance générale, idéalise le corps et s’en fait un instrument. Les divers sentiments réduits ainsi k n’être que des déterminations de l’âme, qui s’érige en être général et possède son contenu, constituent k cet état ce qu’on appelle l’habitude. L’âme devenue libre dans ses mouvements est maintenant âme réelle^.
L’habitude est le mécanisme du sentiment de soi, comme la mémoire est le mécanisme de l’intelligence : c’est une seconde nature posée par l’âme.
A partir de ce moment, le corps est l’extérieur de l’âme, un attribut dont le sujet ne se rapporte qn’k soi; le corps n’est plus que l’expression de l’âme au dehors, et l’âme, qui est ainsi l’identité de l’intérieur et de l'extérieur, le second étant soumis au premier, est réelle. Le corps , qui est
■ Eneyelop., g 406.
‘ Encgelop. , gg 407 -408.
3 Encyctop. , gg 411-418.
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en quelque sorte une œuvre d’art produite par l'àme , en est l’expression pbysiognomonique et pathognomonique. Mais quant à l’esprit , les formes extérieures du corps ne sont qu’un signe imparfait et accidentel , et l’on a eu grand tort de vouloir faire une science de la Pbysiognomonique ou de la Graniologie, science plus vaine encore que celle qui prétendrait reconnaître k la forme des plantes leurs vertus médicales.
Cependant, par Ik même que l’àme s’est posée distincte du corps et l’a fait sien , qu’elle s’est réalisée, elle n’est plus àme proprement dite; en excluant de soi la totalité naturelle de ses déterminations et en se l’opposant comme son objet, comme un monde qu’elle réfléchit, l’âme est devenue mot , conscience.