TOME IV

18 pniLOSOPniE de hecei,.

Alors qu’on ne considère pas la chose en soi, et d’un point de vue général, il y a des raisons pour et contre tout : tel fut le caractère de la dialectique des Sophistes : rien n’élail h l’ahri de la puissance dissolvante de cette dialectique; leur culture intellectuelle n’était que formelle.

Du reste, Hegel ne s’occupe spécialement que de Protagora.<i et de Gorgias. Il cite avec admiration cette proposition du premier : L’homme est la mesure de foules choses, tout en convenant que cette maxime offre un double sens. Elle se retrouvera chez Socrate et Platon , et désormais elle sera la base de toute philosophie, en ce sens que la raison humaine, la nature intelligente de l’homme est la mesure absolue de toute vérité. Pour Protagoras, elle voulait dire seulement que dans notre connaissance tout était subjectif, relatif, l’homme jugeant de toutes choses de son point de vue et selon sa nature. De Ih naquit le scepticisme , dont Gorgias surtout fut l’organe. Sa dialectique est, selon Hegel, invincible pour ceux qui soutiennent la réalité des choses sensibles.

Maintenant apparaît la grande figure de Socr.vte, qui est le personnage le plus intéressant de la philosophie antique, en même temps qu’il fait époque dans l’histoire du monde.

Les premiers Ioniens avaient pensé sans réfléchir sur la pensée; les Atomistes idéalisèrent les choses objectives, en les réduisant h des abstractions, h des entités pures. Anaxagore fit de la pensée l’objet de la pensée, le principe dominant, le vrai. Protagoras la conçut comme l’essence des choses, prenant la pensée subjective comme la pensée de l’univers. Socrate combina la doctrine d’Anaxagore avec celle de Protagoras. Socrate rapporte la vérité de l’objet à la conscience, h la pensée du sujet. Selon lui aussi l’homme est la mesure de tout, mais cette mesure est pour lui objective. Il veut que l’homme cherche la vérité en lui-même; elle est le produit de la pensée, mais de la pensée indépendante des

LEÇONS SUR l’histoire DE LA PHILOSOPHIE. 19

intérêts, des passions individuelles. Elle est subjective en tant que la pensée la produit; mais elle est en même temps l’expression de l’objet : c’est ce que les modernes appelleront l’unité ou l’identité du sujet et de l’objet.

La philosophie de Socrate est surtout philosophie morale. A cette occasion Hegel explique la différence qu’il établit dans le système entre ce qu’il appelle mœurs (Sittlichkeil) et moralité {Moralilàl). Les Athéniens avant Socrate avaient des mœurs sans moralité; ils faisaient ce qui leur paraissait bien sans réfléchir sur leurs actions II est une moralité naïve qui n’a pas conscience d’elle-même, et une moralité réfléchie, la moralité proprement dite, qui consiste b faire son devoir pour le devoir*. Socrate fut le premier moraliste, et c’est Ut ce qui, au jugement de Hegel, fait de lui le patron de cette philosophie populaire qui ne prétend s’occuper que des choses dejla terre, sans oser élever le regard au ciel , ou plutôt sans oser pénétrer dans les profondeurs de la conscience. Sa destinée fut tragique dans le sens le plus profond de cette expression : sa mort fut tragique, parce qu’elle fut le résultat d’une collision entre deux puissances également légitimes. Il périt innocent, mais frappé par une loi nécessaire. Sa destinée fut celle de la Grèce , la tragédie d’Athènes. Deux puissances y sont en présence : l’une est le droit divin , la naïve coutume , la religion traditionnelle; l’autre est le droit également divin de la conscience réfléchie, le droit du savoir, la liberté subjective, le fruit de l’arbre de la science du bien et du mal , le droit de la raison qui se connaît elle-même : ce sera le principe souverain de la philosophie des temps à venir®.

L’objet principal de la philosophie de Socrate était de donner h l’activité de l’individu une direction telle qu’elle fût h la fois libre et dans l’intérêt universel. Il s’offre k notre

• Œuvres, t. XIV, p. 46.

2 Même vol. , p. 48 , 49.

admiration comme un chef-d'œuvre classique qui s’est formé lui-même, d’après un principe fondé dans sa conviction la plus intime, et qui domine son existence tout entière. Sa vie et sa philosophie forment un seul et même tout, et sa méthode résultait du principe même de sa doctrine. C’est sa méthode surtout qui est digne d’attention. Elle consistait h prendre occasion des intérêts vulgaires, personnels, momentanés, pour de l'a s’élever jusqu’h la pensée de ce qui est vrai éternellement et beau en soi. L’ironie de Socrate, expression de la sérénité de son âme, n’a rien de commun avec l’ironie moderne, celle de Faust, par exemple, négation pure, rire moqueur et sardonique, qui résulte de la conscience du néant de toutes choses. Ses interrogations tendaient à dégager quelque principe général d’une expérience particulière, en en séparant tout ce qu’il y avait d’accidentel. C’est ainsi que se forme la raison, dont le développement est précisément la conscience du général, de l’universel.

Le premier effet de ce procédé, c’est l’étonnement de voir une si grande vérité sortir d’une idée vulgaire et familière.

Le second résultat en est de donner aux interlocuteurs le sentiment.que ce qu’ils croyaient si bien savoir s’est réfuté; de leur faire comprendre que ce que l’on tient communément pour vrai n’est pas encore la vérité, et que pour la saisir il .. faut faire de plus sérieux efforts. Mais Socrate ne se contente pas de ce résultat négatif : il veut surtout produire la conviction que le bien , le juste, le beau est le vrai conçu comme but. Son principe est le bien, comme fin de l’univers et de l'individu. Le sage, selon lui, ne s’occupe que de sa nature morale, ne consulte que lui-même pour faire ce qui est bien et pour savoir ce qui est vrai. C’est lâ l’essentiel : le moment est venu où le vrai et le bien , qui déjà existaient , deviennent l’objet de la réflexion, où les mœurs deviennent moralité, où la conscience commence ’a savoir qu’elle est la substance, ou, si l’on veut, que Dieu est esprit et vérité.

LEÇONS SUU LUISTOlttE DE LA PUILOSOPUIE. 21

que Dieu a revêtu la forme liumaine ^ Ce fut pour le peuple athénien l'époque de sa plus haute culture intellectuelle, mais aussi le commencement de sa ruin» comme nation. Du moment que chacun raisonne sur les lois, celles-ci perdent de leur force, et l'a où règne la moralité, il n'y a plus de mœurs publiques^. Il n'y a plus rien qui ait une valeur immédiate; on ne prétend plus reconnaître que ce que l'on a compris.

Ce qu’on appelle le génie de Socrate, ce n’était, d’après Hegel , ni quelque dieu tutélaire, ni la voix de la conscience. La conscience , dit-il , est l’expression de V individualité générale, de l’esprit qui, tout en ayant conscience de son individualité, est en même temps la vérité universelle. Le démon de Socrate, c’est son individualité particulière, sorte d'instinct sans conscience; ce génie, ce n’est pas Socrate, ce n’est pas sa conviction ; c'est une impulsion de sa nature intime, un savoir immédiat, naïf, irréfléchi, un oracle intérieur. Aussi ne consulta-t-il ce génie que dans des cas tout particuliers de la vie ordinaire , et jamais sur des questions générales d’art ou de science. C’était un milieu entre les oracles extérieurs et la conscience proprement dite ; le pas- sage nécessaire de l'invocation des oracles à l’indépendance du sujet individuel, préparée par Socrate*.

La déclaration par laquelle la Pythie de Delphes proclama Socrate le plus sage des Grecs, fut une abdication de l'oracle en faveur de la conscience subjective de l’homme; cette foi dans la conscience fut en effet l'avénement d’un Dieu nouveau, et l’accusation dirigée contre Socrate avait raison de dire qu’il cherchait à introduire dans Athènes de nouveaux dieux. Socrate ayant blessé la vie moralede son peuple , en fut justement puni. D’un autre côté, il avait pour lui le

1 Même vol. , p. 71.

* Même vol. , p. 73.

PUILOSOPIIIE DE DEGEL.

droit absolu de l’esprit ayant conscience de lui-même ; mais ce principe avait, dans sa nouveauté, le tort de se présenter sous la forme de l’individualité. Par la mort de Socrate il fut dépouillé de cette forme, et il ne tardera pas ’a devenir universel , la forme même de l’esprit du monde. Les Athéniens s’aperçurent bientôt qu’ils étaient imbus eux-mêmes du principe nouveau, et qu’en condamnant Socrate, c’étaient euxmémes qu’ils avaient condamnés : ils se repentirent de lajmte condamnation de Socrate.

Par Socrate donc l’esprit s’éleva au plus haut degré de conscience de soi ; le développement du principe posé par lui sera toute l’bistoire des temps suivants. Désormais ce n’est plus l’essence des choses qu’on recherche, mais la vérité, le rapport de la pensée ’a l’être •, le vrai et l’être ne sont plus identiques : la vérité est l’essence connue ou pensée, l’essence est la chose en soi.

Socrate ayant adressé chacun ’a lui-même , à sa propre conscience, les écoles les plus diverses sortirent du mouvement excité par lui : ses disciples déterminèrent diversement le principe donné.

Les Mtgariciens se bornèrent à déterminer le bien en général , et l’objet de leur dialectique était de montrer que le fini ne pouvait être le vrai. L’école de Cyrène et celle des Cyniques, si différentes d’ailleurs, eurent un même but : la liberté, l’indépendance de l’individu.

Aristippe faisait consister le bien dans le plaisir raisonné, la satisfaction personnelle, qu’il faisait du reste dépendre d’une certaine culture et d’une grande liberté d’esprit; mais il était de la nature de ce principe de ne pouvoir être ultérieurement déterminé sans se détruire , comme le prouve la doctrine de Théodore l’Athée et d’IIégésias.

L’école cynique représente, dans le mouvement socratique, ce moment où la conscience individuelle se sait indépendante des choses extérieures et de la jouissance Mais ,