La religion manifeste (die offenbare Religion

L’art romantique fait le passage à la religion proprement dite. En lui la nature n’est plus qu’un voile transparent de l’esprit divin. La religion ne peut se manifester sous sa forme véritable qu’après avoir traversé toutes les formes qu’elle a successivement revêtues; les religions historiques sont autant de degrés nécessaires pour préparer l’avénement de la religion définitive. La philosophie de la religion , dit Hegel®, a pour objet de faire reconnaître la nécessité logique dans le progrès des déterminations de l’absolu: toutes ces détermi-

' Nous donocrons sous la note ix ta table des inalicres des Lepons sur l'Esthétique.

Enci/ctop. , §§ 5f> 1-57 1 . — Eeçnns sur la philosnphie de la religion oeuvres, I. XI et XII.

3 Ertcgclnp, , g SG-i, addit.

LA PHILOSOPHIE DE l’eSPUIT. 299

nations sont autant de définitions successives de Dieu , auxquelles correspondent les divers cultes, en même temps qu’au principe fondamental de la religion dominante est toujours conforme la conscience de soi en général , la conscience de la destination de l’homme , ainsi que la moralité publique d’un peuple, le droit , la vie politique, l’art et la science. Tous ces éléments de la vie d’une nation forment un ensemble systématique, homogène, animé d’un même esprit. Il suit de là que l’histoire des religions coïncide avec l’histoire universelle, qu’elle est cette histoire même.

Il y a surtout un rapport intime entre l’art et la religion. L’art n’est arrivé a sa perfection que sous l’inspiration du christianisme , et , de son côté , il a contribué k épurer celui-ci autant qu’y a contribué la philosophie.

Dans les Leçons sur ïa philosophie religieuse, Hegel parle de la religion en termes magnifiques: « C’est la région où toutes les énigmes de la vie et toutes les contradictions de la pensée trouvent leur solution , où s’apaisent toutes les douleurs du sentiment , la région de l’éternelle vérité , de la paix éternelle. Là coule le fleuve de Léthé, où l’âme boit l’oubli de tous les maux : là toutes les obscurités du temps se dissipent à la clarté de l’infini. Dans la conscience de Dieu , l’esprit est délivré de toute forme finie ; elle est conscience absolument libre , conscience de la vérité absolue. » Mais évidemment les âmes vraiment religieuses seront peu satisfaites de ce qu’on leur offre ici sous le nom de religion , et ce que Hegel appelle la religion manifeste , la religion véritable, leur semblera plutôt la négation de toute religion.

Les Leçons sur la philosophie de la religion se composent de trois parties. La première a pour objet Vidée religieuse , dont le'développement constitue les religions diverses, qui sont caractérisées dans la seconde. La troisième partie considère l’idée religieuse revenue à soi, la religion absolue. Dans les religions historiques, il s’établit un rapport du sujet

300 PHILOSOPHIE de hegel.

à l’esprit comme Dieu objectif. Ensuite par le progrès de l'idée , ce rapport s’efface: l’homme sait enfin que Dieu est lui , qu’il est uni à Dieu , un avec lui.

L’oflice de la philosophie , quant à la religion , est de montrer comment elle est devenue véritable. Son point de départ est l’existence indépendante de Dieu , Dieu adoré comme une puissance indépendante du sujet. Les choses divines apparaissent d’abord comme un monde intelligible placé au delà de ce monde-ci, et auquel l’individu est soumis; mais, dit Hegel , il est de l’essence de toute religion de tendre à détruire cette opposition , et elle n’est véritable qu’autant qu’elle y réussit: c’est là qu’est le principe de tout culte-, tout culte a pour objet l’union , l'identification de l’homme avec Dieu. Mais dans le culte cette union n’est jamais accomplie, parce que l’effort de conciliation, qui en est l’essence, suppose toujours la différence , une opposition amenée par la chute de l’homme.

Les diverses manières dont est posée l’unité de Dieu et de l’homme, ou d’en opérer l’union, constituent autant de formes religieusessuccessives.Toutescesformes,depuisle fétichisme jusqu’au christianisme, sont , dans ce système, autant de moments nécessaires du développement de la conscience religieuse. Elle se détermine d’abord comme religion de la nature. ensuite comme religion de V individualité spirituelle. La religion de la nature parcourt trois phases ; elle est premièrement religion de magie (Fétichisme, Chamanisme, Lamaïsme, Bouddhisme) ; ensuite religion de Vimaginalion (le Brahmaïsme) -, enfin religion de la lumière (le Parsisme) et religion symbolique (celle des Égyptiens). La religion spirituelle devient successivement religion du sublime (Judaïsme), religion de la beauté (celle des Grecs) , et religion de Ventendement (celle des Bomains); cette dernière forme le passage à la religion absolue.

La religion naturelle |)ose Dieu sous une forme finie; les

diverses religions déterminées, qui reposent sur ce principe, sont fondées sur Fargument appelé cosmologique.

Dans la première de ces religions de la nature, le divin ne présente pas encore le caractère d’une objectivité indépendante. Ainsi que dans la comédie, l’individu dispose de la puissance divine , la religion est magie ; ou bien , tout en attribuant cette puissance b quelque objet sensible , l’individu se réserve la faculté de rejeter son Dieu , de briser son idole, si elle ne répond pas h son attente et à ses vœux : fétichisme.

Tandis que dans le Bouddhisme et la religion de Foê, l’unité du fini et de l’infini est purement négative , Dieu y étant seulement posé comme la négation de toute forme finie , comme le néant de toutes choses, dans le panthéisme de la religion de Brama, cette unité est affirmative, la substance divine y revêt toutes les formes de la nature , tout en demeurant une et identique.

La religion naturelle la plus pure, celle où l’opposition du fini et de l’infini est réduite au seul dualisme de la lumière et des ténèbres, est le culte du feu des Perses; là il y a une première élévation au-dessus de la nature, en ce que, d’une part , ce dualisme est en même temps celui du bien et du mal , et que , d’autre part , Dieu n’y est pas conçu comme un objet déterminé, mais comme mouvement de l’esprit dans la victoire définitive du principe de la lumière sur le règne d’Ahriman.

Dans la religion égyptienne, ce dualisme commence à s’évanouir, Dieu n’y ayant plus le mal hors de lui, mais en étant lui-même affecté. Typhon , le principe du mal , est opposé à Osiris: maiscelui-ci en est atteint lui-même ; il meurt, et ressuscite comme souverain d’un empire surnaturel. Dieu est ici puissance spirituelle , se posant comme sa propre fin par la négation de la nature.

De cette façon les religions naturelles , les religions de la force et de l’être , pas.sent à l’état de religion de la sagesse ,

fondée sur la preuve téléologique ou pl)ysico-lhéoIogique. La convenance , ta finalité , lasagesse reconnue parles peuples les plus avancés , soit dans la nature , soit dans leurs propres destinées , est personnifiée, divinisée, et devient leur Dieu ; mais celte détermination est loin encore d’être adéquate à l’idée de Dieu. Sous cette rubrique sont classés par gradation la religion des Juifs , le polythéisme des Grecs et celui des Romains.

Dans le Judaïsme domine le sublime ; Dieu y est présenté comme l’être unique, spirituel, qui, par la négation de toutes les choses naturelles, apparaît comme seul positif. Mais cette généralité abstraite est en même temps très-bornée , en ce que le Dieu d’Israël n’est pas le Dieu unique, mais seulement le plus puissant, et que , d’un autre côté , il veut être e.xclusivement adoré par le peuple avec lequel il a fait alliance.

A cette fin e.vclusive est opposée la pluralité des fins-, le monothéisme devient polythéisme. Selon Hegel , cette pluralité des dieux exprime les puissances morales qui président ’a la vie de l’individu , et à cause de celte unité de l’humain et du divin qui se montre dans le polythéisme grec, celui-ci est la religion de la beauté. Les dieux des Grecs , ce sont leurs propres passions et leurs relations morales.

Le destin , qui chez ce peuple occupait encore le fond de la scène comme nécessité abstraite, est devenu puissance absolue dans la religion romaine. Le but de la vie divine est ici évidemment universel , tendant à réunir tontes les individnalités de peuples dans le Panthéon de la domination romaine. Les dieux individuels servent la fortune du peuple romain: c’est la religion dé l’entendement , delà convenance politique, un simple moyen de domination universelle.

Nous ne pensons pas qu’il soit nécessaire de relever ce qu’il y a de superficiel dans cette appréciation des religions historiques 0'*i ne sait que, si le Dieu d’Israël était aux yeux

LA PHILOSOPHIE DE l’eSPRIT.

du peuple un Dieu national, il était aux yeux des prophètes le Dieu de l’univers? Que dire ensuite de ce progrès que Hegel établit du monothéisme des Juifs au polythéisme des Grecs, et du polythéisme des Grecs h celui des Romains? Il est évident qu’ici, comme partout, notre philosophe ne voit et n’admet dans les faits que le côté favorable h son système , et qu’il sacriGc impitoyablement au besoin de sa cause tout ■ce qui se refuse h se laisser expliquer selon ses principes. Si les Grecs prêtaient leurs passions à leurs dieux , il ne s’ensuit pas que ces dieux ne fussent que les puissances morales personnifiées ; si les Romains , dans l’intérêt de leur domination, admettaient les dieux étrangers dans le Panthéon , et si chez eux la vie religieuse était intimement unie 'a la vie publique, on ne peut pas en conclure que la religion ne fût pour eux qu’un instrument de politique.

C’est dans la religion chrétienne, continue Hegel, qu’est véritablement accomplie la fin religieuse , l’union de Dieu et de l’homme. L’esprit fini n’existe plus; dans cette union c’est l’esprit divin infini qui s’unit h lui-même; en même temps que l’esprit absolu se donne la conscience de soi , en se réalisant comme individualité. L’espri t absol u se sait comme tel dans la conscience du chrétien. Cette religion , qui est la véritable, repose sur la preuve ontologique, parce qn’ici l’idée a son objectivité en soi, se la donnant h elle-même par son rapport à un esprit en apparence fini et opposé , qu’elle ramène à l’unité avec elle’ .

La religion véritable est essentiellement révélation, révélation de Dieu, Dieu se manifestant dans sa vérité. Car, comme le savoir, ou le principe par lequel la substance est esprit, se détermine lui-même, comme forme infinie, il est manifestation, développement accompli , révélation. L’esprit n’est esprit qu’autant qu’il est pour l’esprit, qu’il sait ce qu’il

* ]\lichel(’t , l. n , |>. 7?^8. — Encifclop. , § 5(i2.

est, et, dans la religion absolue, l’esprit absolu ne se montre plus seulement sous telle ou telle forme abstraite et passagère , mais il se manifeste sous sa forme définitive et véritable.

On voit que Hegel donne au mot révélalion un sens tout nouveau. Selon lui le cbristianisme est le dernier terme du développement de l’idée religieuse, un produit naturel et nécessaire du travail de l’esprit, tendant à travers l’histoire à se donner la conscience de lui-même. Mais on ne voit pas trop quelle continuité il peut y avoir du polythéisme romain^ de la religion de l'entendement et de la politique, au spiritualisme chrétien , à la religion de l’esprit et de l’amour. Aux yeuxd’uneappréciationnaïveetimpartiale des faits, un abîme sépare la religion chrétienne delà religion romaine, ainsi que du judaïsme pur. Si l’on voulait expliquer naturellement l’avénemcnt du christianisme , ce serait plutôt au mouvement philosophique des esprits qu’au mouvement religieux proprement dit qu’il faudrait chercher à le rattacher, et l’on peut dire , sans blesser la foi de personne , que si le christianisme ne fut pas le résultat nécessaire du développement religieux et philosophique de l'antiquité , du moins il répondit 'a l’aspiration de l’humanité et donna satisfaction à un besoin immense et universellement senti.

Voici ensuite ce que Hegel entend par la irinité , la chute et la rédemption.

L’idée se réalisant, se manifestant ainsi elle-même et s’unissant h soi dans sou objectivité , Dieu est nécessairement trinité. Dieu est l’être général , la pensée, qui est la substance de toutes choses , et comme tel il est le père. Mais cette pensée n’est pas une généralité abstraite , elle a un contenu qui se particularise; elle se représente dans un autre et devient pluralité d’tdée*. Cet autre est le /îîs, le loyoi, le lieu des idées , où Dieu devient monde intelligible , règne de la pensée ; c’est réternelle production du fils. Mais Dieu retourne élernelle-

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ment à lui-même , à son unité , et , dans ce retour à lui , il est esprit , individualUé , personnalité absolue.

Dans l'individualité s'est réalisé le jugement absolu de la personnalité divine. Selon la nécessité même de sa nature , Dieu pose éternellement l'autre de soi , le fils , non pas seulement comme monde intellectuel , mais encore comme monde réel, comme univers sensible, pour revenir éternellement de 1^ 'a lui-même: la création est éternelle. De l'étber pur de la pensée Dieu descend dans la sphère de l’entendement humain. En même temps la création, cette éternelle évolution de l’être divin, implique ce qu’on a nommé la chuted’Adam. La nature en soi n’est point le mal, elle en est seulement la possibilité , en ce que l’esprit , en s’individualisant par le jugement ou la diremption de l’esprit général, peut se Gser comme conscience particulière, opposée à la substance divine , et faire servir, en cet état , la nature h ses fins individuelles. L’homme seul est capable de se roidir, de se révolter contre Dieu, et lui seul aussi est en état de rétablir l’unité. Ainsi que c’est dans l'homme que la nature a fait défection , c’est par lui aussi qu’elle est sauvée. Dans l’entendement , qui fait l’analyse de l’idée du fils , les deux moments de la déchéance et de la réhabilitation sont fixés séparément sous une forme historique. D’une part, la création avec la chute se présente comme un fait distinct, et d’un autre côté, la réhabilitation, la rédemption est conçue comme l'histoire d’un individu, issu de Dieu et retourné à Dieu. Ainsi que dans un homme tous ont abandonné Dieu , de même dans un homme, identique avec Dieu, tous ont été sauvés. Ce que l’entendement sépare dans le temps , c’est l’histoire divine éternelle , qui se reproduit en chaque individu. De même, enfin, qu’après la création le genre humain a fait défection , le monde disparaîtra ; iu jugement dernier, tout ce qui n’est pas divin périra, et Dieu sera tout en tout au sein d’une éternelle félicité’.

> Michelet, l. II, p. 789.