TOME IV

PlilLOSOPIIlE DE HEGEL.

Dans le cuile , les deux moments du passé et de l’avenir s’unissent et se pénètrent. Dans la pensée pure, ils sont devenus la nature intime de la conscience humaine. Chaque individu tombe dans le péché , comme Adam , et chacun meurt et ressuscite comme le Christ, et s’élève ainsi a l’éternelle félicité dans le ciel de la foi. Il est de la nature de l’esprit religieux de considérer ce qui est l’essence de la conscience humaine , sous la forme de l’objectivité historique et extérieure. Mais dans le culte cette forme se trouve détruite. Le culte chrétien figure cette objectivité dans le sujet de deux manières, par le baptême et la communion. Dans la communion , Dieu meurt dans les individus , ressuscite en eux et y établit sa demeure ; par là même tous deviennent un même esprit; un même sang coule dans les veines de toute la communauté ; la conscience de la communauté est la communion des saints, l’esprit divin lui-même, qui, dans les individus, se sait et se manifeste comme l’esprit de tous.

Là est, selon Hegel , le passage de la religion à la philosophie.

En résumé , le savoir que par le mouvement religieux l’esprit acquiert de soi, est la religion parfaite, la religion manifeste, absolue. En religion , comme partout, l’esprit a parcouru les diverses phases de son développement jusqu’à devenir la négation de la forme antérieure , de toutes les formes finies ; il est maintenant idéalité pure. La conscience religieuse se perd dans la conscience philosophique : la philosophie est à la fois le couronnement et la négation delà religion.

Cette union mystique de l'esprit individuel avec l’esprit absolu qui est célébrée dans la communion , étant devenue conscience de soi par la pensée , voilà ce qui constitue la philosophie, qui n’est ainsi qu’une autre forme de la religion vé-

• Encyclop. , §§ 572-577.

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ritable. L’objet de la philosophie est le même que celui de la religion , c’est la vérité éternelle , Dieu , rien que Dieu , \' explication Aq Dieu; seulement dans la philosophie le même contenu se présente sous la forme de la pensée spéculative. Dans ce sens absolu , elle est l’unité de l’art et de la religion. Ce résultat se produit à la suite d’un mouvement pareil à celui par lequel la religion déterminée ou historique est devenue religion absolue. Grâce h lui, l’esprit est maintenant pour lui ce qu’il est en soi ou virtuellement; il s’est reconnu lui-même pour l’absolu, et s’est ainsi identifié avec Dieu. L’absolu est l’esprit, telle est la plus haute définition de Dieu. Faire trouver et comprendre celte définition , telle est la fin dernière de tout développement, de toute philosophie. La fin même du mouvement universel est de donner à l’esprit universel la conscience de lui-même, et de nous donner à nous la conviction que notre esprit est identique avec l’absolu, un avec Dieu. L’esprit, qui avait paru être un résultat, est maintenant reconnu pour l’absolument premier, qui se produit continuellement de lui-même et par lui-même. Il est bien constant, h présent, que c’est en effet Vidi'e qui se meut et se manifeste dans la nature et dans l'histoire; que ce mouvement s’opère par la pensée , qui en est l’essence ; que par la pensée elle se montre en définitive comme esprit absolu , qu’elle se produit et se possède éternellement comme tel.

Telle est donc tout â la fois la fin du mouvement universel et de la philosophie objective , qui n’est que la reproduction par la pensée libre et ayant conscience de soi , de ce même mouvement auquel préside une pensée aveugle et sans conscience.

L’esprit s’est reconnu pour l’absolu, et il sait maintenant qu’il a été, sans le savoir, le principe de celte vie universelle, dont il ne semblait être que la fin et le résultat.

Il y a cet accord entre le matérialisme ordinaire et le panthéisme idéaliste de Hegel , que , selon tous les deux , l’esprit

est le produit (le la nature, de l’organisation; mais il y a cette difîérence entre eux que, selon Hegel, l’esprit est le principe latent de la nature, qui se constitue et se développe par une dialectique immanente, que la matière n’est rien en soi, et qu’elle a sa vérité dans l’esprit.

Rendons cette justice h Hegel ; il est si loin de professer le matérialisme que , selon sa philosophie , la question de l’immatérialité n’en est plus une, la matière étant elle-même un produit de la pensée.

Mais cette pensée qui préside au mouvement de l’idée, cette dialectique réelle et objective dont le rhythme constant et continu produit l’univers matériel et le monde moral et intellectuel, manque d’un sujet qui pense, ainsi que d’un objet sur lequel elle agit. La pensée n’existe réellement que dans l’homme; et parce que la pensée humaine comprend et explique le mouvement universel, au moyen de la dialectique spéculative, elle en conclut qu’une pareille dialectique a produit et produit incessamment l’univers. Mais pourquoi ne pas aller plus loin et , par un raisonnement non moins légitime, ne pas en conclure que cette pensée primitive et créatrice est celle d’un sujet absolu et créateur, ayant conscience de lui-même? Pourquoi ne pas rendre h Dieu ce qui est b Dieu et à l’homme ce qui appartient b l’homme? La dignité humaine, l’autorité de la raison humaine, loin de rien perdre par cette reconnaissance, ne pouvait qu’y gagner, et elle serait encore assez grande alors même qu’elle ne serait qu’un reflet, une émanation de l’intelligence divine. Mais ce n’était pas assez pour l’orgueil philosophique de s’égaler b Dieu par la science, et de reconnaître que Dieu est en nous; il fallait encore que Dieu ne se reconnût réellement que dans l’esprit humain, et que celui-ci fût un avec Dieu, non par communion, par une constante aspiration vers lui, mais par essence.

Hegel admet, il est vrai, b côté des esprits individuels, un

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esprit universel qui en est la substance , une âme générale du monde , ainsi qu’il admet un esprit universel du genre humain , qui , dit-il , a travaillé dans les entrailles de la terre, sans le savoir, à se préparer sa demeure. Mais il est évident que cet esprit universel, cette âme du monde, cet esprit de l’humanité ne sont que des êtres logiques , et Hegel dit expressément que l’àme du monde ne doit pas être fixée comme sujet, et qu’elle ne se réalise véritablement que comme individualité, que l’âme individuelle est l’âme du monde déterminée, ainsi qu’un individu matériel est la matière générale affectant une forme particulière.

Nous ne ferons pas une critique détaillée de toute cette philosophie de l’esprit en tant qu’elle prétend expliquer la vie intellectuelle et morale de l’humanité. Il suffira d’en rappeler la marche générale pour en faire sentir l’insuffisance.

Tout le mouvement universel n'a d’autre but que de manifester l’esprit dans sa gloire. La vie dans la nature a eu pour résultat de faire reconnaître l’esprit pour le principe et la fin de la nature, et la vie de l’humanité a pour but de donner ’a l’esprit universel la pleine conscience de lui-même et de faire savoir h l’esprit humain qu’il est la substance absolue.

Ce développement s’opère par trois phases :

L’esprit se manifeste d’abord comme esprit subjectif;

Puis comme esprit objectif;

Enfin , comme esprit absolu.

Le triple mouvement de l’esprit subjectif est décrit sous les titres de V Anthropologie ou de l’âme, de la Phénoménologie ou de la conscience, de la Psychologie ou de l’esprit.

L’âme n’est encore que le sommeil de l’esprit, l’esprit passif. Elle est d’abord âme naturelle, puis âme individuelle, enfin âme réelle.

Sous le titre de l’âme naturelle, Hegel traite de l’origine

du genre humain comme produit de la vie cosmique, sidérale et tellurique; mais au lieu de nous expliquer comment il est venu à naître sur la terre, mystère impénétrable, il cherche un progrès naturel du nègre au mongole, du mongole a la race caucasique. Toute cette partie de son Anthropologie ne répand aucune lumière nouvelle sur la question.

Il y a progrès de l’àme naturelle a l’individualité sensible, et de celle-ci à l’âme ayant conscience d’elle-même, à l’âme réelle. Il se trouve là des observations intéressantes, mais qui sont indépendantes du système. Hegel expose ici une doctrine tout opposée au sensualisme et à la physiologie française et qu’on peut accepter sans ce qui la précède. Il admet avec la philosophie sensualiste que tout ce qui est dans la raison a son origine dans la sensation ou le sentiment; mais l’origine d’une chose n’est, selon lui , que l’aspect sous lequel elle apparaît d’abord. L’organisation du corps n’est pas la cause de la vie de l’âme; elle est elle-même un produit de la virtualité de l’esprit, et au lieu de prétendre expliquer le cœur et l’intelligence par la vie physique , il faui chercher à expliquer celle-ci par l’action de l’âme et de l’esprit.

Par le sentiment l’âme s’individualise, et, eu se distinguant des sentiments particuliers eu même temps que de son corps, qu'elle pose comme étant son organe au dehors, comme étant à son service , elle devient réelle par là même; elle se distingue de la nature entière, considère celle-ci comme son objet, et devient moi ou conscience.

Par son développement, la conscience, qui est d’abord conscience en général, devient comcience de soi et raison. Ce développement est l’objet de ce que Hegel appelle la Phénoménologie de l’esprit. Dans le premier de ces trois stades, la conscience est rapportée au monde comme h sa négation , à un non -moi ; c’est le savoir immédiat. Dans la conscience de soi , le moi est son objet à lui-même, identité pure. Par

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une dernière transformation se produit l’unité de la simple conscience de soi , ce qui constitue la raison , la conscience de l’identité du sujet et de l’objet, par laquelle l’esprit se reconnaît pour la substance absolue.

Comme telle, l’esprit subjectif est l’objet de ce que Hegel appelle improprement la Psychologie. Dans celte partie du système, l’esprit est d’abord considéré comme théorique, puis comme pratique , enfin comme esprit libre.

Comme esprit théorique, il sait que la nature est identique avec lui ; mais il s’agit de poser celte identité, de la reconnaître par la pensée. Les trois degrés de ce nouveau mouvement sont Yintuition, la représentation et la pensée, que Hegel oppose arbitrairement à ce que, dans la sphère de la conscience, il appelle sensation, perception et entendement. Ce qu’il dit en passant sur l’imagination et la mémoire est fort bien , mais n’est pas nouveau. Cette évolution de l’esprit théorique aboutit au même résultat que celle de la conscience : la pensée se reconnaît pour toute réalité, pour la puissance qui détermine son contenu ; par Ih elle est volonté, esprit pratique. Elle est d’abord sentiment pratique, et comme tel sentiment du plaisir et du déplaisir, penchant , passion ; par la passion, qui est un penchant devenu exclusif, elle devient l’olonté réfléchie, se portant exclusivement vers tel ou tel objet, et se posant ainsi comme libre arbitre, élection arbitraire. Ce n’est pas encore la vraie liberté : celle-ci naît de la recherche de la vraie félicité, satisfaction universelle et harmonique , et consiste dans la détermination de soi par soiméme : c’est la volonté comme libre intelligence.

Par Ik nous entrons dans le domaine de l’esprit objectif, litre sous lequel sont exposées la philosophie du droit, la morale et la politique.

On trouve ici, comme partout, des définitions exactes, des observations pleines de vérité, avec beaucoup de réminiscences un peu altérées de la philosophie pratique de Kant;

mais l’on sent ici , plus que partout ailleurs , ce qu’il y a de factice et de forcé dans celte dialectique qui prétend nous faire considérer comme se succédant par un développement continu , ce qui , en réalité, coexiste et souvent se combat et se neutralise.

On peut admettre celte continuité en psychologie, bien que là aussi des dispositions, des sentiments divers se développent simultanément d’un même principe, ainsi que d’un même tronc sortent d’un même jet des branches multiples; mais cette unité de développement continu ne se conçoit pas dans les choses humaines , dans le domaine de la morale et du droit, où à côté des lois de la nature de l’homme règne la liberté, bien que là aussi on doive admettre un progrès, une tendance vers une fin déterminée. Sans doute, il y a partout, dans le monde moral, comme dans le monde physique, développement et progrès ; mais ce développement est multiple, et se produit en des séries diverses et distinctes , bien que coordonnées et exerçant les unes sur les autres une influence réciproque , et tendant ensemble à une fin commune.

Dans le système de Hegel il y a progrès do droit à la morale, de celle-ci aux mœurs, au monde moral, et dans celui-ci de la famille à la société civile et de celle-ci à l’État. Au point de vue du droit, l’individu libre n’est qu’une personne; parla moralité il devient sujet, volonté réfléchie en soi; dans les mœurs, dans la famille, dans la société, dans l’État, la moralité subjective et particulière se réalise et produit le monde moral et politique. L’Étal est la fln de ce mouvement; dans l’État , la substance morale a conscience de soi comme réalité organique; l'État est l’unité de la famille et de la société civile, la substance des individus, qui n’en sont que les accidents. A leur tour, les États divers ne sont qn’autant de moments du développement général de l’esprit dans son existence historique, i 'esprit universel est à la fois la subs-

LA PHILOSOPHIE DE l’eSPRIT.

lance et la négation des esprits nationaux. Il se sert de la guerre pour les dissoudre, tant qu’ils ne réalisent qu’imparfaitement l’État rationnel ; le mouvement de l’histoire universelle a pour fin de réaliser l’Etal absolu, l’État parfait, dans lequel l’esprit acquiert la conscience qu’il est l’absolu , la fin de l’histoire aussi bien que celle de la nature.

En même temps que l’esprit universel travaille ainsi à se réaliser et à se poser comme la substance absolue dans l’histoire morale de l’humanité, il s’exprime encore comme tel dans l’art, dans la religion, dans la philosophie, dont la dernière expression est l’idéalisme absolu , et le dernier résultat que l’intelligence humaine est elle-même l’esprit absolu. Dans cette sphère l’esprit ne devient plus , il a une entière conscience de lui-même.

L’esprit absolues! l’unité de l’esprit subjectif et de l’esprit objectif. Bien que, dans l’histoire, l’art , la religion et la philosophie SC développent simultanément, il y a, selon Hegel, transition de l’un h l’autre; l’art et la religion ne sont que des moyens pour préparer l’avènement de la philosophie, et les divers systèmes de philosophie ne sont qu’autant de degrés par lesquels l’esprit s'élève à la philosophie absolue.

L’art est l’effort par lequel l’esprit tend h réaliser l'idée sous une forme sensible , et ses beautés sont supérieures à celles de la nature, ce qui est vrai en tant que l’art ne prétend pas imiter la nature. Cependant l’art n’exprime l’idée qu’imparfaitement : c’est la lutte de l’idéal avec la matière , et son triomphe est l’unité de l’idée et de la forme. Il s’élève et s’accomplit par trois degrés, l’art oriental ou symbolique. l'art grec ou classique, et l’art chrétien ou romantique. Dans les productions du premier, la matière prédomine sur l’idée; dans celles du second , il y a harmonie entre la forme et le contenu ; dans celles de l’art romantique, enfin, l’esprit prédomine sur la matière, qui n’est plus qu’un signe, une apparence ; l’art romantique aboutit a l’indifférence de la forme.

I parce qu'en toutes choses l’esprit tend à se reconnaître et à I se poser comme pensée pure, comme conscience philosophique. Le passage de l’art h la philosophie se fait par la religion, qui est h la fois la perfection et la négation de l’art.

Cependant la religion elle-même, pour devenir véritable et absolue, se développe h travers toute l’histoire, et l’évolution de l'idée religieuse a pour fin sa propre négation ; elle se termine par la certitude pour l’homme que Dieu est en lui, qu’il I est un avec Dieu , qu’il est Dieu lui -même. Alors le culte ,

I <|ui suppose un Dieu objectif, un rapport h Dieu, et qui est ! dans toutes ses formes la tendance h s’identifier avec lui, est I arrivé h sa fin , et s’évanouit comme étant devenu sans objet.

I Nous voici entrés dans le domaine de la philosophie, de > la vraie philosophie, qui n’est que la religion absolue sous

une autre forme, et qui a pour dernier résultat de faire comprendre que l’esprit est l’absolu : telle est la fin , l’unique fin de la vie universelle, de cette évolution multiple qui est le contenu de l’histoire morale et politique , de l’histoire des I beaux-arts, des religions et de la philosophie.