CHAPITRE XIII

BËSOHÉ DB Li PHILOSOPHIB DE HEGEL. — OBSEEVATIOnS ET COKCLOSIOH.

Hegel reconnaît les lois de la logique ordinaire et les applique lui-naéme, tout en les trouvant insuffisantes et en plaçant ce qu’il appelle la raison au-dessus de l’entendement. On peut avec la philosophie allemande admettre cette différence entre l’entendement et la raison, en tant que le premier n’admet comme réel que ce qui est donné dans l’expérience et qu’il juge des choses sur leur aspect immédiat, tandis que la raison, s’élevant plus haut au moyen de l’analogie et de la spéculation et par l’étude de la nature morale et intellectuelle, qui est une autre expérience, s’exerce dans un autre domaine. On doit repousser les prétentions de l’en-

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tendcment, lorsqu’il veut appliquer dans une sphère qui n’est pas la sienne, des principes et des habitudes qui n'ont de valeur que dans le inonde des faits dont ils sont l’expression , et lorsqu’il donne les maximes qu’il s’est faites d’après son expérience actuelle, pour des principes souverains, pour la mesure de toute expérience ’a venir, de toute vérité. Ce qu’il ne comprend pas, ce qui lui répugne, la raison peut néanmoins l’admettre , le désirer; mais la raison n’est pas pour cela une faculté essentiellement distincte de l’entendement, obéissant ’a d’autres lois logiques ; elle est l’entendement lui -même, mais sous l’empire d’idées qui naissent spontanément du fond de l’esprit, voyant les choses de plus haut et les appréciant selon une autre mesure ; c’est l’entendement élevé à un plus haut degré de puissance , et suivant, non d’autres principes logiques, mais d’autres maximes , étendant sa vue sur un plus vaste horizon et aspirant à des satisfactions plus grandes. Les principes logiques, pris dans leur pureté et nettement distingués de ceux que fournit l’observation, sont nécessaires et universels. Ils sont virtuellement innés, parce qu’ils expriment la nature même de l’intelligence, de toute intelligence; iis .ne sont point apportés du dehors et n’ont rien de discursif; ils sont immédiats et absolus. Ce sont ceux que Leibnitz a formulés sous les noms de principes de la raison suffisante et de la contradiction. Cette loi, tout a sa raison d’être, est l’expression même de l’essence de la raison , et le principe de contradiction ou d’harmonie essentielle n’en est qu’une autre forme ; car, si tout a sa raison , rien ne saurait être ’a la fois et ne pas être le même , et rien ne peut être en soi autre qu’il n’est.

Appliqué aux choses , le principe de la raison suffisante devient principe de causalité , et Y absolu, qui est ce qui a sa cause en soi , qui est à lui-même sa propre raison , l’absolu , auquel il faut nécessairement s’arrêter en vertu d’une loi rationnelle, loin d’être la négation de ce principe, en est

l’accompIissemeDt Cl la consécration. Comme base du raisonnement , la loi de la raison suffisante nous impose le devoir de ne rien admettre sans fondement; mais ce travail de déduction trouve, comme recherche des causes, son terme dans l’absolu, c’est-k-dire dans des propositions qui portent leur raison avec elles : tel est le principe de la raison suffisante lui-même.

Puisque Hegel reconnaît les principes logiques, il doit être permis de les invoquer contre lui. Il ne procède pas, il est vrai, par définitions, divisions, démonstrations; mais il juge, il raisonne, il conclut comme tout le monde, tout en suivant sa propre méthode, et il n’admet pas qu’il ne soit pas toujours d’accord et conséquent avec lui-même. Il doit surtout être permis d’examiner si cette méthode ne lui a pas fait défaut, et si elle l’a réellement conduit k la On qu’il s’est proposée. A côté du jugement ordinaire, qui est la forme générale de la pensée , soit qu’elle s’applique k former des idées, soit qu’elle les analyse et les expose, Hegel admet une autre sorte de jugement . qui au lieu d’unir divise et sépare, affirmation créatrice de la pensée, dont le jugement vulgaire n’est que l’imitation. Il abuse pour cela du mot allemand Urtheil. qui, selon lui, signifie partage, division primitive, diremption. Nous avons vu qu’il donne de même au mot notion ou concept, qu’il distingue de Vidée, un autre sens d’après l’étymologie de l’allemand Begriff, et qu’outre le raisonnement logique , il admet un syllogisme réel ou spéculatif. Enfin , outre la contradiction qu’il évite comme tout le monde dans ses jugements et ses raisonnements, il y a pour Hegel une contradiction qu’il place dans les notions même et dans les choses, et laquelle est, selon lui, la vie et l’âme de celle dialectique qui , dans son développement continu , produit l’univers.

La logique de Hegel est sa métaphysique même , logique objective; elle est dans son mouvement pur le type du mou-

RÉSUMÉ

vemeol par lequel se produisent les choses, qui n’ont pas leur raison les unes dans les autres et leur raison dernière dans i’étre absolu , mais dans les notions qui y corres|>ondent et dans Vidée absolue.

1^ La pensée , selon Hegel , ne s’exerce pas comme un simple instrument, sur un objet donné; la pensée en soi est créatrice comme la pensée divine ; elle est la*q)ensée divine ellemême , et les idées ne sont pas les représentations logiques ^ des choses, mais leur essence.

Et ainsi que les notions générales sont l’essence des choses particulières, la notion la plus générale est l’essence de tout; l’être pur, si pauvre et si vide qu’il paraisse , le néant recèle dans son sein toute la plénitude de l’univers, qui en surgit par le seul mouvement de la pensée, par la seule nécessité de sa dialectique éternelle

Cette création par la pensée pure , ce n’est pas Dieu versant dans le néant la plénitude de son être : ce n’est pas la substance universelle de Spinoza qui, se partageant par une détermination primitive en pensée et étendue , laisse échapper de son sein, tout en y demeurant unie, les deux séries parallèles des idées et des choses ; c’est encore moins le chaos renfermant virtuellement la matière de toutes les existences et les mettant au jour k la voix d’un Dieu , qui y apporte l’ordre et l’intelligence ; c’est une création vraiment ex nihilo, produite par la pensée seule, par la seule activité logique. L’idée absolue concrète , l’univers, l’esprit. Dieu lui-même naissent de la seule action de la pensée pure sur l’être pur , du néant sur le néant, du vide sur le vide.

L’idée est donc l’essence de l’univers, qui en est la réalité extérieure. Elle ne peut rester k l’état de virtualité pure.

Il se manifeste en elle une conlradiction entre l’être et le néant , le besoin de se produire ; cette contradiction est le principe du mouvement qui pose la réalité, et ce mouvement est un jugement, un partage (Urtheih diremptio). Mais cette

réalité extérieure est un aulre, une sorte d'aliénation de Vidée; elle ne saurait rester ainsi hors de soi; et par une opération nouvelle, que Hegel appelle la condusion, en jouant sur le mot allemand Schluss, qui signifie h la fois syllogisme et clôture, l’idée fait retour sur elle-même, revient à soi.^ Elle est maintenant pour soi ce qu’elle est en soi, et elle sait ce qu’elle est.;^

Tel est le rhythme général de la dialectique spéculative , et ce type se reproduit dans tous les détails , dans toutes les sphères : tout se produit, se détermine, se différencie par le jugement et la négation, et tout retourne k l’identité première par la condusion et l’affirmation identique. C’est un déploiement continu qui revient sans cesse sur lui-même, avec un plus haut degré de réalité déterminée et de connaissance, une explication éternelle, infinie, dont la fin est pour l’esprit, qui préside sans conscience k ce mouvement, la conscience explicite de sa souveraineté absolue.

On a vu par quel développement l’être pur, qui est en même temps pensée pure, devient idée complète, concrète , absolue; comment ensuite l’tdre absolue, faisant évolution , devient nature, et comment enfin l’esprit, ayant reconnu la nature pour l’expression de lui-même, travaille, par le développement graduel et multiple de ses virtualités, k se reconnaître , k se poser k la fois comme l’être premier, la substance absolue, l’essence et la fin du mouvement universel .

La dialectique spéculative repose tout entière sur l’hypothèse de l’identité de la pensée humaine et de la pensée divine et absolue, et tout le système doit en être la preuve, la démonstration évidente. Quand, par le fait, l’esprit aura acquis la conscience qu'il est bien réellement l’absolu , on ne pourra plus douter de la vérité de cette hypothèse; elle sera alors certitude, savoir. Quand l’esprit se sera reconnu en définitive pour la (in du mouvement universel, il sera

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parfaitemeiU avéré qu’il en est aussi le principe et le secret moteur.

C’est donc par le succès que la méthode doit se justifier, et nous avons déjà vu et nous dirons encore quel est ce succès.

En même temps nous devons insister une dernière fois sur ce qu’il y a d’arbitraire, de contradictoire et d’abusif dans le type général de la méthode.

Nous ne demanderons pas pourquoi la notion en soi, éprouvant le besoin d’être pour soi , a besoin de devenir un autre, et comment, sans conscience d’abord, elle se décide à faire évolution : on nous répondrait que telle est sa nature , sa nécessité.

Mais nous avons le droit de demander , comment , vide qu’elle est, elle vient à se remplir et à faire évolution. Comment Vidée logique, qui commence au néant, à l’être pur, finit-elle par devenir rfdéeaôsoïue, renfermant l’uni vers dans son sein, par son seul mouvement de dialectique et sans que rien vienne s’y ajouter du dehors?

Comme nous l’avons dit, cette idée logique ainsi réduite à l’être pur, est le produit de l’abstraction absolue, et elle ne se remplit de nouveau dans son progrès que par la reconstitution successive de ses déterminations , de telle sorte qu’à force d’additions elle finit par devenir l’Ètre parfait , l’ens realissimum de la scolastique, Vidéal de la raison de Kant.

Il y a partout, dans ce système, confusion de l’unité logique avec l’unité réelle , du général avec Yuniversel, désignés tous les deux en allemand par le même mot (allgemein), lequel signifie tantôt le général qui s’étend à tout , et tantôt l’universel qui embrasse, qui renferme tout. Il est évident que l’idée d’un genre ou d’une espèce est générale dans un autre sens que l’idée d’une loi ou d’une force , ou celle de Dieu. La première représente sous une forme commune, qui n'existe que dans l’entendement, plusieurs choses par leurs caractères communs, abstraction faite de ce qui les

constitue réellement, tandis que l’idée d’une loi représente la manière constante dont arrivent certains phénomènes : c’est l’indication d’une même cause qui produit des effets divers, d’une même force présente dans des phénomènes semblables. L’idée de Dieu enfin n’est pas une idée générale ; mais , au point de vue ontologique , elle désigne la cause universelle et absolue.

Ce qui prouve que le général n’est pas l’essence même des choses, bien qu’il en exprime le caractère commun, c’est, puisqu’il faut le rappeler, qu’il y a des idées générales à plusieurs degrés, que ces degrés n’ont rien de fixe, comme ceux d’une échelle matérielle , qu’il n’y a pas de genres absolus. En comparant, par exemple, plusieurs arbres ensemble, je me forme l’idée générale du chêne ou celle du pin. Selon Hegel, ce que l’idée chêne représente de général est l’essence des arbres compris sous celte dénomination. Mais alors l’idée plus générale d'arbre, dans laquelle on fait abstraction de ce qui constitue essentiellement le chêne, le pin, etc., est l’essence véritable de tous les arbres, et la vraie réalité des espèces s’évanouit comme un vain accident. Par une opération pareille, j’arriverai à l’idée plante, puis à l’idée d’être organique, enfin à l’idée de l’être général, qui sera en définitive l’essence de tout ce qui existe, bien qu’elle ne renferme aucune détermination véritable. Si le général est l’essence des choses, il s’ensuit que plus je généralise mes idées, plus j’approcherai de la véritable réalité. Si tout ce qui est logiquement contingent manque de vérité, il n’y a rien de réel dans les choses qui composent le monde, si ce n’est leur possibilité. Pour arriver au néant, il ne me reste plus qu’à faire abstraction de l’être même, et ainsi, à force de tendre au général, au vrai, j’arriverai au vide, comme essence de l'univers. Aussi Hegel fait-il sortir la notion qui comprend virtuellement le monde, de l'être pur, qui est identique avec le néant logique.

RÉSUMÉ

^ En inlerprélant son axiome célèbre : Tout ce qui est rationnel est réel, et tout ce qui est réel est rationnel, il dit qu’il est bien entendu que tout ce qui passe et périt n’est point réel. Les animaux respectent si peu la réalité des plantes qu’ils les mangent. Mais les animaux, se dévorant entre eux , sont tout aussi peu réels, et les astres, qui passent et disparaissent, ont tout aussi peu de réalité que la fleur des champs. Les idées seules, les types éternels des choses, demeurent; soit; mais que ce soient au moins des idées individuelles et non des formes purement logiques, sans fixité et sans véritable réalité.

Le principe de cette erreur est la confusion que l’on fait volontiers des formes logiques avec les choses et leurs déterminations , et surtout la confusion des contingences logiques avec les contingences réelles et métaphysiques. Au point de vue ontologique , toutes les existences qui n'ont pas leur cause en elles-mêmes sont contingentes , en ce qu’elles pourraient n’être pas. En logique on appelle contingentes les qualités particulières dont on a fait abstraction pour former une idée générale. Les contingences logiques sont relatives. Ce qui est un pur accident quant ’a l'idée homme, par exemple comme la couleur, est essentiel dans l’idée nègre, et ce qu’il y a de plus essentiel dans l’idée homme, la raison , n’est pins qu’un accident quant à l’idée plus générale d’être animé. L’opposé de la contingence logique est l’essentiel , tandis que le contraire de la contingence métaphysique est la nécessité.

Hegel a bien compris la valeur de l’objection que l’unité idéale n’est au fond qu'une unité logique, et il a cherché à la repousser k l’occasion de la philosophie de Proclus* : « On objecte aux Néoplatoniciens, dit-il , que leur unité n’est que l’unité de la pensée, d’où l’on ne peut conclure que les choses

' Hittoire de la philosophie, t. lU , p. 75.