LEÇONS SUR L DISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE

en chair et en os; mais ce qui existe a une âme, et cette âme, c’est la notion.

Aristote explique ensuite ce que c’est qu’une idée, un principe, etc., et bien que tous ces détails ne paraissent pas étroitement liés entre eux, il finit par les unir en une notion toute spéculative. Cette notion est dans la nature et dans la raison. Le ciel est Dieu visible; Dieu, comme Dieu vivant, est l’univers. Il y apparaît comme moteur, et c’est dans le phénomène seulement que se montre la différence entre la cause motrice et ce qui est mû , entre le principe et l’objet du mouvement.

La physique d’Aristote, sa philosophie de la nature, n’est pas expérimentale , bien que l’auteur parte de l’observation ; elle est éminemment spéculative. C’est qu’il prend l’expérience dans sa totalité; car, dit Hegel, l’expérience prise dans sa synthèse totale , est précisément Yidée spéculative (der spéculative Begriffy.

Aristote a exprimé l’idée de la nature de la manière la plus élevée , la plus vraie , comme elle ne l’a plus été depuis lui que par Kant, qui du reste ne lui donna qu’une valeur subjective ; et si la dernière philosophie (celle de Hegel) a rétabli toute la vérité à cet égard , elle n’a fait que reproduire et justifier la doctrine d’Aristote. Il conçoit la nature comme une cause qu’il faut distinguer de ce qu’on appelle hasard ou fortune, et qu’il faut considérer d’abord comme agissant dans un but ou comme cause finale, et puis comme agissant avec nécessité ou comme cause efficiente. Il considère essentiellement la nature comme vivante, comme unité, comme étant le principe de sa propre activité, comme quelque chose qui n’est pas transitif, mais qui , se modifiant en soi selon son propre contenu, se maintient identique dans tous ses changements. Il conçoit la nature comme se déter-

1 Même vol., p. 341.

PUILOSOPUtE DE DEGEL.

minant en soi, d’une manière immanente, selon sa convenance interne. La nature est entéléchie. Accorder au hasard une part au développement des choses physiques , implique : la nature se réalise selon sa virtualité, selon sa propre fin.

Telle est l’idée vraie de la nature, dit Hegel L La nature d’une chose est un général, qui est toujours d’accord avec lui-mème, qui se réalise, se reproduit. Ce qui est produit était virtuellement avant de se .produire. Il est vrai que les produits chimiques paraissent différents des éléments dont ils se composent; mais un produit chimique n’est que l’expression du rapport qui existe entre les deux facteurs , et ce rapport en est l’essence , qui existe avant le produit effectif. La fin dans la nature en est le logos, la raison. Si les physiciens qu’emharrasse encore la question de l’espace vide, voulaient étudier Aristote, leur perplexité cesserait bientôt; mais, dit Hegel , on dirait que la pensée et Aristote n’existent pas pour eux^. En général, ajoute-t-il, les traités de ce philosophe sur les sciences physiques renferment un trésor qui depuis des siècles est demeuré inconnu’.

Sous le titre de philosophie de l’esprit, Hegel comprend .toutes les pensées d’Aristote relatives h la psychologie, h la morale, k la politique.

Dans le traité de l’Ame. Aristote s’occupe moins de questions de métaphysique sur la nature de l’âme que de ses manifestations, des modes de son activité. C’est une suite de propositions sans lien nécessaire ; mais chacune prise en soi est aussi juste que profonde. La doctrine d’Aristote, selon laquelle l’àme raisonnable comprend l’âme végétative et l’âme animale ou sensible, sans que l’on puisse dire que l’homme se compose de trois âmes, est vraiment spéculative aux yeux de Hegel. Le genre commun du triangle, du carré, etc., est

1 Même vol., p. 348.

2 Même vol. , p. 3M.

3 Même vol., p. 368.

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la flgure , dit Aristote -, mais cette idée générale n’est qu’une abstraction ; la vraie , la première figure , c’est le triangle , et celui-ci se trouve renfermé dans le carré, et ainsi de suite. D’une part le triangle est donc coordonné aux autres Ogures, et d’autre part il en est le genre, l’élément commun. Il en est de même de l’âme. L’âme sensible et l’âme végétative sont dans l’âme raisonnable. L’âme végétative est la substance de la plante \ dans l’animal , elle n’est que comme genre ou puissance ; sujet ou substance du végétal , elle n’est plus pour l’âme sensible qu’un prédicat , et à son tour l’âme sensible est réduite au même rôle dans l’âme pensante.

Hegel insiste beaucoup sur cette sorte de gradation par laquelle ce qui est réalité ou énergie dans un être, n’est plus qu’en puissance dans un être d’un ordre plus élevé, ou se trouve là réduit du rôle de sujet k celui de prédicat. C’est Ik ce qui caractérise surtout l’évolution de Vidée absolue et universelle. Les vrais universaux ne sont pas de vaines abstractions , comme ceux de la logique ordinaire ; mais des entités réelles, qui existent d’abord comme individualités, et ensuite se trouvent inhérentes k d’antres réalités*.

Dans sa théorie de la sensation , Aristote n’est ni sensualiste , ni idéaliste , dans le sens vulgaire de ces expressions. Quand il dit que l’âme reçoit l’impression d’un objet comme la cire subit l’empreinte d’un anneau d’or, il n’entend pas exprimer par cette comparaison tout le rapport de l’âme aux objets au moment de la sensation ; il veut seulement rendre sensible que l’âme ne perçoit que la forme des objets et non leur matière , ainsi que la cire ne reçoit que l’empreinte de la forme de l’anneau , et non l’or qui le compose. Selon Aristote , l’âme sensible s’assimile la forme de l’objet , tandis que la trace qui s’imprime sur la cire, demeure pour celle-ci chose extérieure, et n’en modifie en rien la substance.

1 Même vol., p. 375.

4i PHILOSOPHIE DE HEGEL.

L’àme n’est passive qu’au moment de la sensation -, mais en> suite elle s’assimile la forme de l’objet, et s’identifie activement avec sa qualité abstraite, parce que l’âme est ellemême l’universel.

D’après Aristote, l’organe perçoit la forme de l’objet senti ; dans l’organe, ce qui est senti et la sensation sont une seule et même chose, bien que leur être soit différent. Il y a, par exemple, un corps qui résonne et un objet qui entend, mais le résultat est un, et c’est par la réflexion seulement que nous établissons une distinction entre le subjectif et l’objectif. L’àme ou le moi est dans la sensation unité dans la différence : tout cela est essentiel.

Passant du sentiment à la pensée , c’est là surtout qu’Âristote se montre essentiellement spéculatif, continue Hegel. L’esprit, le voü;, en tant qu’il pense tout, est sans mélange, en se développant, il se maintient indépendant de tout ce qui lui est étranger, il s’en défend pour ainsi dire (dvTiippaTTeO. Sa nature est le possible. Il est tout en soi ; mais il ne s’actualise que par la pensée-, il est indépendant du corps. Comment après cela a-t-on pu dire qu’Âristote fut sensualiste? Il compare l’intelligence en soi à un livre dont les feuilles sont vides, k une table rase; mais on le comprend mal si l’on infère de là que, selon lui, l’âme tire tout du dehors, Un livre absolument vide n’est pas un livre. Aristote a pensé et dit précisément tout le contraire L Son voü« n’est pas une chose passive comme le sont des tablettes ; il est essentiellement actif, énergie; mais il n’a un contenu qu’autant qu’il pense ; il est virtualité universelle , sans matière , et il n’existc réellement qu’en tant qu’il pense. Dans ce qui est sans matière, dans l’esprit, ce qui pense ou le sujet et ce qui est pensé ou l’objet sont identiques^. Le savoir est en quelque sorte (ict5() lui-même la chose sue, la sensation est ce qui

1 Même TOl., p. 386.

2 Aristot. De anima, 111, 4.

LEÇONS SUR l’histoire DE L\ PHILOSOPHIE. 4-5 est senti. Ce que l’on sent et ce que l’on sait, ce n’est pas la chose même, mais sa forme. L’âme est semblable â la main ; ainsi que celle-ci est l’instrument des instruments, ainsi le voû; est la forme des formes ; la sensation est la forme de la chose sentie. Aristote n’est donc pas réaliste, bien qu’il reconnaisse la nécessité de la sensation , la pensée étant nécessaire pour que la sensation devienne idée.

Ce qu’on appelle de nos jours l’unité du subjectif et de l’objectif, dit Hegel , est exprimé ici par Aristote de la manière la plus formelle*. L’âme intelligente, l’esprit est la pensée ou le sujet et ce qui est pensé ou l’objet. Tout en distinguant les deux, Aristote en affirme positivement l’identité. Dans notre langage, Yabsolu. ce qui seul est vrai et réel, est ce dont la subjectivité et l’objectivité sont identiques. Or, cette même doctrine se retrouve dans Aristote. La pensée absolue, le vou<; divin, comme il l’appelle, est la pensée de ce qui est le meilleur, ce qui est fin en soi, et le voü; se pensant lui-même est précisément cela. L’esprit ou l’intelligence est la pensée de la pensée : lâ est énoncée l’unité du subjectif et de l’objectif. La fin absolue , l’esprit se pensant lui-même est le bien. Au jugement de Hegel , nous devons â Aristote ce qu’il y a , jusqu’à nous , de meilleur en psychologie , et il en est de même de ce qu’il a laissé sur la volonté, la liberté, l’intention, etc. Il faut seulement se donner la peine de l’étudier et de le comprendre

En morale, Hegel approuve fort la définition qu’Aristotc donne de la vertu, comme étant l’accord de la raison et de la passion, ou l’empire de la raison sur les désirs, empire qui ne consiste pas â supprimer les penchants naturels , mais k les gouverner, k les diriger vers le bien. Il est moins satisfait de la manière dont ce philosophe détermine les vertus particulières.

■ Là même , III , 4 , S , 8.

> OEnvm, t. XIV, p. 393.

En politique, Aristote est d’accord avec Platon pour mettre l’État au-dessus de la famille et des individus , tandis qu’aujourd'hui la volonté individuelle est considérée comme l’essentiel et que le principe de l’individualisme a prévalu. Les anciens ignoraient la liberté civile, personnelle, qui, selon Hegel , peut et doit se concilier avec le principe qui fait de l’État la substance générale de» citoyens.

La Logique d’Aristote est l’histoire naturelle de la pensée ûnie ; c’est une œuvre admirable , en tant qu’elle est la conscience de l’activité abstraite de l’intellect pur.

Le traité des Catégories peut être considéré aussi comme une ontologie, les catégories étant tout aussi bien les entités simples des choses que des intellections pures L Dans sa logique , Aristote a principalement exposé la théorie du syllogisme-, mais, dit Hegel, le syllogisme n’est pas la forme générale de la vérité, et dans sa métaphysique, dans sa psychologie , Aristote lui-même n’a pas raisonné sous cette forme : il a pensé, en prenant la notion en soi et pour soi^.

Pour l’ordinaire on considère la logique d’après Aristote, comme l’art de bien penser, comme si le mouvement de la pensée était quelque chose d’à part, un moyen de connaître la vérité indépendant du mouvement des choses. Et cependant, d’après cette même logique, on suppose que les objets sont tels qu’ils se montrent à nous conformément aux lois de la pensée; mais cette manière de connaître n’a qu’une valeur subjective®.

Le défaut de cette logique, c’est que les formes de la pensée y sont présentées comme distinctes j isolées, tandis^ qu’elles ne sont la vérité que dans leur ensemble, dans leur totalité. Cette totalité est à la fois subjective et objective. Ainsi que toute la philosophie d’Aristote, sa logique a besoin

t Même vol. , p. 402.

2 Même vol. , p, 408.

3 Même vol. , p. 412.

LEÇONS SUR l’uISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE. 47

d’être transformée de manière k constituer un tout systématique et nécessaire, un tout organique et vivant, où chaque partie ait sa valeur comme telle , mais qui n’est vrai que comme un ensemble continu. Dans la logique subjective, chaque forme a la prétention d’être quelque chose pour soi , tandis que dans la logique spéculative chaque (orme n’est qu’un degré, un moment, une transition qui va se fondre avec ce qui suit. C’est ainsi seulement que la logique est une science rationnelle, philosophie spéculative de l’idée pure de l’être absolu*.

Ce qui manque k la philosophie d’Aristote, c’est donc l'unité systématique. La variété des phénomènes s’y trouve ramenée k des notions ; mais les notions n’y sont pas réduites k l’idée une et absolue. C’est k ce besoin de l’unité que la philosophie s’appliquera désormais k satisfaire : elle deviendra systématique. Celle d’Aristote ne l’est pas encore , non plus que celle de Platon. Pour qu’il y ait vraiment un système, il faut un principe unique, qui domine tout et s’étende k tout. La philosophie d’Aristote est un ensemble complet de notions sur l’univers , et tout y est spéculatif ; mais le procédé est empirique. On y reconnaît bien un principe unique, et ce principe est spéculatif; mais il n’y est pas présenté comme tel, et tout n’en est pas déduit. La pensée se pensant elle-même y est déclarée la vérité suprême; mais la réalisation de la pensée, la connaissance de l’univers physique et intellectuel forme, en dehors de l’tdée. une longue série de notions qui ne sont pas enchaînées entre elles par un lien nécessaire. Le principe souverain n’y est pas constamment appliqué au particulier; le savoir n’y est pas présenté comme unité, comme organisation unique de l’tdée universelle.

A partir d’ici , tout le progrès consistera k reconnaître la nécessité d’un principe unique. Dans la période suivante la

I Même vol. , p. 416.

philosophie sera systématique; mais elle le sera dans cette acception peu favorable que ce mot a souvent en français, lorsqu’on qualifie ainsi une manière de voir étroite , qni prétend s’appliquer h tout, en dépit des faits et de la raison ^ Elle sera dogmatique en ce sens qu’elle se fondera sur un principe arbitraire : le moment n’est pas encore venu où Vidée sera déterminée d’après son propre mouvement , où elle sera conçue comme l’universalité réelle, et où l’univers sera considéré comme l’orgoaisation réelle ou la réalisation totale et continue de Vidée^.

Ce nouveau mouvement produisit immédiatement l’école stdique, celle i'Êpicure, et le scepticisme des Pyrrhoniens et de la Nouvelle Académie.