CHAPITRE II

DÉFIRITIOIf ET DITISIOR DE LA PHILOSOPHIE ; SES CONDITIONS ET SON POINT DE DÉFABT*. — LA LOGIQUE .'

Ce qui distingue surtout la philosophie de Herbart, c’est, comme nous l’avons dit, de poser nettement les questions, de les avoir saisies en soi et sans tenir compte des systèmes antérieurs autrement que pour les réfuter, d’avoir ramené en quelque sorte la pensée philosophique à son point de départ : c'est ce qui rend si instructive son Introduction à la philosophie.

La première partie de cet ouvrage, qui renferme beaucoup plus que ce que promet son titre, traite de la définition et de la division de la science pbilo.sophiquq , de ses conditions et de son point de départ.

Selon Herbart la philosophie n’a pas un objet déterminé , etdontelle s’occupe exclusivement. Partoutoù il se rencontre des notions , elle a pour le moins la mission de les analyser et de les classer. Elle laisse aux sciences d’observation le soin de recueillir ce qui est donné dans l’expérience externe et interne, et se réserve celui d’en déterminer la valeur. Il n’y a pas de philosophie intuitive; toute philosophie commence par la réflexion , et la seule définition qui lui convienne

■ Lehrbuch xur Einleittmg indie Philosophit; 5* édit. , Kaenigtb., ISM.

2 Einleitung, etc. , §S 1-33.

LA PHILOSOPHIE OPPOSANTE

en général est celle-ci : La philosophie est l'élaboration des notions^.

Le premier devoir de la réflexion est de rendre les idées distinctes et claires. Des idées rendues claires par l’analyse de leur compréhension , prennent la forme de jugements, et la comparaison des jugements entre eux constitue le raisonnement : ce travail est l’objet de la Logique.

Cependant l’observât on du monde et de nous -mêmes donne des notions qui se montrent d’autant plus pleines de contradictions qu’elles sont analysées avec plus de soin : de lîi pour la philosophie le devoir de modifier ces idées chacune selon leur nature particulière, en les complétant par la pensée. La science qui a pour objet de rectifier ainsi les notions données , en y faisant entrer des éléments nouveaux , c’est la Métaphysique.

Telle est l’influence des notions générales de la métaphysique sur tous les objets du savoir, que les autres notions , celles qui concernent le monde et nous-mêmes, ne peuvent être convenablement déterminées qu’à leur aide. C’est pour cela que le travail philosophique, qui a pour objet les idées cosmologiques et psychologiques, dépend de la métaphysique générale, de l'Ontologie, et constitue la métaphysique appliquée, qui se compose de trois parties, la Psychologie, la , Philosophie de la nature et la Théologie rationnelle.

Reste une dernière classe d’idées , que la pensée ne peut se contenter de traiter logiquement et qui se distinguent des idées métaphysiques en ce qu’elles n’ont pas besoin d’être modifiées , parce qu’elles sont d’une évidence immédiate et accompagnées dans l’esprit d’un jugement d’approbation ou de désapprobation. La science de ces notions est l'Esthétique, qui , dans le sens que Herbart donne à ce mot, comprend la morale.

* Die Bearbeitung der Begriffe. Voir Einleilung, etc. , g 4.

PHILOSOPHIE DE HERBART. 517

Les données de l’expérience ne fournissent que l’occasion de ces idées, qui obtiennent notre approbation ou notre désapprobation par elles -mêmes et indépendamment de leur réalisation au dehors. Mais dans son application aux faits , l’esthétique donne lieu k une série de théories d'art ou de sciences pratiques, ayant pour objet d’enseigner ce qu’il faut faire pour produire ce qui plaît.

Parmi ces théories il en est une dont les préceptes ont le caractère de l’obligation ou du devoir : c’est la morale.

Les idées pratiques sont du reste diverses et indépendantes les unes des autres quant k leur certitude, chacune se fondant sur un jugement k part. Une de ces idées, celle du droit. malgré son indépendance, ne peut cependant être convenablement développée et appliquée que combinée avec les autres -. la philosophie du droit doit être traitée en vue et en présence de toute la philosophie pratique.

Il résulte de Ik qu’il n’y a pas de principe suprême d’esthétique ou de morale , tout jugement pratique étant également primitif et absolu.

Pour ce qui est de savoir comment les jugements esthétiques déterminent la volonté et produisent la conscience morale , cette question est du domaine de la psychologie , qui dépend elle-même de la métaphysique.

Il faut repousser comme vaine toute prétention des écoles modernes de vouloir mieux déterminer ce que doit être la philosophie. Elle n’est ni d’aujourd’hui ni d’hier ; elle a même vu des temps meilleurs que les nôtres , si ce n’est pour la méthode, du moins pour la conscience de ce qu’elle veut et du but où elle tendu

En effet, dirons-nous, la définition que notre philosophe donne du savoir philosophique est la véritable dans sa généralité, et elle diffère peu de celle de Hegel , selon qui la philosophie est la considération pensante des objets, la pensée de

■ HinleUung, etc., addit. au g 10.

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518 LA PHILOSOPHIE OPPOSANTE

la pensée, la pensée réfléchie ; la philosophie est la réflexion savante et méthodique : tous les penseurs sont d’accord Ikdessus, et s’ils ont encore autrement défini la philosophie, c’est parce qu’ils ont voulu la caractériser davantage ou indiquer l’esprit particulier de leur système.

Voilà pour la définition et la division de la philosophie; voici quelles sont , d’après Herbart, les conditions générales . de la pensée philosophique.

D’abord la métaphysique, ainsi que l’esthétique, ne peut s’occuper que de notions données ou qui résultent nécessairement des données par le travail de la pensée. Il faut donc préserver ces notions de toute hypothèse arbitraire, de toute opinion factice ou gratuite.

Les notions ou les jugements qui peuvent servir de points de départ à la pensée, s’appellent principes. Un principe doit avoir le double caractère d’étre primitif ou absolu, et de pouvoir servir de fondement à d’autres propositions.

Il n’est encore question ici que de principes de connaissance, et non de principes matériels, distinction qui n’est pas admise par l’école idéaliste. Les principes matériels , les principes des choses, ne peuvent être reconnus par la peusée qu’à l’aide des principes de connaissance.

Herbart distingue trois directions en métaphysique : celle de la métaphysique grecque ou européenne , qui s’est appliquée à rechercher les principes de l’existence et la nature des choses , l’origine et la réalité des idées , les bornes de la connaissance humaine ; — celle de la métaphysique orientale. mystique, contemplative, qui refuse toute réalité aux êtres individuels, et prétend à la connaissance par l’intuition de la nature primitive; — celle de Vempirisme enfin, qui s’en rapporte exclusivement à l’observation sensible. Ces trois méthodes, dans leur application aux diverses questions philosophiques, produisent sur tous les points des résultats différents.

PHILOSOPHIE DE HERBART

Dans UD sens plus spécial , la méthode est la manière d’analyser les principes et d’en déduire les conséquences. L'a méthode générale est donnée dans la logique. Les principes et les méthodes spéciales des sciences diverses dépendent les uns des autres, s’éclairent mutuellement et forment ensemble les premières conditions du savoir philosophique. Chaque science a sa méthode particulière, selon la nature propre de ses principes.

Herbart nie que la psychologie puisse servir de base ou seulement de préliminaires k la philosophie. La psychologie, dit-il, n’est point donnée clairement par elle -même; elle dépend "en partie de la métaphysique. Ce qu’on appelle les diverses facultés de l’âme, ce sont, selon lui , des êtres semblables aux personnages mythologiques, â l’aide desquels il est tout aussi absurde de vouloir se préparer k la philosophie, que de prétendre s’initier k la religion chrétienne par l’invocation des dieux de l’Olympe.

Nous discuterons cette dernière assertion quand nous ex- |M)serons la psychologie de Herbart ; mais nous ne pouvons nous empêcher de relever ici la première , selon laquelle la science de l’àme ne peut servir d’introduction , de préparation k la philosophie.

C’est un peu la manière de Herbart d’exagérer les opinions de ses adversaires, afin de les combattre avec plus de succès. Il est certain , et personne ne le conteste , que la psychologie , comme science , étant elle-même soumise k la pensée philosophique, ne saurait être traitée indépendamment de la philosophie, et par conséquent ne peut pas servir, toute faite , de préparation k celle-ci. Ce fut un des torts de Kant , et Herbart en a été vivement frappé, d’avoir fondé sa critique sur une psychologie de convention , et de ne l’avoir pas soumise elle-même k la critique. Mais il faut distinguer entre la psychologie purement expérimentale, qui se compose uniquement de faits bien observés, et la psychologie rationnelle,

LA PHILOSOPHIE OPPOSANTE

qui recherche la nature intime, l’essence de l’âme. Celle-ci fait elle-même partie de la métaphysique, et personne n’entend en faire le commencement et la base de la philosophie spéculative. Il y a plus; la psychologie expérimentale aussi pourra être modifiée, rectifiée par la réflexion philosophique : à la lumière de la pensée réfléchie, elle pourra changer d’aspect, et se présenter sous un autre jour; mais elle subsistera toujours comme expérience immédiate , comme conscience actuelle , et c’est toujours de lâ qu’il faut partir. Les faits internes peuvent être diversement décrits , classés et interprétés, comme les phénomènes externes ; mais ils n’en subsistent pas moins et sont vrais en soi , comme il est vrai que le soleil luit au ciel, qu’il soit le centre du système planétaire on qu’il tourne journellement autour de notre globe.

Une autre condition de succès dans l’étude de la philosophie, c’est, continue Herbart , l’intérêt : il faut s’intéresser aux questions philosophiques, et pour cela il faut éprouver vivement le besoin de les voir résolues. Mais cet intérêt doit être général , et, loin de se borner â telle ou telle partie seulement, s’étendre â la philosophie tout entière : un intérêt voué exclusivement â de certaines questions, ne peut que nuire â la recherche naïve et sincère de la vérité. Il est inutile d’insister sur l’importance de cette observation.

On peut pénétrer par plusieurs portes dans le temple de la philosophie; mais par aucune il n’est d’un accès si facile qu’il ne faille se donner quelque peine pour y pénétrer.

L’introduction à la philosophie est la science des questions philosophiques; par elle il s’agit de s’orienter dans le vaste domaine de la spéculation, et de se familiariser au préalable avec les principaux systèmes.

Le commencement de toute philosophie est le doute quant à la vérité de l’expérience actuelle et des convictions du sens commun , ou , comme disait Kant , la critique , l’examen , du sens commun. Pour s’engager sans danger dans le mouve-

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PBILOSOPBIE DE BEBBART.

ment de la pensée née du doute, il faut se placer sur le sol inébranlable des idées morales, qui seules n’en sont point atteintes ^ Par ce respect absolu des convictions morales , Herbart admet d’une manière péremptoire la plus haute pensée , le résultat le plus important de la philosophie de Kant.

Saisir les questions avec la plus grande précision possible, les poser nettement et en faire comprendre les difficultés dans toute leur force , tel est l’objet principal de l’tntroduc- (ton; mais b- ce travail même il faut être préparé, et cette préparation consiste surtout b reconnaître pour incertaine la manière de voir ordinaire. Cette réflexion sceptique est de deux degrés. Celle du degré inférieur doute que les choses soient telles qu’elles nous apparaissent; celle du degré supérieur met en question l’existence même des choses.

Ce doute, du reste, n’est qu’un moyen pour arriver b la certitude , et ne saurait être la fin de la philosophie. Celui qui n’a jamais douté, devient la proie d’un dogmatisme aveugle et plein de suffisance. Celui qui persiste dans le scepticisme prouve par Ib que sa pensée est impuissante et n’est point mûrie. Tel fut le doute de Sextus Empiricus, ainsi que celui de Hume. Le premier, comme il en arrive volontiers aux érudits , très-appliqué b lire, fut paresseux b penser.

Rien de plus simple, de plus naturel, que les doutes du degré inférieur. Les animaux, ou même nos semblables, reçoivent-ils les mêmes impressions que nous, conçoiventils les choses sensibles de la même manière que nous? Les mêmes objets n’apparaissent pas toujours les mêmes au même observateur. Si nous avions un sens de plus, ils se montreraient peut-être b nous avec d’autres qualités. Enfin l'ensemble des propriétés reconnues dans les choses par les sens constitue-t-il leur nature interne, ou bien cette nature essentielle ne nous échappe-t-elle pas entièrement?

■ Binleilung, etc. , g 17.

522 LA PHILOSOPHIE OPPOSANTE

Mais le doute peut aller plus loin. Apercevons-nous bien réellement ce que nous croyons voir, et tout dans nos perceptions n’est-il pas purement subjectif, imaginaire?

Nous n’apercevons des corps que la superficie , et si nous les coupons c’est encore une surface qui se présente à nos yeux : l’interne, le solide échappe à nos sens. Mais, dans le fait, nous n’apercevons pas même des surfaces, pas même des lignes. La somme de ce qui est coloré, ou la somme de ce qui résiste au tact ne donne ni la forme ni l’étendue des corps. L’espace, les distances ne tombent pas sous les sens; il en est de même du temps , des rapports de succession ; nous n’entendons que des sons et nous n’apercevons pas les intervalles qui les séparent.

Comment après cela s’opère la réunion , la synthèse des attributs des choses? Cette unité n’est point donnée; de quel droit néanmoins la constituons-nous?

Viennent ensuite les doutes concernant la réalité du principe de causalité et des causes finales. De quel droit établissons-nous un lien nécessaire entre deux faits que nous voyons bien se succéder, mais entre lesquels nous n’apercevons aucune liaison matérielle? Et les fins que nous attribuons aux choses sont-elles perçues par nous, ou bien sontelles le prodnit de la pensée?

Toutes nos représentations sont unies entre elles dans la conscience ; quel est le principe de cette unité? La notion du moi renferme elle-même des contradictions.

Ce doute qui porte sur l’origine et la réalité des formes de nos perceptions menace ainsi de frapper de nullité toute notre connaissance de nous-mêmes et de la nature. Pour le vaincre il n’y pas d’autre moyen que de rétablir le fait que ces formes sont véritablement aperçues. C’est par Ih que devra commencer la métaphysique. Pour ce qui est de savoir comment cette perception est possible, ce sera une question de psychologie.

PHILOSOPHIE DE HERBART

Le doute peut encore porter sur le travail même par lequel la pensée applique les principes de la connaissance , sur la - légitimité de l’induction. Si l’induction ne fait que résumer l’observation, elle ne nous apprend rien de nouveau. Si elle va au delhjde quel droit présume-t-elle davantage? L’induction , en tant qu’elle conclut du particulier au général , repose sur ce principe que la nature est d’accord avec ellemême, et qu’elle procède avec le plus de simplicité et d’économie possible. Ce sera un point à vérifier.

Ignorer ces doutes et d’autres semblables, ou ne pas en savoir sortir, c’est chose également dangereuse pour la philosophie. Pour former un système, il faut ou n’avoir jamais douté ou avoir vaincu le doute, et, considérés de ce point de vue, les systèmes sont ou empirisme ou rationalisme. L’empirisme n’hésite pas h douer l’âme et la matière d’autant de forces que l’observation nous fait voir de classes de phénomènes ; il se persuade que c’est l’expérience qui lui a fait connaître ces forces, et cependant l’expérience n’en saitrien. Cet empirisme-là est rationaliste sans le savoir, mais ce rationalisme est aveugle et subreptice. Le vrai rationalisme ne méprise pas l’expérience ; mais il l’apprécie à sa valeur véritable. Aujourd’hui le rationalisme suit ou la direction de Spinoza ou celle de Kant.

La philosophie a surtout pour objet de saisir la nature dans son ensemble. Or, Spinoza nous promet la connaissance de l'union de l’esprit avec la nature tout entière^, et il prétend que les choses n’ont pu être produites d’une autre manière et dans un autre ordre qu’elles n’ont été produites"^. C’est là précisément ce que la critique de Kant met en question.

Cette lutte entre le dogmatisme et le criticisme dure encore. D’un côté, Spinoza ignorait la physique de nos jours,

' Cognitionem unionU quam mens cum tota natura habel.

* Res nuUo modo alio neque atio ordine a Deo produci potuerunt quam produetæ sunt.

lal philosophie opposante.

et d’un autre côté la critique de Kant n’est pas immédiatement dirigée contre Spinoza. De Ik pour les deux partis de nouveaux travaux, des discussions nouvelles.

Pour le parti de la critique, la tâche est devenue d’autant plus difficile que Kant s’est servi d’une psychologie vieillie et fondée sur l’empirisme, et que plusieurs de ses adhérents se sont montrés beaucoup trop indulgents soit pour la théorie du moi de Fichte, soit pour le parallélisme spinoziste de la nature et de l’esprit, renouvelé par Schelling et Hegel.

Après ces préliminaires, Herbart, passant k la logique’, veut que cette science soit ramenée k sa simplicité et k son indépendance primitives , qu’on ne l’embarrasse ni de détails psychologiques ni de discussions de métaphysique. Nos pensées, dit-il , peuvent être considérées sous deux rapports : *■ quant k la manière dont elles se produisent dans l’esprit, et quant k leur contenu. Considérées sous ce dernier rapport, elles s’appellent notions. La question de savoir comment elles sont conçues et reproduites est du domaine de la psychologie. La logique est simplement la science de l’entendement comme faculté des notions ; elle ne s’occupe que des pensées comme telles et de leurs rapports.

Définie ainsi , elle se réduit k trois chapitres : des notions, des jugements et des raisonnements.

A l’occasion du principe logique appelé par Leibnitz le prinâpe de contradiction (principium exclusimedii), Herbart s’élève contre la trichotomie hégélienne. Hegel, dit- il, a inventé le principe tertii intervenientis , selon lequel deux idées opposées seraient toujours conciliées par une troi-

Dans la théorie de la définition , on reconnaît bien le disciple de Kant, quant aux sources de la connaissance. Une définition réelle, dit-il, doit indiquer les caractères d’une