J,A 1>IUL0SU1>HIE OPPOSANTE

Eu eflet, alors que noire pensée commence à l’unilé de la matière divisible, pour arriver de là aux parties, on ne comprend pas, d’après l’idée même de la matière, que le corps soit produit ainsi par une sorte de déliquescence de l’unité; nous la concevons comme un ensemble de parties dont chacune pourrait e.xister pour soi. Mais nous n’arrivons jamais par la pensée jusqu’à celle existence indépendante des parties par suite de leur division , comme cependant le comporte l’idée de l’étendue, celle même de la matière. C’est précisément parce que la matière est infiniment divisible qu’il est impossible de concevoir ses dernières parties.

Que si nous essayons de suivre une marche opposée, et que, partant du simple, nous en composions la matière par la pensée , la question sera de savoir combien de parties simples il faudrait réunir pour en remplir un espace déterminé. Mais du simple à l’étendue il n’y a pas de passage pos.sible, non plus que du composé au simple.

La matière telle (juc nous la concevons sur la foi de l’expérience, offre une double contradiction ; 1“ Une grandeur finie, qui se compose d’un nombre de parties; — 2" une réalité dont les parties constitutives nous échappent, une réalité qui se perd dans rinfiniment petit. Celle notion expérimentale a donc besoin d’être modifiée par la pensée.

Pour résoudre cette difficulté il n’y a pas d’autre moyen que de revenir au système des monades^.

Les mêmes considérations s’appliquent à ce qui arrive, dans le temps. Ce qui arrive ou devient remplit successivement le temps et se montre ensuite comme un quantum déterminé de cliangemenl, et néanmoins ce quantum fini renferme la pluralité infinie de ce qui est arrivé dans une série d’instants infiniment petits. Quelque petit que l’on conçoive ce qui devient dans le moment jirésent, il y a toujours un arani, un après et un milieu entre les deux. Le présent

' Voir 1.1 noie du g !»8 de riulrodiicUon.

PHILOSOPHIE I>E HKItBAltr.

est immédiatement un passé, et par conséquent rien n’arrive réellement. Il n’y a pas de changements absolument simples, parce que le temps est infiniment divisible. La notion du devenir est donc fausse, car plus on l’analyse, plus on voit clairement qu’elle ne répond pas à son objet. Une pluralité renfermée dans des limites implique contradiction.

Le temps et l’espace sont des formes vides par lesquelles il devient possible de concevoir dans des limites déterminées les e.vistences et les faits. Il faut donc les considérer comme des grandeurs infinies, mais comme des êtres de raison, qui naissent dans l’esprit alors que nous cherchons h concevoir cette possibilité dans toute son étendue. C’est une question difficile de savoir si le monde lui-même est fini ou infini ; il y a autant de dilficultés d’un côté que de l’autre. Mais cette dernière question n’est pas un des problèmes fondamentaux de la métaphysique.

C’est un fait que les impressions ne nous sont pas données simples et une a une, mais par groupes déterminés, sans que nous apercevions aucun lien qui les unisseL Et malgré toute notre puissance d’abstraction et d’imagination , il nous est impossible de concevoir cette synthèse comme donnée autrement; d’où l’on peut conclure qu’elle est réelle et non imaginaire. Nous ne connaissons les choses que par leurs caractères, et ensemble plusieurs caractères ne désignent qu’une seule et même chose. Ce n’est donc que par la réunion des caractères en groupes déterminés que nous pouvons connaître les objets. Mais ces mêmes caractères nous apprennent seulement qu’une chose est, et non ce qu’elle est. La chose n’est pas la somme de ces caractères, elle en est distincte. Ces caractères lui appartiennent, mais la chose elle-même et en soi est exclusive de toute pluralité. Ainsi la notion d’un objet en général, telle qu’elle est donnée, implique contradiction; elle a donc besoin d’être modifiée.

I §§ «5 el %■.

LA PHILOSOPHIE OPPOSANTE

Aristole déjà distingue l’être eu général d’avec la nature particulière d’une chose, et cette nature elle-même d’avec sa qualité et la somme de ses qualités.

Pour ce qui est du principe de causalité , il est vrai qu’il n’est pas donné dans l’expérience ; il naît de la pensée avec nécessité; mais toute connaissance de causes et d’effets déterminés est donnée. L’expérience nous porte à distinguer dans les phénomènes des faits corrélatifs et à les unir par un lien indissoluble. Cette succession de phénomènes ainsi liés entre eux , nous l’érigeons en règle , et nous la considérons comme appartenant à la nature même des choses. Ce lien de causalité, sans doute, nous ne le voyons nulle part, mais nous ne pouvons ni le briser, ni le changer : il est donc bien réellement donné au dehors.

Indépendamment de ce lien de causalité , il se montre ici , dans les données, une forme remarquable : c’est le changement. Du milieu de ces synthèses de qualités que nous appelons des choses, il arrive que certains caractères disparaissent et sont remplacés par d’antres, souvent tout différents, de telle sorte que la chose cesse d’être la même quant à ses propriétés. Avant de considérer à part cette notion du changement, il faut examiner la réunion de toutes les idées dans le moi. Le doute sur ce point parait facile à résoudre, et le fait sur lequel il repose .semble de toute évidence. En effet, toutes nos perceptions et toutes nos idées nous pouvons les reproduire et les distinguer de leurs objets, et nous avons conscience des opérations internes par lesquelles elles sont produites, ainsi que des mouvements divers dont l’àme est le théâtre à leur occasion. Et cette scène si animée qui est en nous, où nous sommes acteurs et spectateurs, nous la concevons encore comme une réalité, par l’idée du moi. Nous avons de cette réalité du moi une conviction immédiate et si forte qu’elle devient pour nous la mesure de toute certitude, le foyer et le point d'appui de tonte autre conviction.

PUILOSOPIUE DE HËItBAIlT. 541

Kant et Fichte sont allés plus loin. On a vu que les formes (le rexpérience ne paraissent pas réellement données, et que néanmoins elles s’imposent avec nécessité, parce que par elles seulement l’expérience est possible. De l'a Kant a conclu qu’elles sont à priori en nous, et que le droit de les considérer ainsi résulte de cette nécessité même ; que pour cette raison le savoir né du concours des données extérieures et des formes de l’esprit est purement subjectif, en ce qu’il n’est pas l’expression du monde tel qu’il est en soi , mais seulement tel qu’il nous apparaît. L’idéalisme transcendantal ne pouvait en rester là. Kant avait trop accordé en admettant que la matière de nos perceptions a sa source hors de nous. Selon Fichte, cet objet prétendu extérieur n’est point donné ; nous ne pouvons sortir de la sphère de nos idées , et le seul objet du savoir c’est nous, c’est le moi avec ses perceptions. Posant le moi comme la seule réalité, Fichte, au lieu de rechercher les qualités et les forces des choses, examine d’après quelles lois de l’intuition et de la pensée nous arrivons à connaître les choses et leurs rapports : il part de l’idée du moi , qui , en se posant lui-même, pose en même temps un non-moi.

La notion du moi , par les contradictions qu’elle renferme , devient un problème de la métaphysique. Elle ne peut pas subsister telle qu’elle est primitivement donnée , et encore moins servir de base à tonte la philosophie.

La conscience présente le moi comme une parfaite unité, et, cependant, le moi étant considéré comme la source et le sujet de toutes les perceptions, on lui attribue une pluralité de déterminations : il est donc à la fois un et mülliple : première contradiction.

Si ensuite nous demandons quoi ou qui nous nous représentons en nous pensant nous-mêmes, il faut d’abord distinguer l’individu d’avec le moi pur.

L’individu s’apparaît comme faisant partie du monde ; or.

l.A PHILOSOPHIE OPPOSANTE.

le monde, dit l’idéalisme, n'est que phénoménal , une représentation du moi. Le moi-sujet est à lui-même comme individu ce qu’il est pour le reste des choses. Mais la conscience du moi pur, distinguée de celle du moi individuel, que représente-t-elle? La conscience pure se représente elle-même, le moi comme tel. Le moi est ainsi une idée sans objet ; nouvelle contradiction. Si, pour échapper h cette contradiction, l’on disait : le moi se conçoit comme représentant le monde, l’idée même du moi disparaîtrait; car dans ce cas le moi ne serait qu’une force représentant autre chose, et il n’existerait que relativement au monde.

Ainsi, l’idéalisme, loin de pouvoir servir de base au savoir, manque de fondement lui-même; mais il a fait surgir des problèmes relatifs h l’idée du moi.

A cette occasion, Herhart rappelle la marche que la philosophie allemande a suivie depuis Fichle. Après les recherches de Kant et de Fichte sur le moi , la philosophie aurait dû naturellement se porter vers la psychologie spéculative. Fichte avait poussé l'idéalisme à l’extrême : là il devait s’arrêter et expirer. Mais le mouvement de la prétention au savoir absolu était trop violent. Schelling se laissa entraîner. Cependant il était trop versé dans les sciences physiques pour s’arrêter à l’idéalisme pur. Pour ne pas y renoncer, il dut chercher à s’élèver plus haut. Spinoza, sur qui Lessing et Fichte avaient reporté l’attention, lui en offrait le moyen. Quoi de plus commode qu’un système qui semblait concilier, unir ensemble la nature et l’esprit, l’objet et le sujet, en reconnaissant entre eux une harmonie préétablie, et qui réunissait tout dans la substance absolue? Par malheur l’absolu de Schelling n’est qu’une idée; pour la saisir on eut recours à Vinluition intellectuelle. Par malheur encore cet absolu était en contradiction avec lui-même. Pour lever cette dillicullé l’on se défit de la logique reçue et l’on eut recours à une logique toute nouvelle.

l’im.OSOPIIlE DE lIEItltAr.T.