RAPPORTS DE LÀ PHILOSOPHIE AVEC LA RELIGION AVANT LE CHRISTIANISME

On doit distinguer, dans l'ère ancienne, deux grandes périodes, dont la première s'étend de l'origine de la ^é* culation jusqu'à Thaïes, et présente, dans toute sa puissance, l'union de la religion et de la philosophie, et dont la seconde , postérieure au fameux chef de l'école ionienne, en offre la séparation.

lia première, autrefois rejetée de l'histoire de la philosophie, en est la plus longue et peut-être la plus glorieuse de toutes. Pleine de vie et de jeunesse, elle en est la plus créatrice. Sans expérience, elle a d'autant plus de hardiesse et d'audace. Tout y est spontanéité, intuition ou théorie dans le sens du mot grec. Tout ce qui

sc réveille dans sa pensée est révélation divine, tout est foi et religion ou poésie et art. La critique est déjà née ; elle est aussi ancienne que Tintelligence, puisqu'elle n'est que le discernement, qui est inséparable de la raison et qui en constitue Tessence; mais elle est faible, et le terme technique n'existe pas encore dans son acception moderne. En général, les termes abstraits manquent dans les or^ines. Celle des littératures orientales qui est la plus occidentale détentes et qui est devenue pour nous comme l'abrégé des autres, la littérature des Hébreux, donne une idée assez exacte de cette situation. Elle n'a pas le mot de religion, le mot de poésie, le mot de philosophie ; mais elle a si bien les choses que tout y est religion et poésie. Tout n'y est pas philosophie, mais il y a intelligence des grandes questions, et ce qui s'y trouve à un plus haut degré qu'ailleurs, c'est cette confiance de l'esprit humain dans ses créations qui résulte de la certitude, qu'il est inspiré de l'esprit divin en raison de son union avec lui comme en vertu de son origine.

On a souvent dit que cette période n'offre point de développement scientifique, point de distinction entre les idées nécessaires et les idées fournies par l'expérience , point d'investigation sur la portée de l'esprit humain, qui n'est pas sondée et dont la mesure n'est pas évaluée; qu'il a de puissantes synthèses, sans doute, mais point d'analyses, et d'autant moins de méthode dans l'art de penser que les règles même des grandes opérations de l'intelligence ne sont pas tracées.

Ce sont là en partie des faits incontestables, en partie de bien grossières erreurs; et induire de ce qu'il n'y a pas de spéculations transcendantes, pas de raisonnements subtils là où ni la logique ni la métaphysique ne sont professées, ce serait induire qu'il n'y a ni éloquence ni poésie quand la poétique et la rhétorique ne sont pas

enseignées. Loin de là, on voit s'accomplir dans cette période les plus belles et les plus grandes (Euvres de l'esprit humain, et dans le jeu créateur de toutes ses facultés se présenter toutes les opérations. A côté de son laisseraller au gré de ses désirs et de ses espérances, il y a réflexion et méditation, comme il y a analyse et théorie. Un brillant écrivain Fa dit : « Il y a dans le genre humain des idées primitives, et qui reparaissent plus ou moins défigurées dans tous les temps et chez tous les peuples. Ce sont des idées sur lesquelles on ne saurait se lasser de méditer, car elles renferment sûrement quelques traces des titres perdus de la race humaine. » Si ces idées ne constituent pas une série bien scolastique, un système, elles n'en sont pas moins la véritable philosophie. Elles sont si bien la vraie philosophie, quoique le mot n'existe pas encore, que, dans quelques-unes de ces littératures, il y a les germes de tous les systèmes et les grands traits de tous leurs développements. Et quelle que soit la différence entre celle de l'Orient et celle de l'Occident, la spéculation se présente chez toutes les nations, toujours grave, souvent originale et riche à la fois, indistinctement philosophique et religieuse ; tant que la séparation n'est pas faite par les écoles au nom de l'art, l'union est maintenue au nom de la nature.

En effet, le développement théologico-philosophique présente neuf grands corps de doctrines, qui offrent, si variées qu'elles soient d'ailleurs selon les époques et les nationalités , le même caractère d'union normale, de primitive et permanente harmonie.

Le brahmanisme ou la doctrine de l'Inde, quoiqu'elle soit d'une immense richesse et qu'etle varie infiniment, n'admet le divorce de la religion et de la philosophie en aucun temps.

Le bouddhisme, qui sort de son sein comme une évolution plus complète que toutes les autres, demeure tou-

jours, dans les mêmes théories et les mêmes textes, théologie et philosophie également hardie.

La philosophie de la Chine!, plus morale et plus politique qùé religieuse , ne se sépare pas néanmoins de la religion et h'à pas besoin de s'en séparer, car la religion elle-même reste constamment, comme la spéculation philosophique, engagée dans le naturalisme panthéiste sans s'élever dans le théisme spiritualiste jusqu'au bout.

bans le sabéisme de la Chaldée et de la Babylonie, dans le dualisme si religieux de la Perse , tout est à la fois théologie et philosophie, comme dans les théogonies de l'Egypte, qui sont la pure œuvre du sacerdoce, et le trésor complet de la vie spéculative des sanctuaires et du pays.

La séparation de la philosophie et de la religion est également inconnue datis le monothéisme de la Judée, dans l'éclectisme de la Phénicie, et dans la spéculation sacerdotale si variée de la Grèce antérieure à Thaïes.

Ce dernier, le plus illustre des sept hommes éminents que la tradition citait comme les plus sages entre beaucoup d'autres, marque une des époques les plus décisives dans riiistoire de la pensée, une époque de scission entre l'élément rehgieux et l'élément philosophique. En effet, dans soii œuvre se consomme ce grand fait : la pensée philosophique, qui était demeurée si longtemps confondue avec la pensée rehgieuse et qui a rarement cessé d'être en guerre avec elle depuis leur séparation, se dégage des étreintes du sacerdoce sans alarmer ce dernier et sans se faire étouffer dès son berceau. D'ordincdre les historiens de la philosophie datent de là', nonseulement l'ère de l'émancipation de la raison humaine, mais le commencement de la philosophie. Toutefois, nulle explication n'est donnée par l'histoire à cet égard, et la naissance de l'enseignement philosophique est ime sorte de mystère; car, pour toute cette période, il ne se trouve

plus, sur la première parole indépendante de la raison^ ni un texte législatif ni un acte public. Il ne reste pas même un mot de la part du premier penseur sur son œuvre, et ce qui (explique sans doute le silence commun de la loi, des gouvernements et du sacerdoce , c'est que nul n'y vit, ni le prélude de grands déchirements, ni celui de glorieux débats. Du moins est-il certain que si Ton avait pu pressentir ce que portait en son sein Tenseignemenf de Thaïes détaché tout à coup de celui des sanctuaires, l'Ionie qui lé vit naître, et la Grèce qui le vit enfaiiter une série d'écoles, se fussent agitées sérieusement au sujet d'une innovation si profonde. En effet, lorsque cet éminent mathématicien, qui avait vu en Egypte un enseignement scientifique donné par le sacer^ doce et manquant à la Grèce, en fonda un semblable dans sa patrie, lui qui n'était pas prêtre, et le constitua indépendant des sanctuaires, il amena toute une révolution morale. Jusque-là, toute espèce d'instruction, en Grèce, était concentrée dans les temples, comme en Egypte et en Orient; la médecine, l'astronomie et la cosmogonie s) rattachaient aux mystères comme l'enseignement religieux ; les beaux-arts et la poésie même tenaient au domaine du sacerdoce; les prêtres n'étaient pas, il s'en faut, seuls artistes ou. seuls poètes; mais artistes et poètes, tous s'inspiraient des traditions religieuses. Tout ce qui, dans les travaiix du génie, tenait à ces traditions, et tout y touchait, relevait des sanctuaires. De plus, dans cet immense empire sacerdotal, presque tout était mystère, les idées et les symboles , les î*aits et les mythes. Seules, les familles sacrées, j'allais dire les dynasties pontificales, car c'était moins que des castes et plus que des familles, seules, ces familles possédaient la clef du sanctuaire, ne Uvrant les plus grandes énigmes de la foi commune que devant leurs initiés. Ces initiés étaient obligés au secret comme les hiérophantes. Une loi sévère pro-

tégeait le mystère de la doctrine sacerdotale comme la révélation faite aux époptes, et cette loi, les magistrats rappliquaient d'une façon si ombrageuse que, longtemps après Fémancipation de Tintelligence préparée par Thaïes, un poète célèbre ne put se justifier devant les tribunaux de Faccusation d'avoir divulgué les secrets d'Eleusis, qu'en prouvant qu'il n'y était pas initié. [Eschyle. Arist. Ethic. ad Nicomach. III. 2. Cf. Haupt. Quaest. iEschyl. p. 59. — Lobeck, Aglaoph* — Xenoph. Polit. Ath. III. 8.] Les mœurs , façonnées par la loi , rivalisaient de vigilance avec les magistrats. Elles tenaient aux cérémonies, aux pompes, aux traditions et aux monuments du culte avec une tendresse d'autant plus vive qu'elles en étaient nées et qu'elles continuaient à se nourrir des institutions, des fêtes et des cérémonies de la religion. Là oii les mœurs de la Grèce étaient très religieuses , à Athènes, par exemple, on comptait un nombre de solennités et de pompes sacrées suffisant pour tenir Fâme en haleine pendant toute l'année, et Fon veillait au maintien de ces usages et au respect qu'ils demandaient, avec toute la jalousie que donnent les plus vives joies du cœur ou de l'imagination. L'intérêt des gouvernants était d'accord, sur ce point, avec celui des familles et des magistrats. Leurs actes les plus solennels étaient, comme leur entrée même en fonctions, liés à la religion par le serment qu'ils prêtaient entre les mains de ses pontifes. Il n'était donc possible, même aux poètes et aux artistes, de toucher aux choses saintes qu'autant qu'ils se rattachaient aux idées du sacerdoce et aux habitudes admises dans les sanctuaires.

Le sacerdoce, il est vrai, n'avait pas en Grèce la puissance politique dont il jouissait ailleurs, en Egypte, par exemple. Il n'y avait pas les mêmes richesses territoriales ; il n'y était ni le maître, ni le conseiller des gouvernants; il n'y formait pas de castes. Néanmoins^ il y

était considérable par la naissance, par Topulence et rhérédité de quelques-unes de ses familles > par le privilège qu'elles avaient d'interpréter les traditions sacrées et les usages pontificaux. [Plut. Thésée, 24.— Cic. deLegib. 11,27. — Tim., Lexic. Plat. 109. —Hérodote VIII, 153.] Il rétait par leur intervention dans certaines affaires, par les oracles que rendaient les unes, par Tinfluencc que donnaient à d'autres les trésors dont elles avaient le dépôt; car les épargnes des principales républiques, et celles de la confédération grecque, étaient confiées à leur surintendance. Par toutes ces raisons, le sacerdoce de la Grèce jouait , dans Fimmense domaine des institutions et des mœurs, un rôle à ce point important que les hommes supérieurs, tous les législateurs, les poètes même qui prétendaient à une grande action sur les esprits, furent obligés de se rattacher à ses sanctuaires. Les chants d'Orphée, de Linus, d'Olen, de Musée, d'OlyolJpus, d'Euniolpe l'ancien, d'Eumolpe le jeune, tous poètes ou fondateurs de mystères, furent consacrés à la religion, à ses initiations et à ses mystères. Lycurgue, Thalétas, Epiménide , Onomacrite , et une foule d'autres personnages plus récents, prirent également dans la religion le vrai point d'appui de leur autorité. Or, ces sortes de personnages, moitié prêtres, moitié poètes, législateurs ou sages, disparaissent dès que le nouvel enseignement fondé par Thaïes a prévalu un î)eu dans l'opinion. Au temps de Selon, quelques-uns de ceux que je viens de citer jouent encore à la fois le rôle de prêtres, de poètes et d'hommes d'état inspirés ; mais ce rôle ne se rencontre plus dans l'histoire du pays dès que la philosophie a pris la direction de la pensée publique. Le poète et philosophe Empédocle est le dernier qui porte le costume du sacerdoce et qui croit avoir besoin du prestige qu'il prête. En effet, c'est la philosophie, née en lonie, qui amène la fin (le ces missions semi-religieuses, semi-poUtiques, où les

dieux et les nymphes, les oracles et les pythonisses venaient à Tappui de Tautorité purement humaine du législateur simple mortel. Bien avant Thaïes, FÏonie avait ëiifarité une poésie indépendante des sanctuaires; mais cette œuvre avait peu a\ancé la séparation, le schisme entre Fesprit sacerdotal et Fesprit profane. Un Ionien, Homère, s'était depuis longtemps détaché de cette corporation inystique qui avait le privilège du culte des Muses coinme celui des autres divinités. Hésiode avait àtiivi Texemple dTIomère , le chef ou le représentant de toute une école, en mettant en vers, et à la portée de tout le monde , l'ancienne théologie et Tancienne cosmogonie sacerdotales. On rattachait sa généalogie à Orphée, â Linus, et il avait fondé une école béotienne. De plus, quelques-uns dé ces sept sages dont Thaïes fut le plus illustre, avaient jeté dans la vie commune des maximes de morale qui ne venaient pas de la tradition reUgieiise. Cela est vrai, et cette ébauche d'émancipation avait sa portée, mais personne n'enseignait ni une morale indépendante des lois religieuses, ni une politique autre que celle des institutions; personne ne songeait à constituer, pour quelque science que ce fût, un enseignement affranchi du contrôle de la rehgioh, lorsque Thaïes institua Fétude de la philosophie détachée des sanctuaires; et ce fut ià sans contredit là révolution là plus profonde qui se sôlt faite dans les institutions comme dans les mœurs et dans la religion dé la Grèce.

Eri effet, uhe fois installée dans les habitudes, la philosophie devint la plus grande affaire et le plus beau droit, la souveraine du génie grec. Elle en fut la lumière et la gloire peiidant plusieurs siècles et aux plus belles ét)0(îues dé là hation. Elle fut autre chose. Elle a passé par diverses phases et préparé, enfin, Favénement des doctrines chrétiennes.' Son rôle s'est accompli selon les desseins de là Providence, La philosoi)hie a voulu se main-

tenir encore au déjà du terme qui lui était assené; elle a lutté et s'est brisée contre une doctrine plus forte qu'elle^ contre le christianisme. En générai, elle à beaucoup lutté dans cette période. Et c'est ici sa destinée : dès qu'elle estsépojée de la théologie, elle est fort agitée, et elle agite beaucoup la théologie ; elle agite même la politique, est très malheureuse elle-même, et cause beaucoup de peines et d'embarras. Il n'en résulte pas qu'elle ne doive jamais lutter; cela est souvent dans sa mission; mais avant tout sa mission est d'être ia >érité, et ce n'est qu'en tant qu'elle est la vérité qu'elle a le dioit de porter le flambeau en avant. Dès qu'elle cesse d'être le vrai, sa destinée est de succomber, ou du moins d être invitée à rentrer en elle-même et à se régénérer pour redevenir digne* de porter le flambeau.

La diversité de ses destinées, dans celte deuxième période, se voit dans les doctrines suivantes, que nous allons indiquer successivement dans leui*s rapports avec la théologie.

La spéculation cosmogonique de Thaïes se tint également éloignée de la religion et dé la politique. Celle de Pyttiagore eut lâmbition d'absorber à son bénéfice l'une et l'autre de ces puissances, et elle irrita la seconde au point de se faire briser par elle> dè;s la première génération.

Le panthéisme dialectique de Xénophanes, l'école atofflistique et l'enseignement des sophistes, qui se succédèrent de si près, prirent à l'égard de la religion une attitude si grossièrement hostile que désormais la rupture fut décidée. Il en jaillit sept siècles de luttes entre fes philosophes et les prêtres, qui, sans avoir besoin de se porter accusateurs, virent l'opinion, les lois et les passions publiques frapper des peines de l'exil et de la mort des sophistes, dès matériaUstes, des athées et même le plus sublime des moralistes de la Grèce.

En effet, malgré son éclatante et spiritualiste innovation, la cosmologie d'Anaxagore alarma le gouvernement de la plus éclairée des villes grecques, Athènes. La belle théologie de Socrate et Téthique de son école, issues de ces mêmes enseignements , ne purent se faire pardonner une origine mal vue des mœurs rehgieuses du pays. Le platonisme et sa théologie purement spéculative, si profondément marquée de Tesprit et nourrie des idées du religieux Orient, eut besoin de précautions extrêmes et d'un ésotérisme obstiné pour se faire souffrir à TAcadémie. L'école d'Aristote, dont le chef avait pu professer dans un édifice public jusqu'au jour de sa prudente retraite à Chalcis, se vit obligée de s'établir dans une pro- •priété privée, au Lacydium. L'immense service rendu à l'enseignement public par Aristote et continué par ses successeurs, ne put les faire rappeler au Lycée.

Enfin, le scepticisme dePyrrhon, le probabilisme des académiciens, l'hédonisme des épicuriens et des cyrénaïciens, l'athéisme des euhémerites n'étaient guère propres à gagner l'opinion, ne préparant autre chose que la ruine des croyances rehgieuses et morales qui servaient de fondement aux institutions pubhques.

C'était là sans doute rempUr une des tâches impesées à la philosophie grecque que d'amener la chute du polythéisme. Mais l'autre, celle de préparer les esprits au puissant enseignement moral et religieux du christianisme, la plus importante des deux, et voulue providentiellement aussi, était si bien négligée, que partout où la philosophie grecque avait pénétré depuis que l'élève d'Aristote lui avait ouvert le monde, elle avait semé le scepticisme en matière de religion et le sensuahsme en matière de morale. Or, s'U est vrai que partout eUe avait soulevé les antipathies professées à Rome par Caton à l^égard de Caméades, partout elle avait fini par se" faire accepter comme à Rome, malgré ces premières antipa-

thics, et par faire la même œuvre. La philosophie grecque, loin de s'affaiblir ainsi par le doute et de se discréditer par la négation, aurait trouvé sa force et sa durée dansTalliance bien comprise de ses lumières avec la puissance des institutions et avec les croyances de la foi religieuse. Elle comprit peu ce rôle, même à Técole d'Alexandrie, où il lui était si aisé de le remplir.

La plus pure des religions de Fantiquité comprit mieux le sien dans cette savante cité, et elle sut, en s'appropriant toutes les lumières de la philosophie grecque, rétablir entre la religion et la philosophie la situation la plus normale.