A L'INFLUENCE ARABE

[sot à 9S0.1

CARACTÀRS GÉNÉRAL DE LA PHtLOSOPHIB DU MOYEN AGE.

Avec le sixième siècle y commence ce qu'on appelle le moyen âge. C'est le caractère commun de la philosophie durant cette ère, d'être essentiellement religieuse, unie à la théologie au point de se confondre avec elle, et alfaire de TEglise autant que de FEcole^ en Orient comme en Occident. En effet, chez les Latins comme chez les Grecs, chez les Musulmans c<Hnme chez les Juifs, les Brabmanistes et les Bouddhistes,eile est à ce point engagée dans la théologie que partout elle est confondue avec elle, et que son véritable caractère c'est une incorporation en son sein. Toutefois si elle s'y ensevelit, elle y respire si bien qu'elle s'agite singulièrement. La religion la tient enchaînée aussi fortement qu'elle peut ; mais jamais la philosophie ne perd entièrement la conscience de ses droits, et elle manifeste souvent le sentiment de sa dignité avec une noble audace, là même où elle est nouvelle. Cette dépendance n'est pas d'ailleurs un ordre de choses bien

nouveau ; c'est Fétat antérieur à la liberté phaosophicpie dont la Grèce avait joui un instant de Périclès à Alexandre. La dépendance n'est pas Tasservissement, et si elle est toujours un mal eu tbéorie, en fait elle est souvent un bien. Ce qui a lieu au moyen âge en est un très grand pour tous les peuples. Si la religion et la philosophie s'unissent alors ^t ^ confoodciat, c'^t qu^ leur alliance seule est as^z forte pour ea»duire le monde ) aussi cessera-t-elle, dès qu'elle aura, remplira mission, comme elle avait cessé au temps de thaïes. Toutefois il ne faut pas pousser plus loin ce pai:^Uèle entre la marche philosophique du moyen âge et celle de l'antiquité. Celle-ci fut créatrice de toutes ces grandes idées et de ces puissantes conceptions qui forment cottune la dot de l'humanité, tandis que le moyen âge ne crée rien. 11 civiUse la barbarie gothique et la barbarie musulmane, polit, aiguise et féconde l'inteUigence humaine avec des débris de civilisation grecque et romaine; mais sa pensée, peu ambitieuse de découvwtes dana les hautes sphères de la spéculation, demeure l'humble servante de la j?eligion> et lui porte le flatnbeau où elle veut et tcUvt qu'elle veut, toujours prête à Téclairer, il mi vrai, mais sans jamais Tempécher de toucher aux ténèbre» et de $'ett édifier. Qu'on ne croie pas néanmoins que la part de la philosophie est nulle. Sous ces apparences d'humilité il y a une èeurte de règne, du moins de puissauée réelle, et c'est peut-être la philosophie qui domiiie au fond et dam la forme. Tout le nouveau platooisitLe possQ^le a passé dans les (ouvres de Denys l'Aréopagite et dans celles de saiût Augustin. Pour la logique, la rhét(^que et la poétique, l'Eglise grecque mit les manuels arrangea d'après Ariatote par Jcsan Philoponus et Jean de Damas, [Traité de la dialectique ou de la logique,] L'EgKse latine suit les divei*» écrits de YOrganon d'Aristote et Vlsagoge de Porphyre, expliqués, résumés, arrangés parBoëcç et Cassiodore.

La philosophie domine de mêpe les autres religions el sous les mêmes apparences de subordination. La spécula** tien grecque pénètre dans le seiji de la race arabe et brille (l'un éclat nouveau dans celui des Juifs , où elle rivalise avec tout ce que le génie oriental produit de plus beau dans le Bouddhisme et dans le Mahométisme, véhicules de philosophie et sources d'enseignements auxquels on ne devait pas s'attendre, et dont nos historiens d'Occident ont le tort de p^ler trpp peu au temps où ces écoles brillent le plus.

L'espnt humaiïi fait en effet beaucoup de chemin pendant ce long espace de temps qu'on appelle le moyen âge^ et il passe par bien des phases, en Orient comme en Occident. Il a l'âir quelquefois de s'arrêter, de reculer e^ de se décourager, cela est vrai, mais s'il est loin d'y fair# une course brillante, il n'en naaf çbe pas moin». Et si c'est avecpeine, c'est qu'il rencontre de fortes entraves dans les invasions de la barbarie, dans les rigueurs d'un despotisme qui ne manque pas plus de raisons et d'habileté là où règne le christianisme que là pu domine le mahofflétisme,dans les guerres de deux religions puissantes, dans la féodalité qui pèse sur l'Occident, dans le fatalisme qui pèse sur l'Orient , dans l'absence de langues polies et dans les mornes raideurs de la traduction qui, seiûe^ lui ouvre les sanctuaires et lui hvre les tesfites de la spéculation antique. Presque partout privée du feu et de Jâ vie d'une parole libre et créatrice, la pensée philo^ sophique de cet âge a la triste destinée de l'emprunt. Souvent enchaînée à des dogmes mystérieux, découragée par de» effinrts sans gloire > iblU est ïûméê néanmoins providentiellemeniet elle manqua si peu d'excitation que plusieurs de ces causes d'abattement deviennent des sources d'animation : les colères légitimes d'un droit opprimé, la lutte des religions, celle des uicBurs et celle des langues, et surtout cette énergique véhémence des convie-

tiens qui enfante des expéditions où l'Europe entière 'se lève contre FAsie et l'Afrique fanatisées par le Roran.

On doit distinguer, en Occident, quatre mouvements essentiels, quatre grandes phases que présente la pensée philosophique entre la clôture des écoles grecques et l'ouverture des académies de la renaissance.

D'Isidore de Séville [qui florissait vers 600], à Gerbert [qui florissait vers 950], régnent des étudeslsolées, et Ton vit en apparence de manuels et de traductions, mais il y a des querelles très animées.

Dans l'intervalle, de Gerbert [mort en 1003], à Albert le Grand [qui brille dès 1250], il éclate une série de questions très vives sous l'influence de la philosophie arabe et «elle dès anciens systèmes [Platonisme, Mysticisme et Scepticisme].

D'Albert le Grand [mort en 1280], à Occam [mort en 1332], s'édifient les grands systèmes de la théologie et de la philosophie scolastique.

Avec Occam, commencent ces essais d'émancipation qui aboutissent à la plus séduisante et la plus profonde des révolutions, cette Renaissance qui en porte tant d'autres en son sein.

Des mouvements moins marqués, mais analogues à ceux de l'Occident chrétien ont lieu dans l'Orient grec, oiî se conservent les textes qui doivent au bout de neuf siècles de langueur ramener la vie philosophique la plus animée.

ETUDES ISOLEES DE LA PHILOSOPHIE DANS L EGLISE GRECQUE. — JEAN PHILOPONUS. JACQUES d'^DESSE. JEAN DE DAMAS. LÉON. PHOTIUS.

Le mysticisme du faux Denys, qui est pour nous la forme la plus achevée de l'éclectisme néoplatonique el

chrétien, n'entra pas dans renseignement général de son Eglise comme Téclectisme augustinien entra dans celui de TEglise latine. Il n'allait pas à Tesprit grec qui demandait quelque chose de plus net et de plus positif. L'esprit grec n'était plus créateur, il est vrai, et il ' y avait dans les écoles orthodoxes très peu de mouvement; cependant on y entretenait encore des études philosophiques réellement supérieures à celles de l'Eglise latine, et plus répandues. On y lisait des auteurs pleins des anciens, saint Clément, Origène, saint Basile, Grégoire de Nysse, Némésius, Chrysostome, tous formés par les meilleurs maîtres et versés dans les meilleurs textes. On avait encore des écoles d'éloquence, de littérature et de théologie à Antioche, à Edesse, à Constantinople, à Alexandrie et peut-être à Athènes.

Au commencement du septième siècle, Jean Philoponus continuateur de l'illustre école d'Alexandrie, joignant rétude de la philosophie à celle de la théologie et sachant Tastronomie comme la grammaire, enseignait et commentait Aristote, les Analytiques surtout, en véritable alexandrin^ avec méthode et clarté, et avec une indépendance philosophique qui ne l'empêcha point de prendre une large part aux débats théologiques du temps, en même temps qu'il combattait Jamblique et Proclus. [Traité de l'éternité du monde y et Commentaire de la cosmogonie de Mme en VII livres.] En Syrie , où l'on poursuivait les mêmes études, plusieurs ouvrages d' Aristote furent traduits en syriaque pour l'usage des jeunes théologiens ; le patriarche [Jacques] d'Edesse fit une de ces traductions vers l'an 650. Mais il fallait aux Grecs des résumés , des livres d'enseignement comme ceux de Boêce et de Cassiodore, et un religieux célèbre, Jean de Damas, le dogmatiste le plus distingué de l'Eglise grecque, un des continuateurs les plus zélés du péripatétisme, composa des InstittUions premières en physique , tirées d' Aristote, des

Chapitres philosophiques y c'est-à-dijre une logique ou un« dialectique qui devint le manuel des écoles grecques. Son Traité de ta foi orthodoxe contient une sorte de psychologie j son Dialogue contre les maniçkéens aborde la grande question di^ bien et du mal, ^ns y répandre de nouvelles lumières. Le savant abréviateur suivit également Aristote dans ses Traités des trois parties de l'amendes quatre vertus ) dûs cinq, facultés , puvrages qui furent d'autant mieux accueillis que Tawteur était plus renommé p^r sa piétjé, et d'autant plus utiles qu'il excellait davantage dans la définition. [V. mon Histoire, du christianisme, v. H, p. 276.]

A Constantinople^ |a pbilosppbie était peut-être moins cultivée qu'en Syriie. 4u î^euyième siècle, le princa Qardas se fit remarquer par les encouragements qu'il prodigua à l'étude de la philosophie ; il paya jies maîtres pour la faire enseigner copMne les fliutres sciences, et mit à leur tête le philosophe Léon, pour assurer cette unité de doctrine qui plaît dans une Eglise biei^ ordonnée. La science était encore estimée à Constantinople^ et elje reçi^t une puissante impulsion quand César Bardas élev4 mt le siège patriarcal le plus savant des prêtres de l'Eglise orthodoxe, Photius, qui l'agita si vivement. Possesseur d'une belle bibhothèque et l'étudiant avec soin^ Photius fit, au moyen de curieux extraits d'un grand upmbre d'puvrages de philosophie et d'autres [279], un recueil précieux qui nous est resté ^oijs le titre dç Biàfiothègue , et qui oous donne unp haute ifjée des riches^s dont le uénie ^éeulatif des Grecs di^pos^t epcore à ^ette ^ppque. [V. sur hm Ûamascène ^t Photius, F^bricius, Bibli^h. gro^ca,]

ETUDES ISOLte ï))£ PHILOSOPHIE DANS J^^EGLISÊ LATINE, — ISI- DORE DE Sé VILLE. BEDE. ALGUm. FRÉDÉGI^. R^-BAIi MAUR.

Les premiers pas de la philosoplvie latine au nord et à Touest de Tltalie sont à peine sensibles. Ce sont des études isolées^ faites d^s" de? traductions d^ouvrages pijrçpient ecclésiastiques. On se borna longtemps dans ces régiops à lire et à répéter cp qu'il y avait de plus simple parmi ces traités, le résumé de Marcien Capella \I)e mptiis Mer^ ■rurii et Pkîlosopkiœ, composé vers Tan 450], qyi contient les sept arts libéraux^ ou le triviiùn et Ijb quadrivium p ainsi que le^ abrégés de Cassiodorie et de Bojece.Ces écrits tout à coup adoptés comme des types, n'étaient que de pâles extraits ou de faibles imitations des grands textes, et en s'y attachant d^une manière si ferme, on resta en deçà même des traducteurs et des abréviateurs. Ceux-ci avaient ^u moin? puisé et s'étaient fécondés aux sources ; eh se réduisant à leurs copies, on n'alla pas si loin qu'eux* Si l'on s'en tint à leurs écrits, c'est qu'ils étaient reconnus comme purs et qu'ils suffisaient aux besoip^ dp tous. Personne ne faisait plus d'études de textes, si ce n'est les prêtres, et ceux-ci se bornant au code sacré, aux pères et aux canons, il n'y avait plus de maîtres pour la philosophie proprement dite, par la raison qu'il ne se trouvait plus de disciples pour une science purement rationnelle* Heureusement il y avait beaucoup de philosophie dans les écrits de quelque^ pères, et il en fallait toujours davantage pour suivre le progrès des discussions théologiques. Il en fallait tant soit peu même pour saisir le sens des mots. Le nombre de ceux qui aspiraient à s'en rendre compte fut assez grand pour qu'un prêtre du septième siècle, Isidore de Sévillc, archevêquef de cette ville et un

peu philosophe [mort en 636]^ composât dans ce but son principal ouvrage [Lïbri II differentiarum) 1 diff. verhorum et 2 differ. rerum]. En même temps il voulut se rendre compte des décisions de VEglise, des opinions des hommes éminents et des choses de ce monde ; mais il ne voulut suivre que de bons guides^ bien orthodoxes et pas ariens. Tel fut le but de son grand ouvrage encyclopédique [Originum sivè Etymologiarum lia. XX] y dont le 2« livre donne une introduction à la philosophie et une dialectique d'après Aristote interprété par Boëce et Cassiodore. Outre cet ouvrage, souvent imprimé au quinzième siècle, Isidore composa encore divers traités de morale et de grammaire. [Libri III smtentiarum. — De Naturâ rerum,] Mais Isidore est un simple compilateur, ce n'est pas un penseur; ce n'est ni le msdtre de son temps, ni un instituteur de l'avenir; du moins on ne trouve rien autour de lui, ni immédiatement après lui en Espagne, pas un mouvement, pas une aspiration philosophique pendant tout un siècle. Ses écrits se sont assurément répandus en Espagne, en France et en ItaUe, mais il faut traverser un siècle entier et passer en Angleterre pour rencontrer après lui un écrivain qui se soit s'occupe de nouveau de la rédaction de quelques pages sur l'étude de la nature.

C'est là ce que fit Bède le Vénérable dans son abrégé du traité de Naturâ rerum d'Isidore. Bède, théologien, lisait la Bible en hébreu et en grec, l'expliquait par saint Basile, saint Ambroise et saint Augustin, et savait en même temps im peu de métrique, d'arithmétique et d'astronomie, que dans sa jeunesse il avait pu apprendre de Théodore, archevêque de Cantorbéry, et d'origine grecque. Telle fut la science du vénérable religieux, [mort en 735,] qui ne fit rien pour l'avancement de la philosophie, mais (jui transmit [dans ses traités de physique et d'astronomie, et dans ses introductions élémen-

aires à d'autres sciences] ce qu'il en savait à la génération suivante, citant surtout Boèce et Cicéron, et ne connaissant d'Aristote que TOrganon. [Les éléments de pMlosophie qui forment le second volume de ses œuvres, Cologne, 1688, 8 v. in fol., sont de Guillaume de Couches. Il faut consulter les éditions de Londres, 1843, et de Paris, 1850.]

A partir de ces travaux, si peu éclatants qu'ils soient, la philosophie se retrouve. Un ami de ce laborieux écrivain, Egbert, archevêque d'Yorck, qui partageait ses goûts, les transmit aux jeunes gens de Técole de sa cathédrale, parmi lesquels se distingua Alcuin. Cette cathédrale possédait une bibliothèque que le fin et studieux Alcuin exploita avec bonheur. Il voyagea ensuite deux fois eh Italie et en revint pour s'établir en France près de Charlemagne, qu'il instruisit ainsi que ses fils et ses filles. Chef d'une école qu'on a qualifiée à' Académie du palais, il concourut avec ce prince à la création ou bien au rétablissement des écoles de Tours, de Ferrières, de Fontenelle et de Fulde, et prenant une part très active et très prépondérante aux débats des conciles de Francfort et d'Aix - la - Chapelle, provoqués par les erreurs que deux évêques d'Espagne répandaient sur les deux natures de Jésus-Christ.

Après avoir joui dix-huit à vingt ans des honneurs de la cour et de la confiance du prince, Alcuin se retira dans h monastère de Tours, où il mourut, en 804. Il y instruisait encore de jeunes prêtres prenant grand soin de les détourner de la littérature profane qu'il avait tant cultivée, soit que l'âge eût modifié ses goûts, soit qu'il sentît que le ministre des autels ne s'attache pas impunément aux Lettres grecques et romaines. Alcuin n'est pas non plus un philosophe. La philosophie n'est pour lui qu'une doctrine arrêtée, une tradition reçue sur la logique, la physique et l'éthique. Sa physique embrasse tout le quadri-

vium. Son éthique n'a que quatre chapitreSj les quatre vertus cardinales ou platoniques. Sa logique se partage en dialectique et en rhétorique; il garde le silence sur la grammaire. Cependant, si peu philosophe qu'il soit, il y a dans sa penséfs un commencement de réveil. Il est essentiellement théologien; toutefois sa théorie de Dieu est établie d'après les catégories d'Âristote, et il distingue très bien celles qui peuvent ^'appliquer à Dieu d'une manière absolue de celles qui ne le peuvent pàs| a si réellement, quelque chose peut être affirmé de Dieu, en un sens positif> par une bouche humaine; car Dieu est ineffable, et il n'est connu qu'imparfaitement des anges et des saints, c'est-à-dire , autant qu'il le faut pour leur bonheur. »

Celui des travaux d'Àlcuin qui a le plus de philosophie, c'est son Traité de rame, qu'il adressa à une dame de la cour qui l'avait prié de l'instruire^ et à laquelle il expose d'excellentes idées nées ou puisées dans le platonisme christianisé de saint Augustin* « La mobilité perpétuelle de l'âme, y dit-il, est le fond de son immortahté et Dieu est la vie de Tàme comme l'âme est celle du corps, mais elle a pris quelque chose de mortel par le péché. » Est-ce un reflet de la théorie platonicienne des trois âmes ?

Les hvres d'Isidore, de Bède pt d'Alcuin se joignirent dans les écoles des monastères à ceux de Boëce et de Cassiodore» Or, dès que la philosophie est enseignée avec suite et gravité, elle féconde les (espyits, et Alcuin eut un excellent disciple, dans la personne de Frédégise, qui le suivit d'Yorck en Frauce> où il devint chancelier de Louis le Débonnaire, pui? successeur d'Alcuin à l'abbaye de Tours. Moins théologien qu' Alcuin, mais plus philosophe, il soutint, dans une discussion avec Agobard^ aichevêque dç Lyon, la théorie de l'inspiration Uttérale des textes sacrés, mais affirma cependant que toute au-

torité tient son ascendant sur Thomme de la raison [ Agob. opp. I, p. 165], ce qui j[)rouveqU'll se tirait des entraves de la littéralitê par les libertés de Vallégorisation. Le fait est qu'il tenait à se tendre raison de tout, mênje du mystère de la création, examinant ce que signifie le néant, d'où le monde a été fait, a Tout mot, dit-il, indique quelque chose, et le mot ténèbres doit indiquer, ainsi que le mot ^êmt, une existence, une réalité. Dieu n'a fait aucune chose, sans lui donner im nom, et il n'a pas institué de nom sans qu'il existât une chose à laquelle il appartînt. Or tout nom général désigne la totalité de ce qu'il embrasse, et le nom de néant indique par conséquent quelque chose de grand, car de lui tout est venu : élément, lumière, anges et âmes. » Il parait que Frédégjse prenait le néant primitif pour cette espèce universelle infime dont les autres espèces ne sont que des formes particulières d'existence ; le néant en ce sens serait quel* que chose comme la quantité incommensurable de la lia* ture divine, et l'on élirait que c'est le Divinum venerabUe nihil des Bouddhistes, des Beghards et d'autres pan^ théistes. [Tholuck, SufKlsmus, p. 78, note.]

Une fois la philosophie installée en Angleterre et en France, l'Allemagne eut son tour. Un autre disciple d'Alcuin, Baban Haur, fut à Fulde le créateur de la spé^culation allemande. Il y composa sur l'univers un ou* vrage plus Complet que les traités Oe la nature dea ckoseê d'Isidore et de Bède, et oii se rencontrent quelques idées de Platon. Cependant Raban était nominaliste, si toutefois il est l'auteur de la Glose sur Ylsagoge de Porphyre, de la Glose sur VHermeneia d' Aristote el sur les Propositions de Boëce. [V. Cousin, œuvres médites d'Abeilard, p. LXXVI. — Bouchitté, De la philosophie scolastique, t. I, p. 109.]

L'Allemagne se trouvait désormais associée au travail philosophique de l'Angleterre et de la France; elle man-

quait encore de ces nombreuses écoles si richement dotées que déjà possédaient la France et FÂngleterre^ mais elle n'en suivit pas moins le mouvement et se trouva prête^ comme elles^ au lùoment marqué par la fondation des universités.

APPARITION DU PLATONISME ET DU PANTHEISME DANS LA SPECU- LATION LATINE^ CONFLITS ENTRE LA PHILOSOPHIE ET LA THEOLOGIE. — SCOT ERIGENE^ PASCHASE RADBERT, BÉRENGER.

La Cosmologie de Raban n'est qu'une compilation; | mais un de ses contemporains^ Jean surnommé Seot ou Ërigena, c'est-à-dire l'Irlandais, qui se trouvait à la cour de Charles le Chauve, au milieu du neuvième siècle, y composa sur la nature [De divisione naturœ] un ouvrage d'une certaine originalité qui vint donner à la spéculation latine la plus vive impulsion. Initié à la science ancienne j par les pères Alexandrins, le faux Aréopagite et le moine Maxime, Scot était une de ces intelligences hardies et fécondes qui s'exagèrent un peu toutes les idées, et plus entraînées encore qu'elles n'entraînent les autres se laissent aller facilement à toutes sortes de discussions : il paya cher les faveurs que la nature lui avait prodiguées et se compromit beaucoup dans une question de théologie. A la tête de l'école du palais, qui brillait alors de tout son éclat, et consulté par son savant maître Charles le Chauve, dans une discussion sur l'Eucharistie provoquée par Paschase Radbert, de l'abbaye de Corbie, il manifesta dans un traité perdu pour nous, mais que Bérenger [qui l'avait exploité, avant d'être condamné, en 1059, à le brûler avec ses propres ouvrages] nous fait connaître, cette opinion, que l'Eucharistie était avant tout une commémoration du sacrifice de la croix. Selon la doctrine qui

|;)réyalait alors^ elle est au contraire^ la continuation ou la répétition de ce sacrifice. Cétaît donc se heurter gravement contre une forte autorité. Bientôt Jean Scot se trouva encore plus en dissidence avec la pensée de son siècle. Dans une délicate discussion sur la gràce^ qui im^* pliqua celle de la prédestination, celle de l'élection et celle du libre arbitre, le moine Gottschalk émut vivement Fépiscopat en exagérant la théorie augustmiènne. Jean Scot entra dans le débat avec toute la confiance de son savoir, par un traité de la prédestination, où il dit avec beaucoup de netteté : Il y a dans la question de la ^àce trois hérésies, celle de Pelage, qui supprime la grâce; Thérésie contraire, qui supprime la liberté, et celle de Gottschalk, qui supprime à la fois la liberté et la gr&ce. Mais mal inspiré le philosophe soutint la hberté humaine en Texagérant à son tour, et son livre fut condamné par le concile de Valence et par celui de Langres [en 855 et 859], a Tauteur n'en connaissant ni la théologie ni la philosophie. »

Scot Ërigène publia d'autres ouvrages [De Vtsione Deù — De egressu et regressu animœ ad Deum, — fies homélies. —Un Commentaire mr Denys VAréopagitey] tous pleins de vues neuves et trop élevées pour son siècle. Son traité ne pi çucECDç (jt.8pi<T[jL0u OU De divisione naturœ, qui est son travail principal [édition de Schliiter], est riche, original , plein d'élévation et d'enthousiasme pour les hautes théories, souvent d'éloquence. C'est la première apparition de la métaphysique de Plotin, de Proclus et des Pères grecs dans la théologie d'Occident. L'auteur un peu subtil et quelquefois confus, y distingue les êtres en quatre catégories, dont la première est la nature qui n'est pas créée et qui crée. C'est Dieu qui est la vie et qui la répand. — La seconde est la nature qui est créée et qui crée. Ce sont les causes premières par lesquelles Dieu fait son ou- ^Tage, les idées, les modèles, les formes, oii sont déposés les principes immuables des choses, et que Scot trouve

dans la Genèse interprétée avec une subtile hardiesse; causes coéternelles à Dieu^ de sor^ que 1^ monde est à la fois étemel et créé; étenie} piuisque Dieu ne souffîre pas d'accident et que la création eût été un acddent daas sa vie^ s'il avait existé avant le monde; créé^ puisqu'il est de Dieu^ qui lui-même e$^ étemel et créé^ car son unité immua|)^e soutien^ la w^té 4^ i^bén^wiènes^ et éa créant cette va4été/il se cfée hàrm^tp^ étant la siibstanee vé* ritable fn tout être. — Lfa troisième catégorie est la nature qui est créée et qui ne crée pas. C'est la création ou l'univers^ qui ^t avec Pieu 4ans les rapports les plusiotimes« Ea p^i, Origèae i^aiçe le monde et rtonâme au sein de Dieu ; il los en env4<>l^[)e« Il donne surtout^ grand rôle à l'homm^^ et en descei^wt de Dieu jusqu'aux dermères limites du monde^ ce jusqu'à ce qui a'existepas, » jusqu'à la matière, il dit que les deux ntoades, intdkctuel et sensib^9 seraient séparés par un aiiiine, sU n^y arvait entre eux une np^i^e qm- les rapproêhàt^ l'homme. C&t, il n'y a rien au-dessous d« çoorpa, rien au-dessus de Fintelligepce. Or ces deux extrêmes 45e reoeontrent dans l'hoaune, qui est le tervuey le Irait et le sommet de la (nation, ^n effet, 4^ même que les causes fffonières ont ^é conçues ^ans .!« V^be [*»• prmcipio erut varbmn]y les créatures ont été conçues dans l'hom^ie^ résumé dumonde créé qu'il doit rappor^f i^u c^^^t^pr; médiateur de la créatiop, sauveur des êtres^ quiles renferme tous en Jm et va les rapporter à Dieu. Yoilà pourquoi l'homme a été cnèé à Fimage de Dieu et que son âme esjt l'image de la Trinité. U a ÊdUià sa mission; mais l'ho^ame Aiwi, J^ns^hi^ qui a pns la nature humaine^ rapport» ^ Diieu l'humai^ité et l'univers qui y est rieniemié. — JL4 quatrièpae catégpriis, la nature qui n'est pas cféé^ et qui f^-i^ét pas, c'^ encore Dieu, qui est la fin de toutes ^o^s «omme il en est le eommeecernent; et vers qui retoumi», sa^s pourtant se confondre Avec lui| la vie wûv^r^lto ^oh^ppé^ de m maûis^ q^r si

lacréation est étemelle, elle n'est pourtant pascoéteraelle avec Wau. Seot^ tout{^in de Plotin et de Proclus, décrit avec entlimiâiaame ce retour de la création au sem de Dieu, et Tétat futur de ce inonde ressuscité. Il nie Féternité des peines et Teofer matériel comme le paradis matéiiel; il évite cependant le panthéisme et d'autres conséquences inadmissibles en saine théologie. Il admet dans Thomme cpielque chose d^universei^conunun à tous les individus dé s&a espèce, un et indécomposable, mais qui ne se confond pas avec Tindividu au point d'effacer toute distinction de personne aèa sdn de la substance unique .

Scot devance le réalisme detGuillaume de Cbampeaux et le platoni^e de Bernard de Chartres. De sa doctrine sur la résurrection du monde en Dieu, il fait sortir Faboîition de Tenfer, la destruction du mal et le triomphe de la bonté divine, c'est-à-dire la non-éternité des peines, comme font saint Grégoire de Nazianze, saint Grégoire de Nysse et saint Basile, guidés par Origène. Afin de maintenir une distinction qui est trop ouvertement enseignée dans la Bible pour être mise tout à fait de côté, il improvise deux états pour les élus, Tun, la simple restitution de rétat avant la chute, l'autre une condition où Thomme est élevé au-dessus de l'humanité et déifié par la grâce. Toutefois le degré suprême dé îâ déification, l'union complète avec Dieu, n'est accordé qu'au Verbe.

Scot n'est pas un métaphysicien, mais c'est plus qu'un écho, c'est un penseur très brillant, très riche et très libre, pour lequel il n'y a qu'une seule science. En effet la philosophie et la religion ne sont pas pour lui choses différentes, la vraie rehgion est la vraie philosophie et vice versa; la raison est une révélation aussi, et quand l'Ecriture semble la contredire, c'est l'autorité de la raison qui a la supériorité. Toutefois, selon Scot, la foi doit précéder la science ; sa foi est le fides quœrem intellectum de S, Anselmeî ce ^luestla pensée de tout^ la ecolasti^e. S^

l'on a peu cité Erigène eu son temps, on a beaucoup appris de lui^ et Fancienne question diversement agitée^ à savoir s'il fut l'heureux fondateur d'une époque nouvelle plutôt que le dernier représentant de l'esprit néoplatonicien au sein de l'Eglise, est jugée. C'est une nouvelle ère qu'il ouvre. Son long ense^ement fût une puissante et féconde excitation; et rendue au sentiment de sa dignité, l'intelligence humaine une fois réveillée de sa léthargie, si rudement qu'elle fût menée encore par les deux pouvoirs qui l'avaient prise en tutelle, so rouvrit bientôt la voie des grandes spéculations.

Conduit par le mouvement arabe, un pape, Sîlvestre II, fut le premier à la lui ouvrir.