S, ANSELME. GUILLAUME DE CHAMPEAUX

Anselme [né à Aoste en 1033] devenu prieur du Bec, pand Lanfranc fut devenu abbé de S. Etienne à Caen, en attendant qu'il lui succédât à Tarchevêché de Cantorbéry, était à la fois dialecticien subtil et théologien profondément convaincu. Toutefois il paya un large tribut aux aberrations du siècle. Reprochante Roseelin de ne pas savoir distinguer la réalité homme de la réalité individu, ni un cheval de sa robe, il Taccusa de qualifier les idées générales de flatus vocis et accumula contre lui, dans son Traité du Grammairien, une quantité de ces subtilités stériles qui devaient discréditer le ;*éalisme autant que le nominalisme. En effet il débattit ces questions à savoir : Si le grammairien est une substance ou une qualité? S'il y a quelque grammairien qui ne soit pas homme? et cette thèse. Que Thomme n'est pas la grammaire. Or la question sérieuse était de savoir si outre l'individualité sensible et au delà il y a un élément, ime réaUté, une cause ou un principe, dont tout ce qui est ne soit que l'imitation? Ne connaissant pas sur cette question la véritable théorie de Platon par les textes mêmes, Anselme, trop dialecticien dans cet ouvrage, se lança dans une solution qui n'est qu'une exagération de celle de S. Augustin : les choses n'ont, suivant lui, de vérité et de réalité qu'autant qu'elles participent à la vérité et à la réalité suprême.

Cette théorie, qui le met sur la pente du panthéisme, est d'ailleurs peu de chose auprès de ses travaux philosophiques, où la dialectique cède le pas à la métaphyHque chrétienne. En effet, Anselme, le maître par excellence

de son temps, penseur pieux, passant sa vie dans la méditation et la contemplation ou renseignement et Téducation des religieux, composa sur Texistence de Dieu des ouvrages d'une spéculation élevée [le Monologium, le Proslogium, de Veritate, de Libero arbitrio, de Casu diaboli, de Fide trinitatis, Cur Deus h(ym6\. Philosophe sincère et véritable théologien, Anselme est en même temps assez psychologue pour se rendre compte des facultés de son âme. L'un de ses élèves nous apprend qu'il considérait tous les faits intérieurs sous le quadruple rapport de la sensibilité, de la volonté, de la raison et de V intelligence ; qu'il démontrait que les deux dernières ne sont pas identiques; qu'il ne tirait pas ces leçons de son propre fond, mais qu'il enseignait d'après des ouvrages qu'il expliquait et qu'il rendait plus clairs. Cependant le principal objet de ses méditations était l'existence de Dieu, sur laquelle, conduit par S. Augustin, conduit lui-même par Platon, il produisit des arguments que, depuis, nul autre n'a effacés et que son siècle n'a pas compris, mais que Descartes et Leibniz ont admirés avec raison tout en les modifiant pour les compléter. Dans le Monologium, il dit qu'en partant de la bonté inhérente à chaque chose, on arrive nécessairement à un principe de bonté absolue; que dans toutes choses, il est un bon ou un bien souverain, qui n'est le bon ou le bien qu'en tant qu'il participe à l'idée du bien absolu; et que l'idée de souveraine bonté entraine celle de souveraine perfection, qui donne celle de grandeur absolue. L'induction peut partir aussi de la qualité d'être, et aboutir de même à l'idée d'un être absolu. Toutefois S. Anselme, sentant lui-même que son Monologium était trop métaphysique pour produire tout son effet, fit le Proslogium, où il présente cette argumentation plus simple et plus facile à saisir : « L'insensé qui rejette la croyance en Dieu, conçoit néanmoins un être élevé au-dessus de tous ceux qui existent, ou plutôt tel

qu'on ne peut en imaginer un qui lui soit supérieur; seulement il affirme que cet être n'existe pas. Mais, par cette affirmation, il se contredit lui-même, puisque cet être auquel il accorde toutes les perfections, mais auquel il refuse en même temps l'existence, se trouverait par là inférieur à un autre qui, à toutes ces perfections, join- ' drait encore l'existence. 11 est donc forcé par sa conception même d'admettre que cet être existe, puisque l'existence fait une partie nécessaire de cette perfection qu'il conçoit. » Cela se réduit à dire : Chaque homme porte àm son esprit l'idée d'un être au-dessus duquel on n'en mrait concevoir aucun autre. Cet être parfait est, en virtu de cette perfection même, conçu comme existant, [ V. Hegel, Pha. de la relig. T. II, 290.]

Une réfutation de Gaunilon de Marmoutier porta S. Anselme à mieux développer ses idées. Cependant toute son argumentation ne fut pas goûtée de ses contemporains; ils aimaient bien la dialectique, mais ils trouvèrent celle du professeur piémontais trop subtQe. S. Thomas d'Aquin et Pierre D'Ailly eux-mêmes n'apprécièrent pas ses arguments.

On préféra la dialectique appliquée au débat des universaux. Grâce aux ressources qu'elle offrait, Guillaume de Champeaux [ d'abord professeur à l'école de la cathédiale de Paris, puis à celle de S. Victor, qu'il fonda en H08, puis évêque de Châlons] poussa le réalisme au point de soutenir que toute idée générale est tout entière dans chaque individu et l'embrasse de telle sorte qu'il n'y a pas de différence essentielle entre les individus du même genre, leur différence ne reposant que sur les accidents. C'était là un autre extrême duquel il fallait revenir. On le fit pour s'arrêter à un terme moyen, au conceptualisme.

LK DIALBCTICISME CONCEPTCALÏSTE. LE PLATONISME. lOSCELIN. ABÉLARD. S. BERNARD.

Le siècle n'avait pas assez de philosophie pour faire la part de vérité de l'un et de l'autre système, mais il en avait trop pour accepter l'un ou l'autre. C'est ce qui l'amena au conceptualisme, à cette théorie, que l'idée est une réalité de conception, un milieu entre les choses et les mots. « Les idées générales ne sont pas des mots ou des noms; autre chose est sans doute l'idée que nous avons des choses et le mot qui la désigne, mais le mot n'est pas un simple flatus vocîs, il décrit, et il devient rm signe pour tous les esprits. » Ce système joue un grand rôle dans les études philosophiques du douzième siècle. On l'a cru d'Abélard, [né à Pallet, en 1079] parce qu'on trouve une sorte de milieu entre le nominalisme et le réalisme dans un traité anonyme De generibus et speciebus, qu'on pourrait lui attribuer ; mais Jean de Salisbury nous apprend qu'il ne fut pas conceptualiste, et le traité en question est revendiqué par d'autres à Joscehn,évéquede Soissons, célèbre professeur de Paris, adversaire d'Abélard et ami de S, Bernard, vers 1150. [Ritter, VII, 36V.] Ce qui est certain, c'est qu'Abélard combattit le réalisme exagéré de son maître, Guillaume de Chatîipeaux, et qu'il a le mérite d'avoir mis ses élèves dans les voies d'une spéculation plus saine, en menant le dialecticisme au platonisme.

En effet, Abélard, dont la vie morale est trop connue pour qu'il soit utile d'en parler, d'aboi d élève de Roscelin, puis de Guillaume de Champeaux, combattit ce dernier soit dans une école ouverte à Melun et à Corbeil,soit à Paris dans un enseignement plein d'éclat. Dialecticien

subtil et profond^ il brilla surtout dam les débats du siècle sur la nature des universaux. Il présentait à CkiiU laume cet exemple : a Si Tessence des individus est dans le genre, et si le genre est tout entier dans chaque individu, de sorte que la substance entière de Socrate soit en même temps la substance entière de Platon, IL arrivera que, si Platon est à Rome et J^crate à Athènes, la substance de tous les deux est en même temps à Athènes et à Rome, c'est-à-dire, en deux lieux à la fois. » l\ disait d'autre part : « Si l'individu humain, en tant qu'homme est une espèce, Socrate est une espèce; s'il est une espèce, il est un universel; s'il est universel, il n'est pas singulier, pas Socrate. » Puis il établissait ce milieu qui approchait du. conceptualisme, et qui l'a fait prendre pour l'auteur de cette théorie.

Mais si habile que fut sa dialecticpie, on doit plus ap-* plaudir à ses travaux plus sérieux, à ses efforts pour le progrès de la philosophie, de la théologie et de la morale, sciences qu'il avait étudiées sous Anselme de Laon, essayant d'enseigner à Laon même contre Anselme comme il avait fait à Paris contre son autre maître.

Abélard fat une sorte de libre penseur. In omnibus kis quœ ratione discuti possunt, non necesearium auctori" tatis judicium, et même dans les questions religieuses, la foi doit être. dirigée par les lumières naturelles, disait-il. En même temps, il admirait les philosophes de l'antiquité comme un homme de la Renaissance, etpensait que Platon donne de la bonté divine une idée plus haute que Moïse. Cela était peu digne d'un théologien. Cependant dans son Introduction à la Théologie et dans sa Théologie chrétienne, [professée à S. Ayeul de Provins et publiée dans le Thésaurus anecd. de Durand et Martenne] il apprit beaucoup à ses disciples. Il les rappela à l'un des maîtres, à Platon, quoiqu'il fût mal inspiré encore en leur disant que, dans le dogme de la trinjté entrevu par ce philo-

sophe^ rame du monde des anciens était le S.-Esprit de la foi chrétienne.

Mieux inspiré ailleurs et surtout dans quelques idées sur le monde, il préluda à la théorie de Toptimisme de Leibnitz.

En morale aussi, novateur heureux et utile, il ouvrait des voies plus fructueuses sur quelques points, mais en même temps très fausses sur d'autres. Ainsi il frappe la religion jusques au cœur quand il dit que c< dans la conduite de Thomme l'intention est tout et Tacte si nul qu'il importe peu d'agir ou de ne pas agir; » [V. le Scito •te ipsum;] ou quand il ajoute, sur les grâces spirituelles que la foi promet à l'homme aux prises avec le mal et luttant pour le bien, cette étrange théorie : « La grâce que Jésus-Christ nous assure, consiste uniquement à nous instruire par sa parole et à nous porter au bien par l'exemple de son dévouement ». Ses principes sur le péché ne sont guère plus évangéliques, et tout son enseignement offrait tant d'idées erronées que les amis de 1 a théologie reçue, Albéric, Lotulphe de Reims et S. Bernard, les firent condamner aux conciles de Soissons et de Sens [1121 et 1140], ce qui mit fin aux leçons d'Abélard [mort à Cluny auprès de Pierre le Vénérable, en 1142, avec tous les dehors de la soumission. V. Ouvrages inédits d'Abélard, par M. Cousin, et les Fragments de philosophie scolastique, par le même. Le Sic et Non, édition de M. Hencke. La vie d'Abélard par M. de Rémusat.]

L'éthique fut aussi cultivée à cette époque par Hildebert de Lavardin, évêque de Mans, archevêque de Tours, [né vers 1055 et mort en 1134] métaphysicien moins profond, mais philosophe plus instruit qu'Anselme, et docteur plus pur qu'Abélard, auteur d'un Traité de philosophie et d'une Morale populaire toute pleine de Cicéron et de Sénèque.

Abélard ne fut pas non plus le premier ni le plus zélé

platonicien du temps. Dès avant lui^ Âdélard de Bath [philosophus Anglorum], qui avait voyagé en Italie et en Orient, et traduit plusieurs ouvrages de Tarabe avait recommandé les idées platoniciennes.

Un autre philosophe du douzième siècle, Bernard de Chartres, platonicien aussi et plus savant qu'Abélard, exposa les principales idées du Timée, dans son Mégacosme et son Microcosme, si bien que Jean de Sahsbury l'appelle le plus parfait des platoniciens de son temps. Cependant la renommée de ces deux philosophes, beaucoup moins grande que celle d'Abélard, fit moins de conquêtes à Plato».

Bernard eut un disciple distingué, Gilbert de la Porrée, d'abord professeur à Chartres et à Paris, puis évêque de Poitiers [en 1142], qui écrivit sur la Trinité avec toute la liberté d'Abélard, et que S. Bernard attaqua comme le philosophe de Pallet devant les conciles de Paris, mais sans qu'il y eût condamnation. En véritable platonicien Gilbert mettait à côté de Dieu deux principes, la matière et les idées, ce qui à la vérité pouvait passer pour une innovation en fait de doctrine chrétienne, mais recevoir une interprétation plus ou moins favorable.

Un disciple d'Abélard, théologien aussi zélé et plus érudit que S. Bernard, vint montrer que ce qui faisait tant de mal à la théologie chrétienne, c'était cette philosophie païenne qu'on enseignait dans toutes les écoles et qu'on y confondait avec renseignement de la dialectique, de manière à compromettre les dogmes de la foi par les théories incertaines de cette science plus occupée des mots que des idées.

n^ACTlOH CONTRE LE DIALHCTÏCISME ET LA PHILOSOPHIE PAÏENNE AU NOM DE LA THEOLOGIE DOGMATIQUE, MYSTIQUE, RATION- NELLE , MATHÉMATIQUEMENT DEMONTREE, PANTHEISTE. — PIERRE LOMBARD. HUGUES DE S. VICTOR. JEAN DE SALISBURY. ALAIN DE LILLE. AHAURT. DAVID. SIMON.

Pierre Lombard, d'abord professeur à Paris, puis grand dignitaire de FEglise, évêque de Paris, combattit le dialecticisme et la philosophie telle que la dialectique Tavait faite avec plus d'autorité que nul autre. Né à Novare, il avait été élevé en France comme tant d'autres Italiens de cette époque, et lié avec S. Bernard, il avait pris la répugnance de son condisciple pour la philosophie païenne. Pendant qu'il était professeur au monastère de S. Victor [vers 1159], il composa son Manuel académique [Libri IV sententiarum], afin de fixer les propositions sûres et orthodoxes, de les présenter dans le meilleur ordre et appuyées sur les meilleures autorités : les textes sacrés, les conciles et les Pères. L'idée de formuler la théologie en sentences n'était pas nouvelle, il s'en faut, et d'autres professeurs, Robert Pulleyn, [mort en 1150], Robert de Melun, Hugues de Rouen [mort en 1164] et Pierre de Poitiers [mort en 1205] publièrent également des sentences ou des questions théologales. D'autres en avaient recueilli longtemps avant eux; mais Pierre les classa dans son œuvre d'après un plan nouveau, procédant d'après ce quadruple point de vue : 1® Il y a un bien souverain , c'est Dieu ; 2» des biens secondaires, les choses sensibles ; 3« des sujets qui en jouissent, les hommes et les anges ; 4^ nous ne devons aimer que ce qui est bien , les hommes et leurs vertus ne sont aimables qu'à cause de Dieu. C'est sous ces quatre catégories

qu'il recueille la plus pure doctrine de renseignement théologique^ avec une grande science philosophique sans doute^ mais au seul nom de la religion^ si bien qu'il ne dte Platon et Aristote que pour les réfuter. Pierre Lombard dans les cas où il ne réfute pas donne rarement son opinion. Son recueil offre plutôt des matériaux de théologie dialectique qu'un corps de doctrines bien liées.

Cependant son livre devint une règle d'orthodoxie, un véritable manuel de théologie de la plus grande autorité, magister sententiarum ; ce que constatent les exceptions mêmes qui furent faites quelquefois [In his ma* gister communiter non tenetuv.] Toute l'Eglise latine le respecta et il trouva chez les Anglais seuls jusqu'à cent soixante commentateurs*

On ne s'arrêta pas à cette première réaction contre la dialectique. Il ne suffisait déjà plus aux esprits de s'en tenir au dogme orthodoxe de l'Eglise; on avait pris goût à la spéculation élevée, au platonisme et au néoplato-nisme; or une fois là, on va partout jusqu'au mysticisme. Le douzième siècle y alla à la suite de deux esprits distingués, deux professeurs de S. Victor, Hugues [né en Flandre, fils du comte de Blankenbourg, mort en Saxe, en ll^*!, à 44* ans,] et Richard [né en Ecosse, et mort en 1173.] Si leur enseignement n'eut pas dès l'origine l'autorité et l'éclat de celui de Lombard, il prépara de plus grands mouvements dans la suite. On a cherché l'origine de ce mysticisme dans S. Bernard [liebner, Hugues de S. Victor et les tendances théologiques du temps. — Néander^ S. Bernard et son époque. Cf. la Vie de S. Bernard, par M. Ratisbonne,] dans les écrits de Scot Erigène et surtout dans sa traduction de Denys l'Aréopagite, dans l'influence arabe, et particulièrement dans celle du Soufisme [par la raison que Hugues de S. Victor cite Avicenne]. Aucune de ces sources ne peut être montrée au doigt; toutes les trois ont concouru au même résultat;

mais Taction la plus directe fut bien celle de Denys^ dont Hugues de S. Victor commenta la Hiérarchie céleste.

Toutefois jamais une époque ne reproduit exactement le génie d'ime autre et le mysticisme du douzième siècle se distingue en ce qu'il repose sur un fond psychologique tandis c[ue celui de Denys a plutôt une base métaphysique. Aussi le mysticisme né à Paris reçutril une autre forme en Angleterre et une autre encore en Allemagne.

A ces deux réactions naturelles contré la théologie dialectique^ il s'en joignit une troisième. En effets Jean de Salisbury, qui Favait étudiée sous tous les maîtres les plus illustres de son temp^^ et sous Abélard en particulier, la combattit vivement dans son Metagogicm^ reprochant aux « comificiens » [c'est ainsi qu'il appelle la secte des charlatans et des sophistes,] d'ignorer la science véritable et sa source, Aristote. Après les avoir poursuivis dans ce traité, qui est la meilleure peinture de la philosophie du siècle, il recommande la doctrine de Platon dans un autre, le Policroiicm^ professant d'ailleurs dans cet écrit des opinions politiques plus dignes . d'un ancien ami de Thomas Becket que d'un futur évêque de Chartres, et dans les deux traités des principes d'une théologie très rationnelle. [V. Reuter, Jean de Salisbury, en allem. — Histoire littéraire de France, t. XIV.]

Déjà un de ses compatriotes, Robert Pulleyn, qui mourut chancelier de l'Eglise de Rome, avait enseigné dans ce sens, et puisqu'il fallait une grande indépendance d'esprit pour un enseignement pareil, ces faits doivent un peu rectifier nos idées sur l'assujettissement de la parole et de la pensée de cette époque au dogme de l'Eglise.

Un enseignement plus original que celui de Jean eut moins de succès. Ce fut celui d'Alain des Iles ou de Lille, qui eut, vers le miheu du douzième siècle, l'idée de faire ce que Spinosa entreprit, depuis, avec plus de bruit, de démontrer le dogme mathématiquement, More geome-

trico. En effet Alain est auteur d^un ouvrage de théologie intitulé De arte Fidet, où il pose des axiomes^ donne des définitions et énonce des théorèmes dont il tire des corollaires et des démonstrations nouvelles sur tous les dogmes^ depuis Texistence de Dieu jusqu'à la résurrection des corps. '

Dans deux poèmes philosophiques qu'on doit consulter pour Fhistoire de la morale [l'un intitulé tk plcatctu naturœ et qui est une complainte sur les vices des hommes^ Tautre Anti-Claudianus ei qui est une fiction où les vertus travaillent à former et à embellir Thomme], Alain fait ressortir ces deux principes : que la raison découvre surtout des vérités de Tordre physique; que poiu* les vérités religieuses , il faut s'adresser à la foi.

Alexandre de Hales^ auteur d'une Somme de théologie [mort à Paris en 1245]; Vincent de Beauvais, auteur d'une utile encyclopédie, Spéculum mundi [mort à Paris en 1264], et Guillaume d'Auvergne, auteur d'une philosophie générale, De universo [mort évêque de Paris en 124-8], secondèrent le mouvement qui tendait à substituer des connaissances utiles et encyclopédiques aux vaines argumentations de l'école.

Bientôt il y eut une telle antipathie pour la dialectique et la philosophie appliquées à la théologie, que même les hommes l^s plus éclairés et les plus modérés ne trouvèrent plus grâce. Gualtier ou Gautier de S. Victor, qui professa dans cette abbaye devenue le principal siège du mysticisme français, lança après la mort de Richard les plus vives attaques contre la philosophie. C'était une invention du diable. Les quatre théologies principales, celles d'Abélard, de Gilbert, de P. Lombard et de Guillaume de Poitiers, il les appela les quatre labyrinthes de la France, et la seule autorité qu'il voulût reconnaître était celle des docteurs de l'Eglise.

Cela se comprend dans la bouche d'un homme coutem-

plattf à «ne époque <m il y eut de si déplorables abus de dialectique; où Ton se faisait de cette science, dans certains mouvements d'orgueil, des idées si fausses; où un célèbre professeur de Paris, Simon de Tournay, complimenté sur son traité en faveur de la Trinité, osait dire que s'il avait voulu employer sa dialectique contre, il aurait produit des arguments encore plus forts, paroles d'autant plus msensées que i^mon courait risque de choquer tout le monde par sa doctrine. Du moins à en juger par l'enseignement de son élève, Amaury de Bène, professeur à Paris, cette doctrine menait au panthéisme. En effet, Amaury osant traiter la difficile question de l'existence de Dieu dans la créature et celle de la créature en Dieu, problème qui a dû enfanter plus tard le système de l'identité et qu'avant lui, Scot Erigène, Ibn-Tophaïl et x^verrhoès avaient traité avec péril, il en vint à dire et à redire, que tout est un, tout est Dieu, Dieu est tout, [Omnia sunt Deus et Deus est omnia; creator et creatura idem Deus.] Dieu est la fin de toutes choses; tout doit retourner en Dieu pour s'y reposer et former un être unique.

On ignore si cela se rattachait à Scot Erigène, au livre De CausiSy ou aux Arabes et surtout au traité aloi's récemment traduit d'Avicebron [Fons vitœ]. Quoi qu'il en soit, l'université bien inspirée accusa elle-même un de ses maîtres les plus illustres d'enseigner que le Créateur et la créature sont une seule et même chose ; quelesidées de l'intelligence divine sont à la fois créées et créent. Amaury en appela au pape Innocent III, qui le condamna à se retirer dans un monastère, où il mourut de chagrin, en 1205. La haine des écoles poursuivit son nom et le concile de Latran fit déterrer son corps pour en disperser les cendres, en 1209.

Cependant un de ses disciples, David Dinant, soutint sa doctrine. « Dieu et le Nouç et la matière première, dit-il, sont une seule et même chose. Et si Dieu est en tout es-

sentiellement et puissamment^ c'est lui qui fait tout en nous, et ce qu'on appelle la nature n'y fait rien. Le Christ et le S. Esprit habitant en chaque homme, agissent en lui de telle sorte que nos œuvres ne nous appartiennent pas et cpi'on ne peut pas nous imputer nos désordres. Aussi chacun porte en soi le paradis ou l'enfer. » David niait enfin la résurrection des corps et attachait peu de prix au culte. Or, il paraît que ce n'est pas à des sources arabes seulement mais encore à des sources grecques qu'il faut remonter pour s'expliquer ces aberrations en un tel siècle. [V. Histoire littéraire de France, t. XVI.] On mettrait tout cet enseignement d'Amaury en doute, n'étaient les autorités les plus graves pour l'attester. En effet, ce sont Albert le Grand, S. Thomas d'Aquin et Gerson qui nous le font connaître, tout en le réfutant. Ils combattent de même Balduin, disciple de David Dinant, qui disputait personnellement avec Albert.

^ Par ces faits on voit encore une fois que ni la spéculation, ni la parole ne manquaient d'une certaine liberté à cette époque.