DINS SCOT. MAYRONE. ROGER BACON. OCCAM. BURLEIGH. BURIDAN
Le chef de ces adversaires, Duns Scot [né en Ecosse, Tan 1274], étudia à Oxford et y professa, prit ses grades à Paris et y professa de même, et mourut [à Cologne, en 1308, à Fâge de trente-quatre ans] dans Tordre des franciscains, après avoir composé une quantité d'ouvrages [12 vol. in-fol. édit. de Lyon, 1639] où il combattait surtout S. Thomas.
D'abord le docteur angélique penchait vers le mysticisme, principalement dans la question de la coopération de Dieu aux actes de l'homme, question où il semblait tenir trop peu de compte de la volonté humaine. Duns Scot releva cette théorie et appuya vivement dans la sienne sur la force propre de l'âme : de là débat soutenu en sens contraire par deux ordres qui rivalisaient ensemble dans la carrière de la prédication comme dans celle de l'enseignement. A ce débat il s'en joignit un second, sur la vieille question des universaux. Les Thomistes admettaient qu'ils existent non-seulement comme idées conformes dans l'intelligence divine et dans l'intelligence humaine, mais encore réellement ou réaUsées dans les choses. [Verum est in rébus et in intellectu.] Les
Scotisies nièrent cette dernière réalité^ n^admettant que la première, la réalité idéale des choses ou leur réalité dans les idées de riotelligence créatrice. Là les notions générales sont pour Scot de véritables entités, les genres et les espèces, des réalités primordiales. Ailleurs, non; car ce que Scot, platoniciai absolu, appelle entitéSy ce sont les idées absolues, les types éternels de toutes choses, tels qu'ils existent dans Fintelligence divine, de sorte que l'esprit humain peut retrouver les idées de Dieu dans les choses comprises comme genres et espèces.
Cette lutte sur la quiddité, Tentité, la nihilité, absolue ou corrélative et Fhaeccéité des choses, fut piquante pour les contemporains, qui y dépensèrent beaucoup d'érudition et d'esprit, mais aussi beaucoup de cette subtilité qui féconde peu. En effet elle n'avança en rien la bonne doctrine, du moins la doctrine meilleure que S. Thomas d'Acquin et Albert le Grand avaient professée. Les travaux de Duns Scot ont tous le double inconvénient d'être obscurs, d'offrir sur le Livre des sentences de Pierre Lombard des commentaires qui n'éclaircissent rien et de trop s'étendre sur des questions insolubles, [v. ses Quœstiones universales] non -seulement sur les principes des choses, mais encore sur le principe de l'individuation. Ce qui distingue d'ailleurs avantageusement le docteur subtil ^ le fondateur de l'école formaliste, c'est d'abord sa parfaite indépendance à l'égard d'Aristote, autorité alors irrésistible, c'est ensuite sa noble défense de la hberté humaine.
Ce double mérite ne se retrouve pas au même degré chez tous ses disciples, dont plusieurs n'héritèrent de leur maître que son engouement pour le réalisme platonicien, sa verbeuse syllogistiqùe et son langage hérissé de formules peu intelUgibles. Ces défauts se remarquèrent surto r. dans François de Mayrone [mort à Plaisance, 1325], qui aimait à disputer en Sorbonne, du matin au soir et contre
. tout opposant, oubliant de boire et de manger en véritable a magister abstractionum. »
Tel fut un peu le caractère commun de cette école. Heureusement des hommes distingués, les un» par des tendances plus positives, les autres par un esprit plus net vinrent disputer la jeunesse à leurs collègues égarés.
Déjà Albert et S. Thomas avaient combattu le panthéisme des A verrhoïstes. Un Espagnol, RaimondLuUe [né dans Tîle de Majorque, Tan 1236], vivement frappé, en examinant Tétat des études et des esprits, de la faiblesse de la foi musulmane, de ses immenses progrès en face du christianisme et de Faction exercée par la philosophie arabe sur les écoles chrétiennes, résolut de combattre le mahométisme, et surtout de démontrer aux Arabes la supériorité de TEvangile et de la philosophie latine. C'était bien le plus beau dessein qu'un docteur espagnol pût formera cette époque. Raimond, pour Texécuter, apprit Tarabe et la théologie, pria Dieu de Féclairer et en reçut, dit>-il, la communication d'une méthode nouvelle propre à résoudre toutes les questions. Se mettant aussitôt à l'œuvre qu'il avait entreprise, il combattit les Musulmans en Espagne et dans toutes les contrées qu'ils occupaient en Afrique, subissant avec joie pour l'amour de Dieu tous les mauvais traitements qu'ils lui infligeaient.
Ce qui importait surtout, à ses yeux, c^ était de bannir les doctrines arabes de nos écoles, et il revint d'Afrique attaquer les Averrhoïstes dans les universités. C'était de son grand art qu'il espérait leur défaite, et quand cet art fut publié, il se hâta de retourner en Afrique pour reprendre une œuvre qu'il avança peu et qui lui coûta la vie [en 1315], mais que sa gloire éternelle est d'avoir conçue si noblement. Son Ars magna [ qui avait pour objet de déterminer à priori toutes les formes et toutes les combinaisons possibles de la pensée, et dont le fond est un bizarre mélange d'Aristotélisme, d'Augustinisme et de Kabbale]
place toutes les sciences, la médecine, la jurisprudence et la chimie, comme la théologie, la science suprême, sous des principes communs au moyen d^un schématisme imité peut-être des catégories d'Aristote, mais dans tous les cas moins philosophiquement conçu et plus stérile. [V. LuUi opéra, Mog. 1721. 10 vol. in-fol.] Cependant cet art lui fournit le moyen d'argumenter sans fin et trouva des admirateurs passionnés à plusieurs époques, même jusqu'au dix-septième siècle. [V. Giordano Bruno et Athanase Kircher.] Dans des temps peu créateurs on devait aimer les moyens ftiécaniques de Tart de Raimond LuUe.
Un autre Espagnol du treizième siècle, Petrus Hispanus [Jean XXI], inventa des formules pour la théorie des syllogismes. Jean de Salisbury parle même d'une machine de logique qu'avait inventée son maître de philosophie, Guillaume de Soissons.
Cependant on commençait à se dégoûter de ces stériles discussions de mots et de ces théories abstraites qui, à force d'avoir passé des Grecs et des Arabes aux Juifs et aux Chrétiens, n'avaient plus rien d'original et de vivant, et bientôt on eut un guide mieux inspiré.
Roger Bacon, religieux de S. François [né en 1214, mort en 1292], ouvrit une excellente voie. Elevé à Oxford et à Paris, il se porta vers les sciences naturelles recommandées par Albert le Grand, et dépensa pour des instruments de physique des sommes si considérables qu'on le crut magicien possédé de la passion des arts occultes. Ayant ajouté au tort de heurter les préjugés de son siècle celui de demander des changements dans l'Eghse, on lui défendit l'enseignement et on lui imposa la peine de la clôture. Rendu à la liberté sous le pontificat de Clément IV, il fut bientôt renfermé de nouveau durant l'espace de dix ans et ne reprit sa liberté que dans les derniers jours de sa vie. Si éclairé qu'il fût, il croyait réellement à la pierre philosophale et à l'astrologie judiciaire [V. ses
Prognostica ex siderum cursu et son traité de Arte experimmtaii]; mais il devint néanmoins le véritable précnrseur de François Bacon, par son Opus majus, où il traite De ifnpedimentis sapientiœ, De causis ignorantiœ humanœ, De utilitate scientiarum.
Elève de Scot, mais ennemi décidé de ses abstractions érigées en réalités, ami des perceptions fournies par les sens, et par là aussi précurseur de la méthode qui devait plus tard illustrer le nom de François Bacon, Occam eut . de commun avec Roger d'être persécuté comme lui malgré de puissants protecteurs, et d'avoir de nombreux disciples. Cet illustre chef d'école [né à Occam, au comté de Surrey, vers la fin du treizième siècle] professa d'abord à Oxford, puis à Paris et à Bologne avec un mérite et une raison supérieure à son siècle. Novateur en religion et en politique comme en philosophie, défendant Philippe le Bel contre Boniface VIII et l'empereur Louis de Bavière contre Jean XII, déclamant avec feu contre les abus de la cour pontificale, il fut excommunié et obligé de chercher un asile en Bavière, où il mourut [ Munich, 13W]. Dans son enseignement scolastique il fit d'abord un grand pas en arrière. Refusant aux universaux l'existence %vi}a\QQ;^\Çid:^d^réalitéquidditative et ne l'accordant qu'objective, c'est-à-dire purement pensée, nominaliste décidé, il rejeta en véritable péripatéticien de l'école de Roscelin l'espèce imp^esse et l'espèce expresse des Thomistes, et il réduisit à de simples modalités les entités étemelles qu'on avait faites avec les idées types ou les idées de Dieu. Il fut d'ailleurs Scotiste sur les autres questions de métaphysique. Mais si distinguée que fut sa capacité scolastique, qui lui valut le titre de docteur invincible, sa principale renommée est due, non pas à son enseignement philosophique, mais à sa conduite politique et à son opposition religieuse. C'est là ce qui lui a valu les titres de docteur singulier et de vénérable innovateur [incœptor].
Ses écrits^ fort estimés des esprits indépendants, ne sont pas réunis. Ce sont : Une Somme de la logique, une Somme majeure, des Questions de physique et de scolastique. Super libros sententiarum quœstiones subtilimmœ,
La doctrine d'un homme tel qu'Occam eut facilement des disciples en France, en Allemagne et en Angleterre. Les plus célèbres, Walter^ Burleigh, professeur à Oxfprd et précepteur d'Edouard III, auteur d'une sorte d'histoire de la philosophie [De vitâ et moribus philosoplmrumet poëtaînm, Nuremb. 1477, in-foL] et Jean Buridan, de Béthune, recteur de l'université de Paris, commentèrent tous deux les ouvrages d'Aristote [l'EUiique, la Physique, la Métaphysique et la Politique]. Us n'abordèrent pas à dessein la théologie, qui avait si exclusivement préoccupé les Albertistes et les Thomistes les plus éminents, et par ce moyen ils contribuèrent à mieux disposer en faveur de l'enseignement philosophique ceux que révoltaient les tendances réformatrices de PiOger et d'Occam.
Il y eut des professeurs encore plus conciliants et plus soucieux des sympathies de TEgUse : Egide Colonne, professeur à Paris,- précepteur de Philippe le Bel, archevêque de Bourges et cardinal, auteur d'un manuel de théologie et de Quodlibeta réimprimés encore en 164-6, et d'un traité de morale politique déjà nommé ci-dessus et toujours bon à consulter, mort en 1316; Henri de Goethals, également professeur à Paris, puis archidiacre à Tournai, auteur d'une Somme, de Quodlibeta et de Commentaires sur la Physique et la Métaphysique d'Aristote, marqués d'une grande indépendance de pensée, mort en 1298; Richard de Middletown, professeur à Oxford, génie redoutable aux sophistes, mort en 1300; Durand deSaint-Pourçain, de Tordre des frères prêcheurs, évêque de Meaux.
Ce dernier eut aux yeux des Thomistes le tort de s'attaquer à Sr Thomas d'Aquin et Hervaeus Natalis repousga
à son toîir ces attaques atec trop de feu^ mais le bon évéque concounitpuissamment à la conciliation de la théologie et de la philosophie^ travaillant dès sa jeunesse jusqu'à ses vieux jours [mort en 1332] à rendre son commentaire des Sentences de Pierre Lombard digne d'un tel livre. Ces maîtres plus sages donnent souvent aussi dans d'é* tranges subtilités^ mais en fm de compte ils méritent leurs titres d^honneur de doctor fundaiisswius, solen^is, sdidus, resolutissimm.
Il faut joindre à ce groupe honorable les noms de Thomas de Strasbourg^ général des ermites de S. Augustin^ iogénieux conciliateur des nominalistes et des réalistes^ mort en 1357 ; Marsile dlnghen, élève de Thomas et pai*tisan de Dura,nd^ professeur à Paris, puis premier recteur .4e Tuniversité d'Heidelberg, mort en 1396 ; et le cardinal Pierre D'Ailly, dont la science élevée, justement admirée au concile de Constance, mérita le titre d'Aigle de la France [mort en 14<25].Elle se trouve attestée àjamais par la profonde distinction qu'il établit entre les connaissances empiriques, qui ne sont susceptibles que d'une certitude médiate, et celles de la spéculation, qui ont pour fonde^ ment l'adhésion immédiate que commandent d'irrésis* tibles raisons.
On le voit, la philosophie latine a fait un pas immense, grâce à la grande scolastique instituée par Albert le Grand et S. Thomas d^Aquin, qui lui ont fait connaître Aristote tout entier et une partie de la spéculation arabe. Tout ce qu'on a pris à ces sources n'a pas été pur et sans mélange, il s'en faut ; le retour au chef du Lycée entraîna de grandes aberrations et souleva de violents orages. On le prenait avec la glose d'Averrhoès, qui contenait tant de funestes négations et de mauvaises doctrines. Aristote niant le dogme fondamental en cosmologie, la création, Averrhoès le dogme fondamental en pneumatologie, la permanence individuelle, à laquelle il substituait l'intellect uni-
versel; tous deux professant des doctrines incompatibles avec la théologie chrétienne, qui formait le cœur de la philosophie, les conflits étaient inévitables. La Physique d'Aristote fut plusieurs fois condamnée dès le commencement du treizième siècle, ainsi que sa Métaphysique, Tune et Tautre interprétées par Averrhoès. Et du point de vue chrétien rien n'est plus légitime que ces sentences qui étonnent. Le christianisme, nous Vavons dit en caractérisant sa nature, n'est pas une de ces religions mythologiques qui se laissent rationaliser ou qui transigent sur le fond. Partout où il s'installe il prend le gouveraement des idées, et ce sont les siennes qu'il faut adopter, si l'on ne veut pas qu'il rompe. Quand il n'est pas lui, altéré qu'il est par la sophistique ou voilé par l'ignorance, on le mène en le ménageant beaucoup ; dès qu'il reparaît, il domine avec un profond respect pour toutes les formes, mais sans aucune concession dès qu'il s'agit d'un principe. C'est ce qui explique le long règne de la scolastique. Bientôt trois choses essentielles vinrent acheverl'œuvre si bien ébauchée par Albert le Grand et S. Thomas, Tavénement d'une philosophie véritable en place de cet enseignement où tout était science de seconde main, de troisième et quelquefois de quatrième : ce furent le retour aux textes sacrés, le retour aux textes grecs, le retoiu* à l'étude de la nature. Chacun de ces retours eut son ombre : la théologie biblique, le mysticisme; la renaissance, le polythéisme; l'observation, le naturalisme; mais l'ombre relève la lumière, ne se confond jamais avec la lumière et ne doit pas être prise pour elle.
LE MYSTICISME ET LE RETOUR AUX SOURCES BIBLIQUES. BONAVKS- TURE, GERSON, ECKHART, RUYSBROECK.
Le retour aux textes sacrés, qui n'est pas un seul el
même fait avec la naissance* du mysticisme^ mais qui y tient, le retour aux vraies sources de la théologie, fut le résultat de quelques faits généraux et le fruit spécial de certains enseignementsy de celui de S. Victor par exemple..
Quant aux faits généraux, ce sont les croisades qui ont le plus reporté les esprits vers la Terre sainte, vers les livres sacrés, vers leurs grandes scènes et leurs hautes instructions.
Rien n'a plus directement préparé une nouvelle théologie que ce retour aux livres bibliques, qui a lui-même aidé à la naissance du nouveau mysticisme et en a été aidé à son tour.
Ce double mouvement est le caractère spécial du treizième siècle. Le créateur de sa théologie, S. Thomas d'Aquin, inclinait fortement vers le mysticisme, et pendant qu'il le recommandait parmi les dominicains, S. Bonaventure, qui y penchait davantage, renseignait parmi les franciscains d'une manière plus prononcée encore.
Né en Toscane, Tan 1221, et instruit à Paris par Alexandre de Haies, Bonaventure [Jean de Fidenza] de pauvre religieux devenu professeur illustre, général de son ordre et cardinal [mort la même année que S. Thomas] le Doctor seraphicus était essentiellement théologien, mais il laissa de nombreux ouvrages qui intéressent la philosophie, surtout le traité De Reductlone artium ad Theologiam. [V. 0pp. Venet. 1751, 13 vol. in-4».]. Le plus instructif en est son vaste commentaire sur le Maître des Sentences, et le plus cher aux âmes mystiques, Y Itinerarium ineniis in Deum, où il ajoute aux six grades de Henri de S. Yictor, un septième, le sabbat, le repos de Tesprit. « In hoc autem tramitUy si sit perfectus, oportet quod relinqunntur omnes intellectuales operationes et apex affectus tolius transferatur et transformetur in Deum. » Pour lui la philosophie est une échelle menant au ciel. Le bien suprême de rhomme, cet être doué de raison, c'est son as-
cension à la connaissance intuitive, c'est-à-dire la théologie spéculative, la plus haute des sciences, et celle de toutes à laquelle doivent être ramenées toutes les autres, ainsi que les arts, qui n'ont, sciences et arts, de valeur réelle qu'autant qu'ils concourent plus ou moins à la connaissance de Dieu. Dans sa théologie mystique il y a le platonisme de Denis l'Aréopagite. Les idées-types, le Makrokosme et Je Mikrokosme y jouent leur rôle. Cependant le mysticisme de Bonaventure est surtout bibhque.
Ce mysticisme, auquel avaient préludé ScotErigène, le plotinien, S. Bernard, l'interprète du Cantique des cantiques, et l'école de S. Victor, plut partout. Prêché au peuple dans toutes les langues, il fut surtout enseigné en Allemagne par maître Eckhart, dominicain de Saxe, qui professa d'abord à Paris, prêcha ensuite, sur lafm du treizième et au commencement du quatorzième siècle, à Strasbourg et à Cologne, ayant pour auditeurs Tauler et Henri Suso, d'abord fort admiré pour sa doctrine, enfin condamné pour des opinions sinon panthéistes du moins rendues de façon à le paraître. c( Dieu, dit-il, doit se révéler complètement; nous devons le connaître entièrement, il doit être le nôtre et se répandre en nous. »
Il s'égara aussi avec Aristote et les Arabes sur la question de l'éternité du monde et arriva à la théorie de l'émanation. [V. Schmidt, Etudes sur le mysticisme allemand, Paris, 18W, in-4«.]
De cette époque date un manuel anonyme de mysticisme, connu sous le titre de Théologie allemande. Rédigée à Francfort cette œuvre a exercé une influence profonde sur les écoles d'Allemagne et jusqu'au seizième siècle.
Dans les Pays-Bas, c'est Jean Ruysbrock qui a le mieux enseigné le mysticisme et les études bibliques; en France, c'est Jean le Charlicr, du village de Gcrson, qui [né en 13G3] professa à rUniversité de Paris, dont il devint le chancelier et une des gloires. Ce qui ajouta singulièrement
à rautorité de ses leçons, c'est Fopposition à la fois biblique et mystique qu^il fit contre la scolastique dominante. D'ailleurs Gerson en conduisant à la grande source, aux textes sacrés, menait encore à Fétude directe de la natiue et recommandait Tobservation , ce qu'on peut appeler Tempirisme , quoique l'empirisme s'unisse rarement au mysticisme.
En même temps, il s'efforçait de concilier les vieux partis, les Nominalistes et les Réalistes, représentés comme il le disait avec profondeur, par la logique et la métapfaysi(j[ue. Tel fut le but spécial de son écrit. De cmcordia metaphysicœ cum logiea»
Cependant celui qui, en Allemagne et en France, surpassa tous les autres docteurs de mysticité, comme dans les Pays-Bas, ce fut Thomas de Kempten, l'auteur du bel ouvrage de Irait atiom Christi^ le meilleur manuel de piété chrétienne qui soit sorti de la plume d'un religieux.
Partout les mystiques ont ramené les esprits aux études bibliques et plus que d'autres maîtres ils ont inspiré quelques-uns des docteurs du seizième sièle. C'est ordinairement aux enseignements des Albigeois, des Vaudois, des Stedinguois, des Wicléfites, des Hussites et d'autres, qu'on attribue l'avènement de cet esprit de réforme qui éclata à la Renaissance. C'est une grande erreur. Si les réformateurs ont pris dans l'opposition le point de départ de leurs critiques, ils ont pris leur théologie philosophique dans les écoles et leur éducation religieuse dans les écrits de S. Augustin, de S. Thomas, d'Eckhart, de Tau- 1er et surtout dans la Théologie allemande. Mais il est très vrai que les Occam, les d'Ailly, les Gerson et les autres opposants de Pise et de Constance furent leurs hommes de prédilection.
LÀ THEOLOGIE NATURELLE. — RAIHOND DE SABONDE.
Roger Bacon avait invité à l'observation et àTétude de la nature; il y avait poussé par son exemple. Gerson venait de parler dans le même sens. Raimond de Sabonde^ né à Barcelonne^ sur la fin du quatorzième siècle, le fit systématiquement. Médecin, philosophe et théologien, il professa à Toulouse et" y publia [en 1&36] sa Théologie naturelle ou le Livre des créatures y dont il fit un abrégé intitulé : De la nature et de V obligation de V homme ou Vida animœ. Toutefois, la nouveauté caractéristique de ce travail est moins dans son mérite que dans son ambition. L'auteur prétend tout puiser dans le livre de la Nature, ne rien accepter d'aucune autorité, pas même de celle des saintes Ecritures. L'homme, ditril, a la certitude en soi; son expérience et son observation, cette science naturelle, l'emportent sur toute autre. Dieu lui a donné pour son instruction deux livres, la Nature et la Bible; il faut d'abord étudier le premier, car chaque créature est un caractère tracé de la main de Dieu; le deuxième, qui n'a été donné que plus tard, quand l'homme, rendu aveugle par le péché, ne pouvait plus déchiffrer le premier, ne doit être consulté qu'en seconde hgne. Tous deux venus de la part du même auteur, ne peuvent qu'être d'accord. Le premier, qui est de même nature que nous, puisque l'homme en est le principal caractère, a cet avantage, qu'il n'est assujetti à aucime altération et accessible à tous, tandis que le deuxième ne l'est qu'aux prêtres. C'est donc le premier qui est le plus important.
On dirait à entendre ce langage qu'on a eu dès le seizième siècle le naturalisme du dix-huitième. Il n'en est rien. Raimond, qui prétend puiser exclusivement dans le
livre de la nature, en réalité ne donne pas d'observations propres et se borne à proposer une sorte d'éclectisme mystique et scolastique dont Albert le Grand et S. Thomas sont les sources. Néanmoins, si Texécution répond mal aux promesses de Fauteur, la prétention annoncée est de fait une réforme ébauchée. Aussi Tinfluence de son ouvrage fut très grande; on en fit bientôt de nombreuses éditions, et l'idée qu'il mettait en avant eut de telles sympathies encore au temps de Montaigne, que ce penseur si original en inséra une traduction dans ses Essais [t. lï, c, 12].
Pour que les écoles d'Occident eussent réellement une théologie naturelle, il fallait des travaux comme ceux de Télésius et de Bacon; et pour qu'elles eussent réellement une philosophie, il fallait revenir aux textes de la spécu-* lation grecque. Ces deux choses se firent ensemble.
LA PHILOSOPHIE GRECQUE SE REVEILLANT EN ORIENT ET PREPA- RANT SA RENAISSANCE EN OCCIDENT. — PACHYMERE, METO- CHYTÈS. CABASILAS. BARLAAML. LEONCE. CHRYSOLARAS. ARGY- ROPYLE. CHALCONDÏLE. LASCARIS.
L'Eglise d'Orient, gémissant sous l'oppression musulmane et le despotisme byzantin, eut moins de mouvement, moins d'écoles et de philosophes que l'Eglise latine. Façonnée de longue main au joug de l'autorité, elle était soumise à celui de la religion comme à celui de l'état, pleine de déférence pour l'enseignement établi, sans curiosité véritable pour les droits de la raison, pour la source de l'autorité suprême, les textes sâcrës. Ses manuels étaient faits depuis longtemps. Cependant après certains intervalles elle retrouva le cjésir d'aller plus loin. C'est, ainsi qu'au quatorzième siècle George Pachymère, dé-
goûté de runiformité des manuels et des sources secondaires^ revint aux textes d'un des maîtres de la science et rédigea une paraphrase de toute laPiiilosophie d'Aristote. En ce même siècle, Théodore Métochytès commenta également la doctrine du Stagirite. À ces études, qui ont quelque analogie avec celles de TOccident nourries aussi par des commentaires sur Àristote , se joignirent les élévations du mysticisme, qui trouva un interprète distingué chez les Grecs, Nicolas Cabasilas, archevêque de Thessalie aprèsl350 [Gass, die Mystik des N. Cabasilas vom Leben in Ghristo, Greiff., 1849]. S'il est des époques où Fintelligence divine aime à se révéler à la terre, et où le monde spirituel vient pour ainsi dire frapper aux barrières du monde matériel et les enfoncer, il en est d'autres où Tintelligence humaine sent à son tour le besoin de franchir la ligne de démarcation qui sépare les deux mondes aux yeux du vulgaire, et son audace, soutenue par une raison ferme, est toujours plus ou moins couronnée de succès.
Ce que Gerson tente en France, Tauler en Allemagne, Pétrarque en Italie, CabasUas en Grèce, plus d'un le tente en Orient.
Jusque-là, et depuis la clôture des écoles d'Athènes, ni l'Orient, ni l'Occident ne faisaient plus d'étude philosophique des textes de la Philosophie et de la Religion. Les Latins n'étudiaient qu'un Aristote altéré, et citant comme une autorité un penseur dont ils ne savaient pas un seul texte, ils lisaient encore des commentaires traduits de l'arabe ou des versions latines, quand déjà les relations rouvertes avec la Grèce permettaient d'avoir les originaux. En France même on n'eut d'abord, de tous les textes d'Aristote , que l'Organon envoyé de Constantinople à Charlemagne. Ce fut un progrès notable quand on en fit enfin des versions directes pour quelques écoles, tandis que leautres continuèrent à se contenter, même pour cet ouvrage, des versions faites sur l'arabe.
Or on pouvait très aisément savoir le grec, langue si peu dérobée aux Occidentaux que, dès avant les croisades, le commerce les avaient mis à même de Tétudier. [V. sur la continuité des études grecques et l'histoire de rOrganon, les Mémoires de M. Barthélémy Saint-Hilaire.] Quand le concile de Vienne ordonna d'établir des chaires d'hébreu, dechaldéen, d'arabe et de grec , au commencement du quatorzième siècle, des cantons entiers parlaient grec en Calabra ainsi qu'en Sicile. Les religieux de quelques couvents latins savaient cette langue , et des moines grecs s'y trouvaient parmi eux. Un de ces religieux, de l'ordre savant de S. Basile, Barlaam , qui avait habité Salonicfai et Constantinople , eut tout à coup le bonheur de ramener des hommes notables aux lettres grecques. Chargé, dans un de ces moments de crise où les Turcs menaçaient la chrétienté d'Orient, de proposer aux papes d'Avignon cette réunion de l'Eglise grecque à l'Eglise latine dont on ne cessait de leurrer celle-ci que lorsqu'on cessait d'avoir peur, il se trouva en rapport avec les personnages les plus distingués du saint-siége. [Né à Âvizzo, 1304-, mort à Padoue, 1374.] Il s'y attacha et fut Vami de Pétrarque, qu'il familiarisa avec Euclide ainsi qu'avec Platon et Aristote, trois auteurs qu'il possédait d'une naanière remarquable. A cette époque l'Occident revenait aux classiques avec une vive curiosité, et les trois plus grands génies de l'ItaUe furent au nombre des réformateurs de la philosophie.
Pétrarque, enthousiaste de Platon, en versa les idées à flots dans son Banquet, s'efforça surtout de substituer l'empire de la métaphysique , de la morale et de la politique de Platon à celui du péripatétisme , soit pur , soit altéré par Averrhoès. Il y ajouta des idées d'une haute et belle mysticité. [De contemtu mundi.-^De remediis utriusque fortunae. — De vita solitaria et de otio religiosorum.]
Dante, qui cite les philosophes grecs et arabes avec une
grande familiarité et qui avait soutenu à Paris les épreuves du doctorat en théologie, mit dans sa Divine comédie tant d'idées philosophiques et religieuses qu'en exagérant un peu on a pu qualifier ce célèbre poème de « résultat composé de toutes les conceptions du moyen âge, chacune desquelles à son tour résulte d'un lent travail poursuivi à travers les écoles arabes, alexandrines, latines et grecques, et commencé dans les sanctuaires de TOrient. » [Ozanam, Dante et la philosophie au XIII* siècle.]
Enfin Boccace, élève de Léonce Pilate, fit nommer son illustre maître professeur de littérature grecque à Florence, ou bientôt professa aussi Manuel Ghrysoloras , qui fut d'abord ambassadeur de Constantinople, puis député au concile de Constance. [Mort en 1415].
Cette initiation des plus beaux génies d'abord , puis d'un grand nombre d'hommes studieux aux textes originaux , fut secondée par de riches et brillants moyens. L'exemple des Médicis mit à la mode la création de bibliothèques et de musées remplis de monuments grecs et latins, de tout ce que l'antiquité avait laissé : statues, vases, médailles, pierres gfavées. Ces princes s'instruisirent euxmêmes avec leurs professeurs et leurs concitoyens. Après Laurent de Médicis , qui connut si bien les lettres, son petit-fils, Cosme, fit traduire en latin la Logique, la Physique et la Morale d'Aristote, attirant près de lui ou honorant au loin tous ceux qui avaient le goût des lettres. Les Grecs, invités par les Médicis ou par les papes, et chassés pas les Turcs, affluèrent de plus en plus à Florence, à Home, à Venise, à F'errare, dans toute l'Italie et ailleurs. Or ce ne furent pas des hôtes oisifs. Jean Argyropyle, Démétrius Chalcondyle, Constantin Lascans et son fils Jean, rivalisèrent de zèle et d'habileté pour la propagation de leur langue. Ce dernier, fondateur d'un collège grec à Rome, vint avec empressement, à la suite de Charles VIIÏ, saluer dans Paris la plus célèbre des écoles de philosophie
et celle de toutes où Fon savait le mieux en honorer les professeurs.
En effet, avant de quitter le moyen âge , il faut constater ces quatre faits, si honorables pour cette ère : !<> Que toute abbaye, tout monastère, toute cathédrale de quelque importance, avait son enseignement philosophique ; 2» que les princes les plus célèbres protégeaient énergiquem^nt l'étude de la philosophie, et que si un professeur savant fut porté au pontificat /wop^er mmmam philosophiam, des papes éminents firent de cette étude im préliminaire indispensable poxir parvenir aux honneurs et aux bénéfices ecclésiastiques; S*» que renseignement de la philosophie conduisit la plupart des maîtres les plus illustres aux premiers sièges épiscopaux ; et kf* que Paris fut comme le cœur de tous ces admirables mouvements d'études et de progrès. [Tiraboschi, t. IV, lib. II, c. 2. — Duboulay, Hist. de l'Université, année 1254.]
De là s'expliquent ce grand nombre de professeurs, par exemple les deux cents msutres qu'on compta à Milan, et ce grand nombre d'élèves,* les quarante mille étudiante qu'on vit à Paris.
Cela atteste aussi une haute appréciation des lumières de la science au milieu de l'ignorance qui pesait, assez générale.et assez profonde, sur ces siècles.