LA DOCTRINE DE DESCARTES

Oa Ta vu. Descartes part de l'iiitérienr pour aller vers l'extérieur, de la pensée pour prouver l'existence. Sa psychologie précède donc sa physiologie. Il est Un peu le créateur d^ la psychologie modçrne, toutefois comme So-

Bique comme le jeu des machines; ils marchent comme des horloges montées et ne produisent tel mouvement qu^autant que tel ressort est poussé. Cette théorie des animaux machines ou automates plut et déplut beaucoup. Quelques théologiens mal inspirés l'adoptèrent avec empressement dans Fintérêt d'un dogme qui n'en a que faire. Bossuet lui-même la mit dans son traité De la connaissance de Dieu et de l'homme^ et la psychologie de Descartes, si vieilhe en ce qui concerne la nature de l'âme et ses rapports avec le corps, a égaré Leibniz à son tour. Ce qu'elle offre de plus curieux, ce sont peut-être les pensées sur le siège de l'âme dans le cerveau et plus particulièrement dans son centre, la glande pinéale, d'où il veut qu'elle rayonne dans toutes les parties du corps au moyen des esprits vitaux.

En passant de l'étude de l'homme à celle de Dieu et de l'univers, procédant encore de la même manière^ allant du dedans au dehors. Descartes déduit d'abord, de l'existence de la pensée, celle de Dieu, et enfin celle du monde extérieur. L'existence de Dieu démontrée, il tire tous ses attributs de l'idée de la perfection divine. En Dieu doit se trouver tout ce qui est conforme à l'idée de la perfection souveraine; de tout ce qui est imparfait, rien ne peut se souffrir en lui. La perfection est de s'être loi à soi-même, de ne point être assujetti à d'autres, pas même à la loi du bien. Dieu est donc absolument libre ; il peut faire ce qu'il veut, ce que la scolastique appelle sa liberté d'indifférence. Il aurait pu faire le contraire de ce qu'il a fait; il peut revenir sur ses décrets; il n'a créé le monde que parce qu'il lui a plu de lé créer ; il l'anéantira, quand cela lui plaira, et il ne conserve les êtres qu'en continuant de les créer , car vouloir qu'ils soient, c'est les créer sans cesse. Aucun ne possédant en luimême la raison de son existence, tout serait plongé dans le néant, si l'acte créateur cessait un instant. Aucun

être n'fsfct^ nû pense^ n'agit> ne V6ut et ne snfosiste un seul instant) en aucune façon de lui-^nétne ou par lui-même* Toutes les substances créées sont passives. Dieu est la seule cause efficiente et la substance véritable. N'est substance que ce qui existe n'ayant besoin que de soi* même pour exister. Keu seul est donc substance* Mais^ quand il s'agit de créatures, est substance ce qui n'a besoin pour subsister que du concours ordinaire de Dieu. Qr ee concours de Dieu est une création continue, et cela ôte aux êtres créés toute espèce de causalité, de substautialité> de réalité propre ; cela les transforme en simples actes répétés de la toute-puissance divine. En effet, la création continue détruit la possibilité de toute réalité crééey de l'individualité, de la personnalité, et pour avoir la vérité, il faut substituer à la création continue la participation continue, et mettre à la place de la passivité absolue l'activité essentielle.

Au surplus, on ne connsdt pas de substance, dit Descartes, on n'en sait que les attributs, qui découlent tous d'un seul, qui est fondamental.

L'attribut essentiel de l'esprit, c'est la pensée; celui de la matière, l'étendue. Les phénomènes de l'esprit ne sont tous que la pensée modifiée, les phénomènes de la matière, l'étendue modifiée. Otez l'étendue, et la matière n'est plus; ôtez la pensée, et l'esprit n'est plus. On a objecté que le sommeil ôtant la pensée, réfute cette théorie; mais à qui persuader qu'il l'ôte? On a dit aussi que rien ne prouve que l'espace ne pense pas; mais à qui persuader qu'il pense? Ce ne sont pas là des objections sérieuses. L'âme étant pour Descartes une substance passive, la continuité de la pensée n'est que la continuité l'une modification. Il en est de même de la matière ; la natière et l'âme ne diffèrent que par leurs attributs resicctifs^ la pensée et l'étendue. Ainsi, toutes les substances sont également passives, et l'esprit tend à les

confondre en une seule et même substance dont tous les corps et tous les esprits seraient^ sans distinction, les modes et les attributs.

On peut dès lors résumer toute la théologie de Descartes en ces mots : Dieu est la seule substance proprement dite, et toute la morale qui en découle, en ces autres : Dieu fait tout en nous. Cependant Descartes admet la liberté morale, et il reconnaît que, de sa nature, la volonté humaine est tellement indépendante qu'elle ne peut jamais être forcée. Je me sens libre, ditril, donc je le suis ; mais comme être fini je suis incapable d'indiquer le rapport de Tâme humaine avec la puissance et la science de Dieu.

La morale n'a pas été l'objet spécial d'un traité de la part de Descartes, et on peut regretter cette lacune. U est vrai que, dans ses rapports avec la princesse palatine, il fût amené à s'occuper de questions d'éthique; mais en fait de théorie, il se borna à poser quelques règles poui' sa conduite personnelle : !<> Respecter les lois et les institutions, conserver la religion où l'on est né, préférer les opinions modérées et celles des meilleurs citoyens; 2° Persévérer dans les résolutions arrêtées; 3® Se vaincre soi-même, plutôt que de vouloir vaincre la destinée ou le monde. Ces règles, il les déclarait lui-même de simple prudence, provisoires et bonnes seulement en attendant qu'il aboutii'ait à d'autres résultats, la vertu, étant pour lui ce que chacun estime le meilleur.

Si incomplètes que soient ces idées, on en a fait néanmoins une Ethique cartésienne [pubhée en français, en 1692, en latin, en 171 9J.

Par sa théologie et le principe, que Dieu ne sauraitnous tromper. Descartes s'est assuré une cosmologie. Ce principe nous garantit l'existence du monde extérieur, dont certaines de nos idées nous donnent connaissance, par exemple les idées d'étendue, de mouvciuent, d'odeur, de

couleur. Ces idées^ Dieu pourrait bien les faire surgir luimême en nous, sans qu'il y répondît une réalité, s'il était possible qu'il nous trompât; mais il ne le peut, vu qu'il est parfait. Donc le monde qui nous apparaît est réel ; son existence est prouvée par la véracité de Dieu ; et nonseulement les idées qui en arrivent à notre intelligence sont vraies, mais c'est par Dieu qu'elles sont vraies. En effet, elles nous arrivent par lui, puisqu'il est la seule cause efficiente; or, si elle nous arrivaient par lui et qu'elles ne fussent pas vraies, il nous tromperait; ce qui est impossible. Donc elles sont vraies. Le monde est ^ensemble infini des mondes, l'univers sans bornes, création divine dont l'origine et la formation offre des problèmes difficiles, expliqués au moyen de trois éléments : la matière subtile, qui n'est qu'une poussière très fine, les petites houles et les parties de matière qui sont animées de peu ou point de mouvement. Du premier, qui se meut avec une grande vitesse, sont formés le soleil, les étoiles et en général la lumière; du deuxième, les cieux; du troisième, la terre, les planètes et les comètes. Toutefois sur cette question Descartes varie, et ailleurs, il nomme trois éléments différents : le feu, liqueur subtile, qui se meut avec une impétuosité extrême, et qui est composé de molécules sans grosseur, ni figure ; l'air, molécule d'une figure sphérique, et la terre, dont les molécules plus grossiers ont peu de mouvement. Du premier est fait le soleil; du premier et du deuxième, les cieux; de tous les trois, la terre, les planètes et les comètes. Le soleil et chaque étoile sont le centre d'un tourbillon qui en contient d'autres plus petits qu'ils entraînent avec eux. Le tourbillon du soleil emporte avec lui les planètes ; le tourbillon de la terre, la lune. La terre est immobile au centre de son ciel; le tourbillon du soleil et des planètes tourne autour d'elle [concession évidemment arrachée à Descartes par le sort de Galilée, qu'il n'osa pas visiter

dans son voyage dllalie]. Dans rorigine, la terre était un soleil; ses éléments s'étant séparés^ il se forma à sa surface une croûte semblable à celle du soleil ; son centre est occupé par le feu ou la lumière, contenu par la croûte opaque. — Cela est entaché d'erreurs, mais,admirable par les découvertes que ces idées ne tardèrent pas à produire, car Thypothèse du tourbillon amena évidemment dans les méditations de Newton celle de l'attraction; et Gassendi est mal inspiré quand il s'écrie : a On doit être surpris qu'un aussi excellent géomètre que Descartes ait osé débiter tant de songes et de chimères pour des démonstrations certaines. » — Ce jugement prouve-t-il, comme on dit, que Descartes fut peu compris de ses contemporains, et qu'il fut aussi peu apprécié de ses compatriotes que de ses parents?

WFIUSNGB PB PESCARTES.

Descartes, qui vécut à l'étranger, publia ses ouvrages en Hollande et mourut en Suède, non-seulement n'eut jamais de chaire pubhque ni d'académie à sa disposition, mais il fuyait même la société qui pouvait lui servir d'interprète et d'appui. Et néanmoins homme complet, géomètre et physicien aussi éminent que philosophe, ce qui ne se rencontre que dans les hommes supérieurs et encore à d'autres degrés, il exerça sur les idées de son temps et sur la marche des sciences une influence considérable. On a souvent apprécié son mérite avec plus de rigueur que de justice. « Il a brillé, a-t-on dit, en géométrie, en dioptrique et en mécanique, et un peu encore en cosmologie et en astronomie. Sa philosophie se réduit à quelques règles sur la méthode, à un Essai de Métaphysique

OÙ le prétendu scepticisme dégénère en un dogmatisme antiphilosophique, et à une Psychologie mécanique expliquant les passions au moyen des esprits animaux. » De pareils jugements manquent à la fois de bienveillance et de véijté. Quant à la philosophie, Descartes, qui prit le mot de métaphysique dans un sens plus large qu'Anstote, rappliquant à la psychologie et à la logique comme à la science des principes et de Tessence des choses, est le véritable créateur de la métaphysique moderne, et il a la gloire incontestable d'avoir lutté pendant toute sa vie, contre les écoles de son temps, pour la grande cause d'une pensée libre, d'une science pure. En mathématiques, inventeur de Tapplication de l'algèbre à la géométrie, les études modernes lui doivent encore plus que la philosophie. Là-dessus tout le monde est d'accord. — L'Angleterre qui tient à la gloire d^ Bacon et la fait valoir sans restrictions, en apporte trop peutrêtre à l'appréciation de celle de Descartes. La France elle-même ne veut pas qu'on le dise le père de Ne\^rton [M. Biot] et, d'accord avec ritaUe, elle revendique cet honneur à Galilée, qui peut-être le partage avec Kepler et Huyghens. Au contraire, l'Allemagne dit avec enthousiasme par la bouche d'un de ses philosophes que : « L'action de Descartes sur son époque et sur le développement de la philosophie en général ne peut pas être représentée assez étendue. » [Hegel, Hist. de la philos., III, p. 301.] Les réformatem*s agitent le monde. Descartes, un des créateurs les plus hardis de l'indépendance des penseurs modernes, tomba d'ailleurs en matière de religion et en matière de philosophie dans quelques-unes des plus graves erreurs, et les exagérations de son spiritualisme idéaliste qui devaient enfanter celle de Malebranche [ Que c'est Dieu qui pense et veut dans le moi, et celle de Spinoza, Qu'il est la seule et unique substance qui existe] ne pouvaient passer inaperçues* Aussi Descartes, n'étant pas théologien, eut à

soutenir des luttes très vives avec les docteurs du temps. En France, pays ombrageux en matière de doctrine, il n'eut d'abord que peu de partisans, le P. Mersenne, son ancien condisciple à leur tête. Il n'eut pas la Sorbonne, à laquelle il avait soumis ses méditations; mais il s'attacha bientôt les deux congrégations les plus savantes en théologie spéculative, l'Oratoire et Port-Royal, et quoique ces deux sociétés fussent plus importantes que bien vues, Port-Royal surtout, elles lui assurèrent un notable crédit, Malebranche et Arnauld furent les deux personnes qui contribuèrent le plus à sa renommée et à son influence. Descartes, à force de soumettre ses ouvrages à ses amis et à ses ennemis [les jésuites en général et en particulier le P. Bourdin, dont les objections le désolaient] et de répondre avec déférence aux observations mal fondées et aux autres, calmait la vivacité des débats qu'il provoquait, et quoique l'université de Paris interdît encore le cartésianisme, en 1676, toutefois son auteur ne manquait pas en France d'interprètes plus ou moins illustres. Fermât fut un de ses admirateurs. Louis de la Forge commenta le Traité de l'homme dans son Traité de l'esprit de l'histoire, Paris, 1666. Claude de Clerselier publia les Lettres de Descartes, son Traité de l'homme et celui de la Lumière du monde. Jacques Rohault, auteur d'une Physique [Paris, 1671] et Sylvain Régis, auteur d'un Cours de Logique, de Métaphysique, de Physique et de Morale [Paris, 1690, k vol. in-4.«], adoptèrent ses principes.

On le voit, la docilité dcDescartes désarma les adversaires de son pays; mais s'il leur montra, comme il dit, « qu'il prenait soigneusement garde à ne pas mettre dans ses écrits la moindre chose qu'ils pussent censurer avec raison , » il eut le tort de ne pas montrer la même déférence ailleurs. Plus il avait besoin de cette liberté qu'il était venu chercher en Hollande, plus il devait s'attacher à la conserver. Il le fit peu; et mdement mené par Yoët et

Schook, il fut Tobjet de censures amères et d'une rigueur posthume. Le synode de Delft interdit l'enseignement du cartésianisme^ en 1656 et 1657; les miiversités deLeyde et d'Utrecht le frappèrent en 1676.

En Angleterre, Hobbes critiqua ses Méditations et sa Dioptrique ; Henri Morus et Samuel Parker, professeurs à Cambridge, censurèrent sa Physique, malgré les écrits qu'Antoine Legrand, médecin de Douai, publia en sa faveur à Londres.

En Allemagne, l'opinion fut d'abord partagée comme en ItaUe. Dans le premier de ces pays, Clauberg, élevé à Chartres [mort en 1665] professa la doctrine de Descartes à Herbom et à Duisbourg. Geulincx né en 1625, mort en i669y le fit à Louvain et à Leyde, préludant tour à tour à Spinoza et à Malebranche [Op. phys. Amst. 1691, in-ii-o]. En Italie le saint-siége défendit l'impression et la lecture des écrits de Descartes, en 1663. Les théologiens, généralement irrités contre lui, aimaient à signaler dans ses écrits ces douze propositions comme contraires à la foi : Que l'évidence est le seul critérium de la vérité ; que le doute est le principe de toute connaissance ; que les textes sacrés ont été écrits de manière à se trouver à la portée des hommes ; que l'idée innée de Dieu est la meilleure preuve dé son existence ; que l'induction tirée de la pensée pour démontrer l'existence, est le principe de toute connaissance; que la nature de l'esprit est dans la pensée, et celle de la matière dans l'étendue; que les jugements dépendent de la volonté , .et non pas de l'entendement; que les sens trompent habituellement; que les animaux ne sont que des machines; que la matière a été créée primitivement, et que Dieu en a déterminé la quantité, les lois, le mouvement, l'ordre; qu^il n'a donné à la matière que la première impulsion, et qu'elle se meut elle-même sans son assistance; que la lumière innée à la raison brille avec une telle clarté

que nulle autre norine ne peut s'appliquer h l'interprétation des textes sacrés.

Comme caractère Descartes offrait de fortes contradictions. Philosophe et ami d'une retraite absolue, il se jeta brusquement dans la guerre de Trente ans sans y voir une lutte de principes, et y combattit sous les ordres de Tilly contre ces inémes doctrines de liberté et cette tolérance qu'il avait cherchées en Hollande, et sans lesquelles il n'eût pas pu écrire une seule de ses pages et qu'il ne cessa d'invoquer pendant le reste de ses jours. Ajoutez que c'est du service de Maurice d'Orange qu'il passe sous les drapeaux de Tilly, conduite louable si elle fut inspirée au philosophe par ses convictions religieuses, mais censurable au premier chef si elle fut l'effet de l'indifférence, quelque excusable qu'elle fût dans la vie d'un simple soudard. Il y a faiblesse aussi dans l'appréciation que Descartes fait lui-même de son œuvre et dans ses exagérations de débutant plus dignes d'un rhétoricien que d'un philosophe. [Simul ac studiorum curriculum absolvi... tôt dubiis, tôt erroribusimphcatum me esse animadverti, ut omnes disoendi conatus nihil aliud mihi profuisse judicarem, quàm quod ignorantiam meam magis mar gisque detegissem. ] Pour bien apprécier Descartes, il faut le prendre dans sa pureté spéculative, dans la fermeté de sa pensée faisant abstraction de toutes les doctrines et de tous les événements de son temps, composant son Traité des passions au moment où le parlement d'Angleterre proclame ses théories d'émancipation, renverse la monarchie, condanme l'absolutisme dans la personne de Charles !«•, et préconise la répubhque dans celle de Cromwell. Sans y faire la moindre allusion, il cherche et il proclame la vérité pure, très soucieux de la concilier avec la foi, et sachant reconnaître l'autorité de la loi comme celle de la foi. Descartes n'est pas un de ces philosophes abstraits qui se perdent dans les nuages. Con^

naissant le monde^ né dans la société^ il entretient des relations suivies ayec des princes et des docteurs éminents^ et dans ses démêlés avec Fécole^ en appelle aux ambassadeurs de France comme aux magistrats de Hol-> lande.

LE SENSUALISME SCEPTIQUE. -^ HOBBES. 6ÀS8SKDU

Le siècle de Descartes était riche en hommes éminents. Teiesio^ Campanella^ Bacon et Ramus avaient préparé une forte génération : Galilée^ Kepler^ Peiresc^ Mersenne^ Hobbes et Gassendi. La plus brillante de ces intelligences^ Descartes était suivi de près par les uns et dépassé par les autres sur certaines branches de la science. Il avait donc à compter avec tous, et quoiqu'il prît, pour avoir l'approbation de son siècle, plus de soins qu'aucun philosophe avant lui, il eut cependant pour adversaires ses deux contemporains les plus distingués. On peut gagner des individualités; on ne désarme pas des tendances générales. Or il y avait dans le siècle autre chose que le spiritualisme idéaliste représenté par Descartes.

Gassendi, né en 1592, près de Digne, devenu au sortir de ses études de théologie directeur d'un collège, et bientôt théologal de son chapitre et professeur de philosophie à l'université d'Aix, publia [quatre ans après le Novum organum, et treize ans avant le Discours de la Méthode] contre la philosophie scolastique ou l'enseignement philosophique tel qu'il régnait encore, un ouvrage qui le mit tout à coup en évidence et en rapport avec Lamothe-Levayer, le P. Mersenne et d'autres [Exercitationes paradoxicae]. Gassendi, qu'on a appelé le plus savant des philosophes et le plus philosophe des savants, était d'humeur un peu vive, et se sachant plus de passion

qu'il n'était utile, (qualifiait lui-même ses idées de paradoxales, pour ne pas se heurter contre Tarrêt du parlement de Paris, rendu en 1624, et défendant, à peine de vie, de tenir ni enseigner aucune maxime contre les auteurs anciens et approuvés. Son intention était d'ajouter cinq autres livres à ses Exercitationes, mais, à la résistance qu'il rencontra auprès du clergé, il pressentit le sort de Ramus et garda le silence.

D'autres travaux attirèrent son esprit. Physicien et astronome au même degré que philosophe, et beaucoup plus que théologien, il visita la Flandre, la Hollande et l'Angleterre, se lia avec les savants de ces pays, surtout avecHobbes,el écrivit au retour son Traité des Parhéliesy son Examendela doctrine de Fludd [Examen philosophiae Fluddanœ, CEuv. compl. T. III], la Vie de Peiresc et ses Objections sur les méditations de Descartes. Cette dernière composition, demandée par Mersenne, faite avec plus de frivolité que de science, et à laquelle Descartes ne répondit pas sans vivacité, fut suivie de la part de. Gassendi d'une réplique [v. Les Dubitationes ou Instantiœ, imprimées en Hollande par son ami Sorbière] à laquelle Descartes ne répondit plus que par une lettre assez haute adressée à son libraire. Et il est certain que s'ils voulaient l'un et l'autre la même chose, l'évidence, au nom du même droit, le libre examen, ils ne pouvaient néanmoins s'entendre, l'un la demandant'aux intuitions dje la raison, l'autre aux perceptions des sens [v. Disquisitio metaphysica adversus Cartesium. Paris, 1642]. lié avec les hommes les plus distingués, Gabriel Naudé, Lamothe-Levayer, Roberval, Pascal, Chapelain, Ménage, Bignon, Pétau, Grotius, de Sainte-Marthe, de Thou, De Mesme et Campanella, sans parler du cercle de Gentilly, Gassendi exerçait une influence notable sur l'opinion. Chargé depuis l'an 1645 de la chaire de mathématiques au Collège de France, il soutint contre son. collègue, Morin, qui niait le mouvement

de la terre, le véritable système du monde, se proposant par son travail de prédilection, la Vie et la doctrine d'Epicure, de réhabiliter une réputation trop justement compromise. [De vitây moribm et doctrinâ Epicuri, lib. VIII. Lyon, 16W. Animadversiones in X lib. Diog, Laertii, Ib. 16&>9. Syntagma philosophiœ Epicuri, cum réfutatione dogmatum quœ contra fidem christianam ab eo asserta sunt. 1649.] Une santé affaiblie Fobligea de renoncer à renseignement et de passer dans le Midi la majeure partie de son temps; mais il mourut à Paris [en 1655] ne cessant de protester de sa soumission à TEglise et de professer une sorte d^éclecticisme où domine le sensualisme, mitigé toutefois par le spiritualisme chrétien. Ainsi, malgré cette théorie de sa jeunesse. Que toute idée vient des sens, il admet à côté de l'imagination Tentendement ou la faculté des idées intellectuelles; mais il estime que Texpérience extérieure fournit la vérité plus clairement que la méditation ou l'inspection interne. Il déclare en morale que le but de la vie est ce guise désire en soi, c'est-à-dire le bonheur ou l'intérêt bien entendu, et il penche en métaphysique pour le scepticisme, mais c'est en prêtre [« Committo meque et omnia mea judicio excellentissimœ et sanctissimœ Ecclesiœ, cujus ego alumnus sum, et pro cujus fide, sum paratus cum sanguine funderevitam »]. Il exerce une influence d'autant plus profonde que sa pensée plus fine revêt des formes plus polies. En effet, il agit sur le monde philosophique non-seulement par ses leçons et par ses œuvres [ 6 vol. in-fol. Lyon, 1658. Florence, 1727. — Abrégé de la philosophie de Gassendi, par Berlin, 8 vol. in-i2, Lyon, 1678, mais encore par sa correspondance avec Mersenne, Christ, Kepler, Diodati, Hobbes et Galilée, et surtout par ses amis. — Biographie de Gassendi, par Sorbière. — Bugerel, Vie de Gassendi. Paris, 1737. 2« édit.par Camburat, 1770]. Moins illustres que ceux de Départes, ils sont plus nombreux et cl\,ers à la majo-

fité de ses compatriotes, car il faut ajouter Molière, Ninon de Lenclos, Bachaumont et Lafontaine à ceux que nous avons déjà nommés, et citer parmi ceux du dehors, Charleton, qui le défendit et le commenta en Angleterre avec une sorte de passion chevaleresque-, et Hobbes, qui fut encore plus utile à sa renommée.

Hobbes [né à Malmesbury, en 1588], élevé à l'université d'Oxford dans la doctrine d'Aristote, et chargé deTéducation du jeune comte de Devonshire, se rencontra en France et en Itahe avec les hommes les plus distingués et joignit à ses relations avec Bacon des rapports avec Gassendi, Mersenne et Galilée. Ils le détachèrent encore davantage d'Aristote et jetèrent sa forte intelligence au milieu du plus beau mouvement de Tépoque, comme ses opinions royalistes le jetèrent au milieu des plus vifs conflits de son pays. Déjà il avait traduit Thucydide dans un but de polémique et pour montrer dans Fhistoire d'Athènes les suites désastreuses de la démocratie. Pour confondre les démocrates au nom de la philosophie, il composa ses traités Z>e Cive ou Sur la nature et le corps social [imprimé à Paris, 1642, en un petit nombre d'exemplaires, réimprimé en 1647, en un grand nombre], traduit en français par Sorbière en 1649, et*le Léviathan, Sivè de materià, forma et potestate civitatis civiUs et ecclesiasticae, 1651. Le premier de ces traités rendit Hobbes suspect à son parti, le second blessa la théologie anglicane, et désormais l'auteur rechercha davantage la société des savants, surtout celle de Harvey. Cultivant ainsi les lettres, il publia en 1656 sa Logique et son ouvrage De Cor* jKyrCy ou la Philosophie de la nature ; en 1658,* son hvre De Hominey ou l'Ethique ; une édition complète de ses œuvres sous les titres de Logique, ou philosophie première, de Physique, de Politique et de Mathématiques en 1668 [Amst., 2 vol. in-4"]. Fort bien avec Charles II rétatabli sur son trône, il se mêla de nouveau à la viç activç

et aux débats politiques. Tout en traduisant Homère et étudiant la physique ou les mathématiques, il passa dans une belle retraite champêtre les dernières années d'une vie comblée de gloire. Il mourut en 1679.

Nous apprécions ailleurs Hobbes moraliste et publiciste. [V. la Morale philosophique et la Morale évangélique , Introduction.] Ce qui nous occupe ici, c'est Hobbes philosophe, c'est sa Métaphysique opposée à celle de Descartes. Dans ce domaine plus abstrait, Hobbes, à force de lutter contre les exagérations de l'idéalisme, a puissamment concouru à l'avènement plus complet des doctrines spiritualistes, mission pour laquelle l'erreur est mise dans le monde et qui est sa raison d'être providentielle. Hobbes est d'ailleurs penseur original en philosophie spéculative aussi. Suivant lui phOosopher , c'est rai^nner; raisonner, c'est compter, additionner et soustraire. La philosophie est la science que la raison humaine peut se procurer sur tout ce qui est créé, les corps, le monde sensible, la matière, mais non pas Dieu, car il n'y a rien en lui qui se prête à la science. Dieu n'est susceptible ni de composition, ni de décomposition, ni de génération ; il est à ce point incompréhensible qu'il est impossible à la théologie d'en disserter. Aussi, le philosophe ne discute que les corps, qui sont de deux espèces : les uns naturels, c'est-à-dire ceux dont s'occupe la physique et ceux dont s'occupe la métaphysique, les esprits ou âmes qui ont des lois invariables ; les autres artificiels, moraux ou poliii" ques, c'est-à-dire les sociétés, qui ont des lois variables.

Pour bien traiter de tous, il faut adopter l'ordre admis par le créateur pour la création elle-même, et qui est celui-ci : la lumière, l'espace, les astres, les choses sensibles, l'homme, la loi qu'il suit, la cité. Cependant Hobbes lui-même n'est fidèle que figurément à cet ordre. En effet, il met à la tête de la philosophie, la logique « parce qu'elle est la lumière qui allume le flambeau de la rai-

son. » Après la logique vient la philosophie première, qui discute les idées de temps, d'espace et de cause, ce qui trahit de la déférence pour Aristote ; puis la géométrie unie à Tastronomie et à la physique, et enfin la philosophie civile, ou la science de la nature humaine et de la cité.

Sur chacune de ces études Hobbes abonde en vues originales. Sa logique développe Tidée que raisonner n'est que compter, que la philosophie n'est que de l'arithmétique, et cette théorie nominaliste, que la vérité n'est pour nous que dans les mots [ « Veritas in dicto, non in re consistit. Genus et universale, nominum, non rérum, nomina sunt » ]. Sa philosophie première ou sa métaphysique expose, par opposition contre Descartes, son système du sensualisme, qui est au fond celui de Bacon. Toute conception, à son origine, est une sensation ou une impression sensible. Toute sensation vient d'un mouvement, et reste sensation, tant que le mouvement est présent. Dès qu'il a cessé, elledevient imagination. L'imagination est une sensation affaiblie, effacée. La mémoire est une sensation encore et plus effacée : c'est la conscience de l'affaiblissement. La mémoire développée est l'expérience. L'expérience éclairée et élevée à sa perfection parla philosophie, est la science et la sagesse. — Triste doctrine qui fait naître le monde intellectuel du monde sensible, mettant de côté toute espèce de rapport entre l'intelligence divine et l'intelligence humaine.

A ce sensualisme, et toujours par opposition contre Descartes, qui croit à ses idées parce que Dieu ne saurait nous tromper, Hobbes joint un scepticisme profond. De tout le monde extérieur, il n'y a de certain pour nous que le mouvement qui arrive à nous, et produit les images que nous avons. Ces images ne prouvent ni la réahté des choses ni celle des accidents qu'on croit y remarquer, car ces accidents ne sont que des apparences, et la seule chose

rceJie, c'est le mouvement qui les produit. Le scepticisme, qui est commun à Hobbes et à Gassendi, se glisse dans leur pensée, malgré la confiance excessive qu'ils donnent à l'empirisme, preuve qu'il est prompt à se présenter dans ce système. Effectivement, entre le scepticisme et le sensualisme l'union est intime au XYI» et au XVIIe siècle ; et au premier aspect cela étonne, puisque la fin du moyen âge penchait au mysticisme et que les esprits étaient façonnés à deux choses qui semblaient inséparables : la spiritualité et l'autorité. Car c'était là la scolastique qu'on avait tant de peine et qu'on aimait tant à combattre. Cependant dans cette union qui nous surprend, le monde moderne ne fait qu'adopter ce qu'on lui a tant prêché. On l'a insurgé contre l'autorité; on n'a cessé de l'appeler, de l'école et des livres, à l'observation de la nature, à l'expérience directe, à l'examen et à la critique, au doute systématique, et enfin il a pris un goût pour le sensualisme et pour le scepticisme. Toutefois on ne déracine pas aisément les habitudes de plusieurs siècles. Ce respect de l'autorité, cet amour de la spiritualité et de l'idéalité, nourris par le christianisme et par le platonisme ressuscité, loin de s'éteindre, enfantent le mysticisme et la théosophie. Les systèmes de l'orthodoxie pure et de l'autorité absolue se produisent même avec une puissance et une ampleur nouvelles. Leur maintien contre l'invasion du scepticisme et du sensualisme est un des plus grands faits, la grande affaire de la théologie des trois derniers siècles.' Le progrès des deux systèmes issus de l'Italie, du sensualisme et du scepticisme sortis des leçons de Pomponace et de ses successeurs, est incessant; il signale l'horizon de la philosophie moderne comme un éclair qui y projette des flammes toujours plus vives; ce progrès subjuguera les libres penseurs et dominera .dans un siècle où la pliilosophie absorbe et gouverne tous les écrivains; ils formuleront les révolutions les plus profondes

comme le terme où il conviendra de mener le monde civilisé et Fon doutera que le spiritualisme et le dogmatisme gardent des partisans. Et néanmoins ils maintiendront les convictions. Or les convictions ont l'empire. L'enthousiasme qu'elles inspirent donne une autorité d'autant plus grande qu'elle repose moins sur une science discutable que sur une inspiration qui descend des régions inaccessibles à la raison.

LE MYSTICISME THEOSOPHIQUE.

FLUDD ET BOEHME. PORDAGE ET BROULET. GALE ET MORE.

Le mysticisme, si grandement ébauché par Paracelse et les deux Van Helmont, se fit une grande place dans le sein de la spéculation moderne, d'abord en Angleterre et en Allemagne, puis en France.

Robert Fludd [né à Milgate, en 1574], d'abord militaire, étudia ensuite la philosophie, la théologie, la médecine, les sciences naturelles, l'alchimie et la théosopliie, voyageant pour rechercher les hommes remarquables et écrivant beaucoup. [V. sa Philosophia sacra et verè christiana ; son Clavis philosophiœ et Alchimiœ Fïuddanœ et son principal ouvrage, Philosophia Mosaïca, Gouda, 1638. Ses œuvres forment 8 vol. in-fol.] Il écrivit avec la prétention de tout embrasser, de tout éclairer j car pour lui philosophie eirévélation sont une seule et même chose. Sa doctrine, celle qui a été donnée aux premiers hommes et transmise depuis les patriarches jusqu'à Jésus-Christ, qui lui donna une forme divine, est renouvelée de la Kabbale, de la Gnose et du Néoplatonisme hermésiaque. Ce que Fludd professe au fond, c'est le panthéisme de ces mystiques c< qui ont parfaitement connu les livres de Moïse, ignorés d'Aristote, dont les écrits ne sont, pour cela, que

folies et erreurs, sources de toutes les hérésies. » Ce qui est nouveau dans Fludd, c'est son alchimie, formulée comme une science positive; c'est par exemple son principe de rinertie divine ou de Têtre divin en puissance, avant la manifestation distincte de Têtre divin en acte; ce sont ces étoiles fixes qualifiées de mamelles qui versent sur la région inférieure le lait céleste, la vraie substance de la vie; c'est la lumière pljisoi>moins mélangée émanant du foyer éternel; c'est enfin cette émanation même qui explique les mystères de l'astrologie, les sympathies universelles, la musique des sphères, la médecine hermétique et la pierre philosophale.

Fludd eut des disciples, et même un parti, peu philosophique, à la vérité, et dont l'origine est obscure, mais qui fut longtemps très acUf, celui des Rose-Croix, dont il exposa la science mystérieuse avec la chaleur de la conviction. Ce qui prouve combien Fludd fit sensation, c'est la vivacité avec laquelle le combattit un dQ ses contemporains les plus célèbres, Mersenne, dans ses Quœstionés ad sex prim^a libri geneseos capita, présentées avec tout l'appareil de la science. Fludd répondit dans son ouvrage : Sophia cum moriâ certamen et dans son Summum Bonum, Son langage étant très vif, Mersenne pria Gassendi d'y répondre. Tel ftit l'objet de cet Examen philosophiœ Fluddi, où Gassendi expose, en les résumant, toutes ces théories mystiques qu'il qualifie de rêveries et livre ensuite à un persifflage qui serait plus tolérable, s'il était moins prolongé .

Le mysticisme fit en Angleterre des conquêtes plus brillantes, après avoir été fécondé par un théosophe allemand, Jacques Boehme [né en 1575, près de GœrUtz, dans la Haute-Lusace]. Elevé d'abord pour le métier de berger, qu'il échangea plus tard contre un autre, Bœhme se distingua très jeune par un esprit très religieux et très méSitatif^ frappé de ces paroles évangéliques : Mon père

céleste donnera l'esprit à ceux qui le lui demanderont. Attiré par cette promesse, il se développa rapidement dans la vie de prière et s'éleva dans la communion intime avec Dieu à un état de paix et d'illumination telle que trois fois il eut des intuitions ou des visions « et qu'il fut introduit à une contemplation, parle ravissement de son esprit astrologique, au centre de la nature et dans la lumière de l'essence divine.,» — En vain il chercha à s'en distraire; « le regard qu'il avait reçu devint clair en lui de plus en plus, en sorte qu'il put voir, pour ainsi dire, jusque dans le cœur de toutes les créatures et dans leur nature la plus intime. » Admirablement doué, il composa plusieurs ouvrages, d'abord pour lui seul, puis pour ses amis, s'attirant de vifs démêlés avec les théologiens. lisant beaucoup et vivant dans l'intimité de trois médecins, saint homme et demeurant simple et honnête cordonnier jusqu'à la fin de ses jours, mais écrivant sans cesse il mourut en 1624, au retour d'un voyage à Dï:esde, où il avait défendu ses ouvrages devant une commission théologique. [V. Aurora. — Les trois principes, publié à la suite de la troisième vision ou illumination. — La triple vie de Vkomme, — En tout une trentaine d'écrits, réunis dans les quatre éditions d'Amsterdam, la première de 1675, in-4o; la deuxième en 10 vol. in-S» ; la troisième 2 vol. in-4o; la quatrième 6 vol. in-S®.]

La langue et la pensée philosophique de Bœhme sont également incultes. Non-seulement il dit, par exemple, le Marcuriu» et le divin Salitter, au lieu de mercure et de salpêtre , mais souvent il emploie les mots d'une manière très arbitraire, de sorte que quand il parle par exemple de soufre, ce n'est pas le corps qu'il entend, mais l'essence de soufre. Il exprime aussi les qualités morales par des termes de chimie et parle de V amertume de Dieu au lieu de parler de sa colère. Toute philosophie originale a un langage original; mais Bœhme, en dépit de son assurance,

sent les défauts du sien. Aussi Tallemand, si riche qu'il soit, est trop pauvre pour rendre sa pensée ; il regrette de ne pas savoir le latin pour peindre ses idées et s'enquiert de termes latins auprès des médecins, ses amis. Walter lui fournit celui d'Idea, et la personnifiant tout aussitôt, le théosophe en fait une belle vierge, toute céleste, d'une douce beauté : une déesse par lui corporellement et spirituellement exaltée jusqu'à l'idéal.

Ce qui le distingue comme penseur, c'est à la fois la richesse des idées et la confiance avec laquelle il en accepte l'abondance. Son âme est si vaste et si active que tout s'y réfléchit, l'univers intellectuel et physique, Dieu et la nature. Il n'est rien qu'il n'aborde et ne tranche.

Sa doctrine, issue de la théologie allemande, de l'alchimie et de la kabbale du X\h siècle est mal exposée. C'est au fond une théologie et une philosophie de la nature, non pas mystique seulement, mais théosophique et panthéiste, empruntée, dans ses éléments, non pas à celle de Fludd, son contemporain, que Bœhme parait n'avoir pas connu, mais à celle de Paracelse, qu'il cherche à mettre d'accord avec la Bible. Car, di1>-il, toute science est l'œuvre du Saint-Esprit. Ce principe rassure sa conscience évangélîque, et en son nom il passe et s'élève à tout ce qui le tente, s'efforçant de tout expliquer. Dans l'Aurore, il distingue ces trois sciences : 1« la philosophie^ qui traite de la puissance divine, de la nature de l'univers, des étoiles et des éléments, de l'origine de toutes choses, du ciel et de la terre, des anges, des hommes et du diable, du paradis et de l'enfer, de tout ce qui est créé; 2» V astrologie , qui traite des forces de la nature, des étoiles et des éléments, montre comment toutes les créatures en viennent, et comment, par elles, se fait le bien et le mal dans les hommes et les animaux ; 3^, la théologie , qui traite du royaume du Christ, de son opposition contre

l'enfer, et montre comment il lutte contre Tempire de celui-ci.

C'est cette dernière science que Bœhme expose avecle plus de confiance, car c'est un théodidactos pour qui rien n'est trop élevé, si humble que soit sa piété. Dieu est le principe, la fin et la substance de toutes choses. Considéré en lui-même, il est mystère, réunissant en lui toutes les possibilités, mais n'offrant comme esprit ni qualité, ni attribut : c'est Dieu le Père. Comme substance distincte, comme lumière qui luit dans les ténèbres et comme volonté se reproduisant à sa ressemblance, c'est le Verbe ou le Fils. Comme expansion de lumière et manifestation de volonté, c'est l'Esprit divin.

L'homme est l'image de cette trinité par son esprit, par la lumière qui y brille, et par l'affection qui la met en jeu.

Les idées de Bœhme sur la nature se Uent étroitement à sa théologie. Quant à la nature, il distingue celle qui est invisible et éternelle, et celle qui est visible et temporelle. La première, formée des essences qui entrent dans la composition des choses, est émanée de Dieu directement, la seconde indirectement. Les existences étaient d'abord confondues en son sein. Ruis la volonté divine, se voyant en sa perfection absolue, a été saisie, pour ellemême, d'un amour, d'un déBir irrésistible qui a constitué une division, une séparation en lumières et en ténèbres [idée empruntée à la cosmogonie phénicienne, à celle d'Hésiode et à celle des Gnostiques]. Enfin la lumière et les ténèbres, ces deux principes générateurs de toutes choses selon l'antique spéculation de l'Orient, s' étant divisés chacun à leur tour, ont donné heu aux -sept esr sences de toutes choses, qui sont : 1» le désir qui préside à la formation; 2^ l'expansion; 3° l'amertume physique, et la volonté ou l'ensemble des aflections naturelles [ensemble ces trois forment la colère d'où naissent l'enfer et la damnation] ; 4« le feu spirituel ou l'énergie instinc-

tive; 50 la lumière qui change le feu en amour, le fils de Dieu; 6^ la sonorité ou Tintelligence, écho de la sagesse ou de la parole étemelle; 7» la forme et la substance au sein de laquelle se combinent les autres essences»

Au premier aspect il n'y avait là rien qui fût de nature à frapper les philosophes par la nouveauté des idées ni à éblouir rintelhgence par la clarté des démonstrations. Cela différait toutefois complètement, par le fond et la forme, des discussions de l'école. D'ailleurs Bœhme était fait pour agir fortement sur les esprits par une nature très poétique, une imagination très grandiose et très créatrice, une piété très profonde. En effet ce qu'il voulait essentiellement, c'était cette vie sainte indiquée par les paroles de Jésus-Christ : Mon père donnera le Saint- Esprit à ceux qui le lui demanderont; et c'est son grand mérite d'avoir jeté dans la spéculation philosophique sa sincère piété et son évangélique humilité. En ce sens, il a fait beaucoup de bien. Abstraction faite de la valeur de ses idées, il a été pour les cercles mystiques et la philosophie allemande ce que Spener a été pour la théologie redevenue évangélique et pour les cercles piétistes. Fort célébré de son temps en Allemagne et apprécié encore de Leibniz, le philosophus Teutonicus fut bientôt négligé des uns et bafoué des autres, et son règne est à jamais passé; mais son nom est encore porté aux nues par les panthéistes et par les mystiques de son pays.

D'abord recherchés en Hollande où le terrain êtaitpréparé depuis Roesbrock, ses écrits y furent recueillis et traduits par les soins du médecin Walter, Cet homme d'un zèle extrême voyagea six ans en Arabie, en Syrie et en Egypte à la recherche de la kabbale, de la magie et de l'alchimie, et il fit, dans l'intérêt d'une propagande mystique, le voyage d'Amsterdam, où il entretint même les hautes classes de la doctrine et des écrits de Bœhme

[V. Keruhafter Auszug aus J. Bœhms Schriften. Amsterdam^ 1718, in-4.o, p. 45]. Ces travaux furent secondés dans les Pays-Bas par le savant Coménius [ né en Moravie, 1592, mort à Amsterdam en 1671], dont les admirations se partageaient entre Bœhme et la célèbre Antoinette Bourignon, et qui publia plusieurs ouvrages estimés dans cette tendance [Synopsis physices. — Theatnim divinum. —Labyrinthe du monde. — Prodromus Pansophiœ. — Echo absurditatum. — Lux in tenebris, traduction des prophéties et des visions de Kotter, de Drabiciiis et de Catherine Poniatowska. — Orbis pictus].

D'Amsterdam Walter était allé à Paris avec le même dessein, mais non pas avec la même fortune. Ce ne fut que sur la fin du dernier siècle et au conmiencement de celui-ci que Saint-Martin étudia et traduisit les ouvrages de Bœhme [V Aurore naissante y Les principes de l'essence divine, Le chemin pour aller au Christ].

En Angleterre Bœhme trouva dès Forigine des partisans et des continuateurs enthousiastes, et enfin un traducteur de ses œuvres [Law, Londres, 1765, 4 voL in-i», et 5 vol. en 1772].

Pordage [né vers 1625 à Londres, et mort en 1698], médecin et prédicateur, ne vit pas Bœhme, mais Tétudia beaucoup et systématisa ses doctrines en véritable théosophe à qui des révélations personnelles garantissaient la pureté de ses idées. [V. Theologia tnystica sive arcana de invisibilibus. Amst. 1698. — Sophia, Ibid> 1699. — Metaphysica divina. Lipsiœ, 1725, 3 voî, in-S».]

Son élève, Bronjdey [mort un peu avant lui, en 1691], propagea ses doctrines avec im zèle inaltérable et leur élève commune, Jeanne Leadc, née en 1623, les dépassa toiis les deux, objqt d'une profonde admiration, soit en Angleterre, soit ailleurs, surtout en Allemagne, et véritable oracle de la société mystique qui s'était groupée autour de Pordage. Cependant Gicktel, disciple à ce point

enthousiaste de Bœhme qu'il qualifiait ses écrits de divins y n'assignait aux révélations de Jeanne qu'une source astraie, et Kirchberger rapporte qu'elle se somnamhulisait elle-même (ou se magnétisait) pour se mettre en état de recevoir ses révélations. Dans tous les cas, elle fut l'interprète le plus zélé de Bœhme en Angleterre. Elle composa elle-même huit volumes d'oracles de théosophie que sa fortune lui servit à répandre, et établit en l'honneur de la Sophia une sorte de culte dont Bœhme avait donné ridée. Ce ne M pas toutefois en imitation du culte de la vierge, car Marie ne lui offrait que la figure de l'idole dont elle était l'organe, et en l'honneur de qui elle fonda la société des Philadelpkes, à qui elle adresse plusieurs de ses écrits. D'après ses révélatimsle règne millénaire devait rétablir toutes choses en l'état primitif, et cette société devenir le centre d'une église universelle à laquelle on travailla en Angleterre et en Allemagne, même après la mort de Jeanne. Celle-ci termina sa carrière en 1704, à l'âge de quatre-vingt-un an, après avoir prononcé elle-même son oraison funèbre.

A ce mysticisme exalté se rattache le mysticisme tempéré de deux philosophes qui n'allèrent pas, il s'en faut, aussi loin que les précédents, mais leur servire"nt d'appui. Ce fut d'abord Théophile Gale [mort en 1667], qui enseigna que la vraie philosophie s'était communiquée par la révélation au peuple de Dieu, et, par celui-ci, à toutes les nations, de telle sorte que les plus grands philosophes n'ont été que les disciples des écrivains sacrés, comme le montre l'éclectisme alexandrin [Pkilosopkia universalis. Lond. 1676. — Aula deorum Genlilium, 1676].

Ce fût ensuite Henri More [né en 1614, mort en 1687] qui alla du péripatétisme au néoplatonisme et à la kabbale. [V. Opéra philosopkica, LoM. i619y 2 vol. in-foL] Autant l'école sensualiste de Gassendi et de Hobbes trouvait ^idéalisme de Descartes exagéré, autant ré<»ole

mystique de Bœhme, de Pordage et de More trouvait son spiritualisme borné et insuffisant.

Maintenant après avoir vu les doctrines qui se posèrent hostiles à côté de celles de Descartes^ nous allons ^oir celles qui émanèrent soit des siennes^ soit de celles de ses adversaires.

lE PANTHEISME COSMIQUE. — SPINOZA.

La pensée sincèrement religieuse de Bacon et les soins extrêmes pris par Descartes pour rendre sa philosophie acceptable à la théologie ne semblèrent pas d'abord porter leurs fruits légitimes. Deux penseurs nés la même année, Spinoza et Locke, tirèrent, Tun, de Descartes, le panthéisme le plus rigoureux, l'autre, de Bacon, le sensualisme le plus persuasif, c'est-à-dire les deux systèmes qui ont fait le plus de mal aux idées morales et relieuses des temps modernes.

Spinoza [né à Amsterdam en 1632, mort en 1677] connut dès sa jeunesse les publications de Descartes et les débats qu'elles soulevaient dans son pays. Bientôt il se dégoûta de l'enseignement des rabbins, eut la franchise de le dire et le courage de suivre ses études de prédilection, les mathématiques et la philosophie. Persécuté d'abord et flatté ensuite, il se montra supérieur à l'une et à l'autre fortune et repoussa la pension qu'on lui offrait, à la condition qu'il pratiquerait ouvertement le judaïsme. Retiré successivement à Rynsbourg, près de Leide, puis à Voorbourg, près de La Haye, et enfin à La Haye même, pour se vouer exclusivement à l'étude et au travail manuel qui le nourrissait, et enfin devenu célèbre, il demeura le même. Il refusa la chaire de philosophie qu'on lurofïirait à l'université de Heidelberg, ainsi que des pen-

sions et des héritages qui auraient dérangé la simplicité de ses habitudes^ faisant du bien selon ses facultés et mettant par écrit le résultat de ses méditations. [ Renati Descartes principiorum philosophise more geometrico demonstratœ. Amsterdam, 1663. 2 vol. in-i». Tractatus theologico-politicus. Amst. 1670, in-4o. Adnotat. adTractatum theol. polit, ex autogr. Ed. Murr. Hagse-Comitum, 1802. Theologisch - politische Abhandlungen, ùbei'setzt V. Murr. Stuttgard, 1806. Opéra posthuma, comprenant: 1» Ethica, tractatus poUticus, 2° De intellectùs emenda^ tione , 3» Ëpistolse. Cf. Tédition des Œuvres complètes 4e Spinoza, avec sa biographie, par le docteur Paulus, léna, 1802 et 3. 2 vol. in-8«].

Toutes les spéculations métaphysiques de Spinoza reposent sur son ontologie, et celle-ci, sur deux notions^ celles de substance et de catise, qui avaient occupé Des* cartes au même degré que la pensée elle-même, et qui, après Spinoza, \inrent occuper encore Fauteur des Monades. On sait à quel point Descartes avait successivement mis en lumière et exagéré ces notions; avec quel soin il avait tempéré ces exagérations et faussé toutefois la vraie doctrine. Spinoza accepta néanmoins ses défînitiens sans aucun de leurs correctifs. Il dit au contraire : Per sybstanliam intelligo id quod in se est y et per se concipituryhocest, id cujus conceptm non indiget conceptu alteriusrei à quo formari debeat [Ethic. p. 35, éd. Paulus]. Et cette définition posée, il conclut qu'^7 n'y a qu'une seule substance y Dieu, VEtre infini. Descartes avait ajouté à son principe, que Dieu est la substance unique, cette res^ tj iction qui le sauvait du panthéisme et du fatalisme : Les autres choses qui existent ne peuvent être appelées «w6stances que dans un sens qui n'est pas le même, Spinoza, au lieu de voir dans cette réserve même ce que la définition de Descartes était aux yeux de son auteur, la vicia con^ plétement en en rejetant toute restriction. Or est sub-

stance toute chose qui existe par elle-même comme source constante de certains modes ou accidents, et non pas celle-là seulement qui existe par elle-même indépendamment de toute autre chose. Pour être substance, il n'est pas nécessaire d'être caum mi ou ensàseï on peut être ens causatum, ens ab alio, et il se conçoit sans nulle contradiction une substance infinie et une multitude de substances finies. Il avait plu à Descartes de joindre à ridée de substantialité celle d^aséité, mais ce caprice d'ailleurs amendé ne devait séduire personne. Spinoza ne tenant nul compte de cet amendement, au lieu d'admettre d'autres substances après Dieu, ne reconnut plus que des jjiodes ou des affections. [Per modum, intelligo substantùp affectiones sive id quod in alio est per quod etiam concipitur, p. 35]. Est attribut ce que l'intelligence perçoit de la substance, comme constituant son essence. Il y a dans la substance deux de ces attributs : la pensée infinie et l'étendue infinie [quorum unum quodque œtemam et infinitam essentiam exprimit, Ibid.]. Ces deux attributs sont si bien infinis qu'il n'y a pas d'autre substance que celle dont ils expriment l'essence. In naturâ rerum non possimt dari duœ aut plures substantiœ ejusdem naturcBy p. 37]. La substance unique existe nécessaire, infinie, indivisible^; elle est l'unité el le tout, la cause interne et immunente de toutes choses, de leur essence, comme de leur existence. [Deus est omnium rerum causa immanens, non verd transiens p. 54]. Tout ce qui est, est Dieu, et rien ne peut être conçu outre Dieu. [Prœter Deum, nulla dari, neque concipi potest substantia,^, 46]. Les choses finies ou individuelles ne sont que des modes ou des accidents de l'être infini fp. 59]. Ainsi, le mouvement et le repos sont des modifications de l'étendue infinie; la pensée et la volonté, des modifications de la pensée, de la volonté infinie. L'essence de l'homme se compose de modifications des attributs de Dieu.

Tout ce qui est, corps ou âme, étant en Dieu et par lui, il est la cause immanente et unique de tout, la natura naturam, le monde est la natura naturata. Aussi, dans ces deux natures, tout s'enchaîne pai* des liens ou lois nécessaires. La substance est libre, puisqu'aucune autre ne la limite; mais elle Test dans la sphère des lois suprêmes 'T c'est dire évidemment que ce qui est et se fait est un simple déploiement où il n'y a pas de place pour un Dieu hbre et personnel, une Providence, puisqu'il n'y a qu'une substance qui se déploie d'après un enchaînement de lois.

Cette doctrine est elle-même un simple enchaînement de formules absolues et d'idées abstraites, un ensemble de stériles définitions, déduites d'une fausse définition primitive, d'une synthèse sans vérité. Et on comprend qu'une théorie enchaînant ainsi Dieu lui-même, l'emprisonnant dans le monde ou emprisonnant le monde en lui, ait provoqué comme réaction cette Théodicée ébauchée par Malebranche que Leibniz est venu développer.

L'Ëthique qui ressortait naturellement et immédiatement d'un système où l'Etre unique n'est pas libre luimême [V. notre Morale religieuse : Introduction ], dut provoquer une vive irritation à une époque de puissantes convictions. Les bonnes pages de JoufFroy sur la morale faussée par le panthéisme sont inspirées par ces erreurs.

Cependant Spinoza irrita encore davantage la théologie et la politique par son Tractatuspolitico-iheologicus, où il démontre d'abord que non-seulement la liberté de philosopher est compatible avec la piété et la paix pubhque, mais qu'on fait disparaître celle-ci quand on bannit celle-là ; puis rejette l'inspiration des Uvres sacrés, fait l'examen critique du Pentateuque et proclame ce recueil postérieur aux temps de l'exil. Cet ouvrage, que depuis on a tant consulté, imité et dépassé, ayant déplu au point qu'on.ne put le vendre, on le publia, du vivant

de Fauteur même et plus tard, sous les titres les plus bizarres et les plus propres à le déguiser.

L'influence de Spinoza fut profonde. Il eut des amis qui firent sa biographie avec un grand enthousiasme et poussèrent vivement à la propagation de ses doctrines: Lucas, Brendenburg, BoulainvilHers. Quelques partisans de Descartes virent dans Spinoza le plus illustre continuateur de leur maître; mais en France il eut peu de disciples et dans tout le cours du XVIIIe siècle il ne se trouva pour lui ni un penseur ni un esprit distingué.

Les adversaires de Spinoza furent beaucoup plus nombreux que ses partisans. On pourrait dire qu'il y eut une légion d'écrits lancés contre lui. [Réfutations des erreurs de B. de Spinoza par M. Fénelon, le P. Lamy et le comte de Spinoza, avec la vie de Spinoza écrite par Colerus. Brcs., i751, in-12. — Kortholt, De tribus impostoribùs magnis, Herbert, Hobbes et Spinoza. — Poiret, Fundamenta atheismi eversa. — Lamy, Le nouvel athéisme renversé. — Régis, Cartesius verus spinosismi architectus] On montra que le spinosisme était sorti naturellement du judsâsme et de la kabbale. V. Wolf : Cabbalae cum Spinosa consensus]. Vers la fin du dernier siècle Topinion tourna à la bienveillance, surtout en Allemagne sous la conduite de Texcellent Jacobi, qui ne sut jamais ni douter, ni croûte avec énergie, attaquant le panthéisme incertain de Lessing et rendant la vie au panthéisme certain de Spinoza [Lettres à Mendelsohn]. Et dès lors, tout le monde s'en mêla : Mendelsohn, Herder, Claudius, Hej^ denreich, Schelling, Hegel et la plupart de leurs disciples. Le plus éminent et le plus rigoureux des adversaires contemporains de Spinoza, Malebranche, partage, avec lui, la plus profonde de ses aberrations, celle de diminuer les créatures au profit du créateur, et de diminuer le créateur lui-même.