LE SENSUALISME. — LOCKE

Locke, médecin distingué , ami poUtique du comte de Shaftesbury, commissaire du commerce et des colonies [né en 1632, mort en 1704.], fut encore un de ces enfants de Descartes qui, par Tadmiration même qu'ils profes* saient pour leur maître, "se crurent obligés de combattre ses erreurs et qui trouvèrent dans les lumières reçues de lui le moyen de le faire avec autorité.

Ce furent bien les pages de Descartes qui éveillèrent la pensée de Locke comme celle de Malebranche : du moins cette pensée est cartésienne dans ses connaissances fondamentales, celle du moi, celle de Dieu et celle du monde extérieur. Ces connaissances sont intuitives, dit Locke. Quand nous ressentons de la douleur, nous ne saurions douter que nous sommes. Pour Texistence du monde extérieur, il est inutile d'en appeler avec Descartes à la véracité de Dieu, on la trouve dans cette évidence qui nous arrive par les sens. Quant à Texistence de Dieu, la pensée de notre moi, qui n'est pas d'éternité, ne pouvant venir de la matière, est une preuve de notre création par un être pensant qui existe d'éternité.

Locke est encore cartésien dans la théorie si essentielle de la substance et de ses deux formes, corporelle et spirituelle, ayant pour caractère l'une l'étendue, l'autre la pensée. Il trouve que cette distinction a besoin d'être complétée ou mieux motivée ; mais il la suit, tandis que les travaux de Gassendi, de Malebranche et de Bacon, pour lesquels il pouvait avoir plus d'inclination, lui sont à peine connus.

Cependant^ s'il se rend àla supériorité générale de Descartes^ à la fermeté de sa méthode et à la clarté de sa pensée^ il s'attache à combattre son enseignement sur les idées innées qui lui semble fausser Fétude des facultés de la connaissance et celle de Femploi qu'il convient d'en faire. Dans le même pays où Descartes s'était retiré librement pour écrire ses méditations sur ce problème^ Loeke^ pendant un exil forcé, composa son Essai sur rentendemetit humain^ pour en réfuter les erreurs. La première idée de cette œuvre lui était venue pendant un débat philosophique dont la stérilité semblait tenir à l'ambiguïté des termes. Pour mieux faire, se dit-il, il fallait au préalable examiner la capacité de la pensée et la portée de sa compréhension.

Il examine en effet, en q^iatre livres, l'origine, la réalité, les limites et l'usage de nos connaissances.

Traitant d'abord, dans les deux premiers, des notions innées et des idées, il lui arrive malheureusement de prendre le mot inné dans un faux sens et d'opposer à cette innéilé des arguments qui ne l'atteignent pas. En effet. Descartes, dans ses réponses à Hobbes et à Gassendi, avait montré en quel sens il admettait des idées : <f nous n'apportons pas en venant au monde des idées -toutes constituées dans notre esprit, mais nous naissons avec la faculté de les avoir.» De cette définition Locke ne tient nul compte. Ce même Herbert de Cherbury qu'on cite d'ordinaire comme un des premiers libres penseurs de son pays, ayant donné pour caractères des idées innées leur univ^salité et leur primordialité, Locke se borne à montrar qu« certaines idées et certains principes auxquels on attribue ces deux caractères ne les ont pas, puisqu'on ne trouve pas dans les enfants, les sauvages et les idiots , leâ notions morales ou spéculatives qualifiées de cette façon. Il ajoute ainsi au tort de prendre la question dans un faux sens, et à celui '*de vouloir la

trancher par une méthode aussi exclusive que celle de Tobservation^ le tort non moins grave de la trancher par une observation incomplète. En effet, les idiots sont hors hgne et les enfants, ainsi que les sauvages, ont précisément partout la faculté de se mettre en possession des vérités dont il s^agit en vertu de la spontanéité naturelle et de l'activité ordinaire de leur esprit. Locke est loin de contester à Fentendement humain la faculté d'acquérir ces idées; mais à son avis elles ne lui adviennent que par Tcxpérience et émanent de ces deux sources : la sensation, qui donne la connaissance des qualités sensibles au moyen des sens extérieurs, et la perception des actes de Tâme, qui est le sens intérieur et doime les idées qui s'y rapportent. De même que toutes nos idées émanent de deux sources, elles sont de deux classes: simples et émanées directement de la sensation et de la réflexion, ou composées , c'est-à-dire mêlées d'idées reçues des objets des sens et d'idées nées des opérations de l'entendement sur des idées simples. Les premières, qui représentent les qualités primaires et qui ont une réalité objective, arrivent à l'âme comme à une table rose. En effet Locke reprend pour son compte cette vieille hypothèse qui fait abstraction de toutes les tendances actives et de toutes les dispositions primordiales qu'a l'âme à se développer plutôt de telle manière que de telle autre, ainsi que de ce sentiment de sa propre existence qu'elle apporte évidemment à la conception de sa première idée. Ce dernier fait montre aussi combien est contestable la priorité que Locke assigne aux idées sensibles, celle du moi, qui n'est pas donnée par la sensation, entrant nécessairement dans la première sensation. En effet c'est en vain qu'il leur revendique l'antériorité à titre d'idées simples, puisque l'histoire du développement intellectuel du genre humain montre au contraire, comme celle du développement de l'individu, que partout ce sont les idées

synthétiques^ complexes et par conséquent plus ou moins confuses qui sont les premières, et que les idées plus simples et plus claires ne sont que les fruits de cette analyse^ fille de Tattention et de la réflexion.

Le troisième livre, consacré à Tétude du langage pris dans ses rapports avec la pensée, montre d'abord comment se forment les termes généraux. Il prouve que ce qu'on appelle général et universel est Tœuvre de Fentendement ; que les noms des idées simples ne peuvent être définis; que ceux des idées composées doivent Têtre, et que la raison offre des remèdes contre Timperfection et Tabus du langage. A ce sujet Locke ne tombe dans aucune des exagérations où donnent plusieurs de ses continuateurs, imaginant que la science elle-même n'est qu'une langue bien faite, et confondant ainsi l'image avec l'objet même qu'elle représente.

Au quatrième livre, où il traite de la connaissance, Jjocke n'adnaet dans celle-ci que deux degrés, l'intuition et la démonstration. Il réduit ainsi la réflexion à un rôle presque nul et propre au plus à produire l'opinion. Quoiqu'il admette la certitude quant au monde extérieur, au moyen d'une évidence qui nous met au-dessus du doute, il compromet cependant un peu l'existence de ce monde en attribuant à la connaissance que nous en avons le caractère démonstratif qu'a pour lui l'idée de Dieu et en lui refusant le caractère intuitif qu'il accorde, docile pour D^scartes, à celle que nous avons de notre existence. Je pense, je raisonne, je sens ; aucune de ces choses n'est plus évidente que mon existence , et quand même je doute, ce doute m'est une preuve que je suis. Tel est son argument. De plus, si nous savons que nous sommes, nous savons qu'il est un être éternel, puisque le néant ne saurait rien produire, et comme la matière ne saurait penser, l'être éternel est l'Intelligence suprême, et l'immatérialité delà nôtre est démontrée.

Comme les précédepts, ce livre est plein d'instruption, brillant de clarté, riche d'observations ingénieuses et délicates, toujours à la portée de tous les bons esprits, plein de sentiments honnêtes, et propre à donner aux études de psychologie et de logique une impulsion non moins forte que les Méditations de Descartes.

Locke possédait les sciences physiques et mathématiques^ et comme Descîartes il professait une -haute estime pour la religion et les sciences morales. 11 faut ajouter que des écrits remarquables sur ces matières appuyèrent rinfluence de son principal ouvrage , qu'il corrigea sans cesse et enrichit d'un appendice. De la conduite de l'esprit dans la recherche de la vérité. Outre ce travail destiné à corriger quelques erreurs de Malebranche, il réfuta le principe de ce dernier. Que nous voyons tout en Dieu. Sa Lettre sur la tolérance , écrite en 1689, à un théologien opprimé de Hollande, limborch, de l'école des Arminiens, dictée par les sentiments les plus purs, offrit des leçons acceptables partout, même avec ses allusions aux dragons du fils aîné de l'Eglise. L'Essai sur le gouvernement civil [Londres, 1690] exposa nettement devant l'Europe ces principes de la révolution de 1689 qui devaient venir modifier successivement toutes ses institutions, et il valut à l'auteur l'honneur d'être consulté sur les lois de la Pensylvanie. Le traité De V éducation des enfants [Londres, 1693], bientôt traduit en français, ouvrit en pédagogie une ère nouvelle par ces maximes que devait illustrer, en les exagérant, un des plus grands réformateurs du dernier siècle.

Le caractère honorable de Locke, sa position dans le monde, sa piété sincère, constatée par ses commentaires sur S. Paul et sa mort si chrétienne, la variété de ses connaissances et l'élégance de sa diction , disposèrent tout le monde en faveur de ces écrits. Il n'en fut pas ainsi de celui qui est intitulé. Le christianisme raisonnable y et qui

semblait avoir pour but direct d*exposer à son pays les principes religieux auxquels le gouvernement désirait qu'on se réunît, comme son Essai de politique exposait les principes sociaux de cette révolution. Loin de s*y concilier tous les suffrages. Fauteur fut accusé de socinianisme, et quand on vit Toland le suivre dans son Christianisme sans mystères^ Tévêque de Worcester le combattit avec feu. Et on doit le dire, si le but du principal ouvrage de Locke est de montrer la nécessité de la foi; s'il y déclare nettement que nous n'aurons jamais de véritable philosophie de la natui*e, ne sachant rien de certain ni sur les esprits ni sur les corps, ce livre offrait cependant de graves inconvénients. Tout y est clair et net, mais il y manque deux qualités essentielles en matière de spéculation philosophique, la profondeur et l'élévation. Locke y distingue la philosophie d'après l'ancienne division, en physique, éthique et. logique; mais ce qu'il traite avec un peu d'étendue n'appartient qu'à la logique et il ne touche à la morale que pour professer un empirisme, disons même un sensualisme incompatible avec la pureté de cette science. Son empirisme est d'autant plus périlleux qu'il est plus ouvertement la doctrine, le but même du livre, et qu'il s'y produit sous des formes plus lumineuses, plus honnêtes, plus séduisantes. On paraîtrait sévère en disant qu'il n'y avait pas dans le siècle de plus grande mission que celle de le combattre, et cependant ce sont précisément -ses continuateurs qui le prouvent. Sans doute la philosophie avait le droit de ne pas adopter Descartes, ni Malebranche ,. ni Spinoza; de ne reconnaître pour ses oracles ni les théologiens, ni les mystiques, ni les sceptiques du cartésianisme; mais après cette publication de Locke elle eut évidemment le devoir d'ajouter un grand nom à ceux qu'il ne fallait pas choisir pour guides.

C'est ce devoir que vinrent remplir Henri Lée, Jean

Noms et D. Brown, le premier, dans son AntiseepUcisme ou Remarques sur chaque chapitre de l'Essai de M. Locke ; le second, dans la Théorie du monde idéel ou intellectuel; le troisième dans son écrit, The procédure, extent and limits of human understanding.

C'est ce devoir que vint remplir surtout un autre compatriote, un ami et une sorte d'élève de Locke, le comte Antoine Shaftesbury [né en 1671, mort en 1713], qui combattit sans doute les théologiens intolérants, et se fit par là une réputation d'esprit fort> mais qui se montra adversaire constant du sensualisme de Locke, des mauvais penseurs, des naturalistes absolus et de la morale égoïste [Several letters. — The moral. — Characteristics of man. 3 vol. in-12].

Cumberland, Wollaston et Hutchinson secondèrent cette œuvre comme moralistes. La mission de combattre la métaphysique de Locke était réservée à Leibniz.