CHAPITRE lY

PENBU. — CBAKANTHORP. — DE U LOGIQUE EN ANGLETERRE JUSQU'AU DIX-HUITIÈME SIÈCLE.

L'admiration ne manqua pointa Bacon dès le mo ment où ses ouvrages parurent. Son haut rang et le souvenir de sa puissance, malgré tout ce qui en déshonora la chute, ajoutèrent encore aux éloges qu^obtinrent ses grandes vues et son grand style. Nous avons vu cependant que son influence sur Fesprit contemporain, que sa place dans les travaux et les controverses qui suivirent ses publications ne répond pas à Topinion qu'on pourrait s'en former en considérant la renommée dont il jouit encore dans sa patrie. Son nom ne revient pas sans cesse dans les livres qui vont nous occuper ; les gens qui le citent ne profitent pas toujours de ses préceptes et de son exemple, .et plus d'un ouvrage d'une certaine importance a été composé comme si leurs auteurs avaient ignoré qu'il eût écrit.

Deux opuscules d'un jeune ministre de TËglise qui a peu vécu, mais qui semblait assez bien doué de l'infelligence des questions métaphysiques, nous montreront comment, en dehors de l'influence de

Bacon, la science pouvait être cultivée par de studieux esprits qui croyaient innover contre Arislote, quand ils ne faisaient que modifier l'interprétation de sa doctrine.

William Pemble, né en 1591, s'était distingué à MagdalenCollegCy Oxtovà, dans Tétude des langues, delà littérature, des mathématiques. Ministre de l'Église, il prêcha avec succès. Il était zélé calviniste, et quoiqu'il ne fût pas non-conformiste en pratique, on le comptait parmi les puritains, c'est-à-dire que, sans se séparer comme eux du culte établi, il pensait comme eux sur la grâce et le péché. Il mourut en 1623, et ses œuvres les plus importantes ne furent publiées qu'après sa mort*.

Son Traité de la Providence et plus encore sa Somme de philosophie morale, l'unetrautre en anglais, sont des tableaux raisonnes de questions plutôt que de solutions . Il y énonce les vérités de la science plutôt qu'il ne les établit, et, dans le premier, il considère tout au point de vue exclusif du salut chrétien. Il n'en est pas de même de son autre ouvrage, où Téditeur craint qu'on ne trouve trop de nouveauté. On y voit en effet qu'à Oxford même, quoique moins sensiblement qu'à Cambridge, l'autorité d'Aristote semblait ébranlée, puisqu'elle avait besoin, pour se conserver, d'être comme réparée par un nouveau travail de ses interprètes.

On sait quelle importante place la distinction ca-

* The xporkes of Ihat laïc Icarned mimster of GoiTs holy Word, M. WilL Pemble. 3- éd. Lond., 1655.

PEMBLE. 175

pitaiedela forme et delà matière tient dans la théorie aristotélique de l'âme. Les recherches de Hill sur l'origine de râme,opposées aux considérations de Daviessursa nature, purent inspirer des doulesàPemble sur l'application à l'âme de la distinction de la Tonne et de la matière. Si Tâme est une forme, quelle en est l'origine? Si elle est une avec le corps, comment ne lui est-elle pas identique? Tel est ou devrait être le sujet du traité de Origine formarum. Dans ces termes généraux, il n'y a peut-ûlre pas en métaphysique de plus grande question. Car la forme, étant le principe déterminant de Pétre, ce qui constitue son essence, est une idée, un type ou une. énergie^ une vertu réelle et productrice, peut-être tout cela à la fois. Rechercher d'où elle vient, ce n'est pas moins que la question enveloppée dans la doctrine des idées de Platon, ou Texamen de ce problème : Comment les choses sont-elles comme elles sont? Et parmi ces choses, il y a Pâme, que dis-je? il y a Dieu. On ne peut donc rechercher l'origine des formes sans considérer la nature de l'âme, ia nature de Dieu ; en d'autres termes, sans retiaire le douzième litre de la Métaphysique d*Aristote.

Pemble ne s'est peut-être pas ron'lu compte de toute l'étendue de son sujet, mais il Ta entrevue, et il a soupçonné que la théorie classique de la forme exposée secundum artem ne reposait pas sur des fondements solides. 11 admet bien que la forme est ^ la fois un élément substantiel et un principe de «Ifcterminalion, qui, en s'unissanl à la matière, constitue cl spécifie la nature d'un ôtre réel. Assu-

IMHLOSOPHIË ANGLAISE.

rément, dit* il, la forme existe, forma est ; mais elle n'est une substance ni matérielle, ni immatérielle, puisqu'on la distingue de la matière et qu'on ne la donne pas comme un esprit. Elle ne provient pas de l'essence, puisqu'elle la produit pâur sa jonction avec la matière, encore moins des accidents qui lui sont postérieurs, et du néant pas davantage. Si cependant la forme existe, que dire? Pemble ne répond qu^en recherchant Torigine de la plus importante des lormes, c'est-à-dire de l'âme humaine généralement définie comme la forme ou l'équivalent de la forme dans la constitution de notre nature. Si Ton a pu dire de Tâme végétative, qu'elle est « un plus noble tempérament de qualités actuelles (actives) dans une matière subtile, pure, spiri tueuse S » Pénible ne pense pas plus que Davies qu'on puisse le 'tire de l'âme raisonnable. Celle-ci est spirituelle pur essence. Un athée ou un sadducéen pourrait seul le nier. Une telle âme ne peut être créée par les parents ni se rencontrer dans leur substance organique. 11 faut donc qu'en créant l'âme d'Adam et d'Eve, Dieu ait donné un spécimen de ce qu'il devait faire à perpétuité dans les autres hommes*. C'est la doctrine dite du créaiianisme.

Recourir à la toute-puissance créatrice pour expliquer ce dont on ne peut autrement expliquer l'existence actuelle n'est peut-être qu'un moyen d'échapper à l'insolubilité d'un importun problème.

* a Temperamentuin nobilius qualilatuui actuesiarum (?) in maieria subtili, pura et spirituosa. »

* Spécimen edidit.

PEMBLE. 115

Mais, sans compter les difficultés d'une création spéciale et successive de toutes les âmes, difficultés qui ont embarrassé saint Augustin lui-même, ce système n'est concevable que si Tâme est un être en uÀy une substance séparée, comme disent les scolastiques, et non une forme, comme ils le répètent d'après Aristote. La forme n*est qu'un élément de l'être, le plus noble, le plus saillant, mais enfin un élément, et si l'âme n'est que la forme du corps, comment est-elle immortelle ? Pemble ne s'est pas assez occupé de cette question qui l'aurait conduit à bannir Texpression de forme, ou à concevoir l'eiistence en soi de la forme pure , c'est-à-dire de quelque chose d'analogue à l'idée de Platon.

Son ouvrage ne nous parait donc qu'un essai trcsinsufBsant, mais il annonçait un esprit philosophique. Un autre écrit également posthume de Sensibus extemis , a pour but de fixer la signification équivoque qu'attribue souvent à ce mot de sens l'ancienne philosophie, et qui n'a pas disparu de la nouvelle, puisqu'on ne peut bannir les expressions de bon wn5 et de sens commun. Depuis qu'Arislote a employé la dernière, elle a fait bien du chemin; elle 6st devenue le nom de la raison commune, quoiqu'il n'entendit guère par là que la conscience unique des sensations diverses*.

Les sens internes de Pemble sont ainsi nommés, parce qu'ils résident dans Tintérieur de la tête entre le crâne et les cavités du cerveau^ Ils sont supé^

^ ÙeJuv. l 4. Gr. De Samno II, 3. De Ânim^ Hi, ii.

rieurs aux sens externes, puisqu'ils sont Tinstrument sans lequel le don de Tâme serait inutile. Les opérations des sens externes sont moins nobles; ils reçoivent les espèces sensibles (species) et les transmettent à l'intérieur. Alors commencent les fonctions des sens internes , les plus éminentes après celles de l'intelligence. D'abord il faut connaître et juger les choses présentes, œuvre du sens commun, les choses absentes, œuvre de la fantaisie (imagination) ; la fonction, non de connaître, mais de recevoir et de retenir l'objet absent est celle de la mémoire*.

Ainsi le sens commun, qui est un sens unique, a pour objet toutes les espèces ou images des choses qui pénètrent dans les sens externes, tant particulières que générales. Son action est de juger ces objets, de discerner les différences ; et de là la nécessité d'une faculté que n'ont pas les sens externes et grâce à laquelle l'animal se sent sentir*. Le siège de ces fonctions est, non pas le cœur, comme le veut Aristote, mais la partie antérieure ou le ventricule du cerveau, tandis que la fantaisie qui retient les espèces reçues par le sens commun et en compose les fantômes, siégé dans le second ou moyen ventricule.

Mous apercevons ici nettement des hypothèses ori-

*■ <r Cognitio rei cognitsc ut antea cognitœ. >

* < Uujus beneficio animal sentiat sentire. • Ceci est évidemment la conscience qui joue un si grand rôle dans la psychologie moderne counne condition nécessaire des facultés de l'esprit humain, au moins des plus connues, et qui, presque toujours, n'était que sousentendue dans les anciennes psychologies.

GRAKAIiTHORP. 177

ginaires de cette distinction des trois âmes , qui s'est soutenue si longtemps dans la psychologie et qui introduisait entre Tesprit proprement dit et les organes extérieurs de la sensation un intermédiaire sensible, actif et pensant, dont on ne peut dire s'il est organique ou s'il ne l'est pas, s'il est matériel ou s'il ne l'est pas, et qui aurait dû tomber devant les simplifications de Descartes, si Descartes ne s'était lui-même, par sa fausse théorie de l'organisme, obligé à chercher entre les sens et la pensée d'autres intermédiaires qui ne sont pas moins hypothétiques. Il y a beaucoup de fantaisie, dans les deux sens du mol, à inventer toutes ces supposition? moitié ontologiques, moitié phrénologiques, dont se sont payés tant d'excellenis esprits. Aristole et même Platon ne sont pas innocents de ces- longues erreurs de la raison humaine trompée par l'imagination.

Pemble n'a pas su s'en défendre, et peut-être Irouvera-t-on que les rectifications qu'il a essayé d*apportcr à la doctrine d'Aristote ne méritaient pas d*ètre rappelées. Mais elles montrent quelles préoccupations subsistaient alors dans l'Ecole, et plus d'un témoignage prouve qu'elles avaient suffi pour donner un assez grande idée à ses contemporaines du jeune penseur qui leur fut prématurément enlevé.

Mais comme Pemble s'attache à des recherches que Bacon négligeait, Richard Crakanthorp est un de ces philosophes de collège pour quiBacon a passé comme inaperçu. Né sept ans après lui,^ mort deux

ans avant lui % il aurait pu être, si ses forces le lui avaient permis, son concurrent plutôt que son imitateur. Il travaillait en même temps que lui et ne l'attendit pas pour former ses idées. Il les reçut de renseignement général et ne chercha qu'à le reproduire en le condensant avec clarté et en le marquant à son empreinte. Il écrit encore en latin comme l'École, et comme elle, il professe, dans son Introduction à la métaphysique, un spiritualisme un peu altéré par les idées du përipatétismc. En sa qualité de fellow d'un collège de l'université d'Oxford, il reste attaché à la scolastique et traite la métaphysique sous les formes de la logique. Son ouvrage est un recueil méthodique de notes d'enseignement, un cours de philosophie universitaire.

La métaphysique y est définie une science humaine, principale, spéculative, qui apprend à connaître toutes les choses qui sont ou peuvent être tenues pour antérieures et supérieures à la physique. Elle est en dehors de la révélation et ne doit pas être confondue avec elle.

L*êtreest une notion ou une conception, la plus commune de toutes. Elle signifie tout ce qui est ou existe , c'est-à-dire tout ce qui est ou tout ce qui a essence. L'être se caractérise par cinq propriétés, par l'existence, la durée, l'unité, la vé-

« 1569-1624. Il était élève d'Oxford, fellow du collège de la Reine, chapelain ordinaire du roi, un des défenseurs de l'Eglise anglicane. ,

• Introductw in Metaphysicam^ aulh. R. Grakantborp. — Meiaphysicœ reliquarum scietUiarum apex et culmen, judex et prases Oxon., 1619.

CliAKANTUOnP. 170

rite, la honte. Celte définition, appliquée à Tôtre infini ou à Dieu, absolument le premier et le meilleur de tous les élres, conduit à lui reconnaitre onze attributs qu'on trouve dans la plupart des théologies. Crakanthorp a soin pourtant de faire observer que ces attributs sont ceux que, sous la conduite de la métaphysique, donne la lumière de la raison, quoiqu'à vrai dire on ne puisse guère que balbutier sur un tel sujet. Cependant il s'est attaché à garder ce qu'il tenait d'Aristote, précisément parce que bien des gens en disent du mal, comme s'il n'avait pas eu sur Dieu de justes idées, lui qui en a mieux parlé qu'aucun philosophe et qu'aucun païen. A ces notions aristotéliques où sont prudemment omises certaines vues hasardées du maître sur Tisolemeni et Tincommunicabilité de l'être parfait, Tauteur réduit toute la théologie qu'il appelle humaine.

L'être fini embrasse tout ce qui n'est pas Dieu, tout ce qui estcréé^ 11 se compose de substance et d'accident. La substance existe par soi, elle n'est inhérente ù aucune autre. Cependant elle peut être incomplète. C'est lorsque bien qu'indépendante de l'accident, elle n'en peut être, au moins à elle seule, le sujet. Telle est la différence spécifique ou la forme substantielle, c'est-à-dire l'attribut fondamental et caractéristique qui détermine un être et par conséquent ne peut lui être accidentel. Toutefois, il faut bien remarquer que l'ame n'est pas une substance

» Créé de rien, ex nihilo factum, ajoute-l-il. en excédant de beaucoup les limites do la métaphysique péripatéticienne. Cap. III

180 PlIILOSOPillE ANGLAISE.

incomplète, quoiqu'elle soit la forme de l'homme *: c'est à ces termes qu'on doit, en l'adoptant, réduire la définition d'Aristote. Cette forme, tout en étant conjointe au corps, peut rester le sujet ultime de tous les accidents dont elle est susceptible. 11 faut bien lui reconnaître cette propriété, si l'on veut qu'elle puisse jouir d'une existence indépendante, et c'est cette nécessité qui force Crakanthorp, api es bien d'autres, à modifier un peu arbitrairement les idées d'Aristote, pour évitera la scolastique les graves conséquences auxquelles on l'expose en épousant de confiance les principes du de Anima.

Ces principes sont assez bien rendus dans le chapitre sur la substance complète. Celle-ci n'est simple qu'en ce sens que son unité résulte de Tuaion de la matière et de la forme et ne subsiste qu'autant qu'elles sont unies. Une substance complète n'a donc point de parties essentielles, c'est-à-dire qui soient elles-mêmes des essences, mais seulement des parties subjectives ouqui constituent la nature du sujet. Il faut y ajouter la composition de la substance et de l'accident. Aucune substance n'a donc l'unité, la simplicité de Dieu, en qui ne subsiste aucune de ces distinctions.

Enfin la substance complète peut être esprit ou corps. L'esprit ou substance intellectuelle est l'ange ou l'âme raisonnable. 11 ne faut pas, comme saint Thomas d'Aquin, identifier dans fange l'espèce et

* Fcnna hominis, et non pas organici corporis, elc, cap vi, p. 45

GRAKANTHORP. 181

l'individu, mais lui attribuer une certaine substantialitësans matière qui sufBt à constituer une espèce divisible en individus, a L'âme raisonnable est un esprit ou une substance incorporelle associable au corps comme la forme qui détermine la matière et constitue essentiellement un composée » En soi intel ligente, volontaire, libre comme toute substance spirituelle, elle possède ces facultés indépendamment de toute image venue des sens*. Cependant l'homme fait acte d'intelligence par le moyen du fantôme sensible^ fhantasma sensitivum. L'âme est infusée dans un corps au moment où elle est créée de Dieu ; elle 7 est alors âme végétative et sensitive. La mort la prive ou la dispense de ces facultés motrices du corps, mais ne lui ravit pas la puissance de vivre, de penser, de mener une existence heureuse ou malheureuse.

On voit que nous trouvons dans Crakanthorp une exposition claire et sensée, mais peu originale, de Taristolélisme chrétiennement rectifié de l'École. Il ne le modifie que pour le mieux défendre. Il s'est même efforcé d'y trouver le dogme de la divine providence et d'une providence générale et particulière.

' cEstspiritus seu incorporea substantia ita sociabilis corpori ut lorma yere materiam informans et compositum essentialiter constituen8.»Cap. X.

^ « Omnis solusque spiritus facultatem seu potentiam liabct nalaralem intelligendi et ratiocinaudi sine ullo phantasmate, a scnsibos reoepto. . . Homo intelligit per phantasmata sensitiva. Cap. VUI. > C'est dans ces termes que Crakanthorp attribue aux sens dans cette lie l'origine des idées; mais il ne se prononce pas formelleineot, et maintient à l'âme spirituelle en elle-même et comme suIh stance séparée la faculté dUtUelligere sine phantasmaU ,

l'HlLOSOPUIE Âr^GUlSË.

C'est dans un traité spécial où, sans approfondir la question, il recueille et discute d'innombrables passages des anciens, pour établir qu'il n'y a point de hasard, que la fortune est un vain mot, et que tout est régi par une bonté toute-puissante qui infléchit jusqu'aux volontés humaines, mais sans les entraîner malgré elles*.

Une connaissance exacte du péripatélisme scolaire rendait Crakanthorp tout à fait propre à traiter la logique suivant les règles. On ne peut donc s'étonner que l'ouvrage qu'il publia sur cette partie de la science qu'il définit l'art de raisonner, ait trouvé faveur dans l'université d'Oxford, cl conservé jusqu'aujourd'hui une petite place dans la mémoire de ceux qui s'intéressent à l'histoire de ce genre d'études.

C'est un traité complet*, d'une forme toute scolastique, disposé avec ordre et qui suffirait à lui seul pour donner une juste idée de cet art, le premier de tous dans renseignement des universités entre le douzième et le quinzième siècle. En combinant, selon l'usage, V Introduction de Porphyre et VOrganon d'Aristote, Crakanthorp rattache la logique à la métaphysique, et il débute par prendre nettement son parti sur la question encore fondamentale qui semblait joindre Tune à l'autre. Tous les universaux, dil-il, n'existent que dans leurs individus et grâce à eux, m suis iiidividuis et gratia eorum^ mais non pas sans eux ni en dehors d'eux. Us ne peuvent

* De Provùfrntia Dei. I, 022.

' Ijogicœ lihvi quinque. Lond 1041, la première ëdilion est de