CHAPITRE PREMIER

La renommée du philosophe de Cherbury s'est soutenue jusqu'à Locke qui le cite et dont un contemporain Ta méthodiquement ré^uté^ La discussion de sa doctrine semblait comprendre la question des idées •innées dont les uns le faisaient le défenseur, les autres l'adversaire, et surtout elle entraînait l'examen du déisme qui prit faveur au commencement du siècle suivant. Cependant nous ne pourrions suivre immédiatement la fortune de son système et de son nom, sans porter du trouble dans la chronologie qui doit présidera toute histoire, à celle des idées comme à celle des faits. Elle n'est déjà

* Thomas Halyburton, Écossais, mort en 1714. Natural religion iMtuffisani and revealed necenary^ dans l'édition de ses œuvres de Londres, 1835.

PIIILOSOIMIIË ANGLAISE.

que trop troublée, celte chronologie si nécessaire, par l'inégale durée de Texistence des personnages que nous passons en revue. Il se trouve parfois que bien que contemporains, ils assistent à des époques différentes. Ceux qui sont venus le plus tôt sont quelquefois partis le plus tard, et il n'est pas toujours facile de leur assigner leur place dans le temps.

Ainsi lor J Herbert prit part aux premiers actes de la révolution d'Angleterre. Avec lui nous avons donc atteint les débuts de cette grande crise religieuse et politique où la philosophie a tour à tour évité ou reçu le coup des événements, et nos premiers soins sont dus à ceux qui ont trouvé le temps de penser et d'écrire à l'heure où tout le monde pouvait ne songer qu'à agir. C'est le propre de la révolution d'Angleterre qu'au lieu d'absorber l'esprit humain, d'en suspendre en quelque sorte le mouvement, elle l'a plutôt excité, tout en le retenant dans cerlaines voies. Une controverse spéculative très-animée s'élevait sur des questions qui opposaient les partis les uns aux autres. Les discordes publiques pouvaient se rattacher par quelque côté à des discussions d'école, et des problèmes philosophiques contribuaient pour quelque chose à la guerre civile.

Mais les troubles qui agitaient la société anglaise n'étaient pas la seule cause d'ébranlement qui dût remuer le monde moral. Il était arrivé en 1657 un événement qui comptera à jamais dans l'histoire de l'esprit humain, j'ose ajouter de l'espèce humaine; car la philosophie ne reste pas avec le temps étrangère au sort de l'homme en société. Un inconnu

avait publié en Hollande deux ouvrages dont Tun devait faire une révolution dans les mathématiques, Taulre dans la philosophie. Descartes avait donné au monde sa géométrie et sa méthode.

C'est longtemps avant ces immortelles révélations du génie que lord Herbert avait publié son principal ouvrage, et jusqu'ici nous avons eu à faire à des philosophes pour qui n^existait pas celui que Dugald Stewart a nommé le père de la véritable métaphysique'. Désormais il n'en sera plus ainsi, et nous ne Irouverons guère d'écrivains qui n'aient entendu parler de Descartes. Nous le verrons cité souvent, même admiré, et il circulera dans les esprits des idées qui viendront de lui, sans qu'elles lui soient toujours rapportées. Son influence se fera sentir chez ceux-là même que ses raisonnements n'auront pas persuadés. Hs seront toujours rares, les esprits qui adopteront en les comprenant dans leur vrai sens, son célèbre Cogito^ sa théorie des idées innées, sa preuve de Texislence de Dieu ; pour sa physique, elle n obtiendra guère que des allusions. Mais la plus grande œuvre de Descartes, c'est d'avoir connu, montré, iixé Tesprit de la philosophie moderne. Il lui a donné pour règle l'évidence, pour base la pensée, et par lu il Ta faite à la fois rationnelle et expérimentale dans la mesure où elle doit être Tun et Tautre. Depuis Descartes, il n'a plus été permis à une intelligence philosophique de fonder la science sur des principes métaphysiques donnés par la tradition ou par l'hypothèse.

« Hitt, det se, mât., t. î, p. 178 et 227, trad.

Rappelons-nous donc désormais que tous les philosophes, tous les écrivains qui vont passer sous nos yeux ont vécu entre une révolution philosophique en France et une révolution politique et religieuse en Angleterre.

Lord Brook est de ceux qui n'ont guère connu que la dernière. Mais en revanche il est un des plus remarquables exemples de l'alliance dans un même esprit des préoccupations de la philosophie avec les passions de la vie publique. Son nom a trouvé place en effet dans la littérature et dans Thistoire, et d'abord il nous ramène à ce Fulke Greville *, l'ami de sir Philip Sidney, poète comme lui, comme lui d'un caractère chevaleresque et aventureux, lié avec Bacon qu'il servit dans sa fortune et négligea dans ses disgrâces *, homme de cour, membre du parlement, amiral, chancelier de l'échiquier, et qui fut promu à la pairie sous le nom de lord Brook do Beauchamp. Assassiné par un domestique, qu'il avait offensé, il fut enterré à Warwick; il avait voulu qu'on gravât sur son tombeau : « Fulke Greville, serviteur de la reine Elisabeth, conseiller du roi JacquesT et ami de Philip Sidney'. » Il était de cette classe d'hommes dont Sidney et Raleigh sont les plus brillants modèles. 11 avait eu l'idée de se retirer

' Greville ou Grevile, ne en 1554, baronnet en 1597, pair en 1617, mortenlU'iS.

' Bacon, sa vie, etc., cli. ii, p. 51, et ch. vu, p. 140.

' « Fulke Greville, servant to queen Elisabeth, counsellor to King James and friend to Philip Sidney. Tropheuin peccati. • Le sens de ces derniers mots est obscur. Peut-être a-t-il voulu dire que sa tombe était trop belle pour un pécheur.

^u inonde pour écrire Thistoire de la querelle et de

' Mnion des deux Roses, et surtout l'histoire de la

^ine. Il a laissé une vie de Sidney, un recueil d'es-

^'s de sa jeunesse, des poésies pour la plupart *.

*3is on y remarque une lacune de vingt-deux pages

î"' contenait un traité sur la religion supprimé

par ordre de Tarchevôque Laud ; nouvelle preuve du

peu d ^orthodoxie de ces seigneurs lettrés, guerriers

filp^lîlîques, qui semblaient défier Tesprit de secte

du temps.

'^ï^ci Brook mourut sans postérité. Sa pairie passa, a un de ses parents, Robert Greville, né vers 1608, et qui, de bonne heure, témoigna sa sympathie pour les puritains. Aussi, le moment venu, emt>rassa-t-il avec énergie la cause du parlement. Use montra, dans la chambre des pairs, constammcftl Opposé à toute concession, et, non content de repousser toute paix sans garantie, il fit la guerre. ^P^ès la bataille d'Edge Hill, il fut de ceux qui ^^"^rtèrent avec le plus de chaleur la cité de Lonûres à envoyer sa milice à l'armée. Son régiment, avec Ceux de Hampden et de Hollis, supporta tout P^îds du combat de Brentford. Il eut des com- "^^^uemenls plus importants dans l'armée du comte ibS^S^x, dans celle de sir John Gell, et marcha avec \ A ^ur Lichtfield, où le roi tenait garnison. C'est là, .fidant le siège, qu'il reçut une balle dans la tête en regardant par une fenêtre, et mourut sur le coup (février 1643). Sa mort inspira de vifs regrets

* Certaine learned and eltgant Worke$ of the A. H. L. Brooke. 4633. Remaitu of id, being poenu, 1670.

PHILOSOPHIE A.NGLUSE.

au parlement et à son parti, dont il avait toute la confiance. « Ceux qui le connaissaient le regardaient, dit Clarendon, comme un homme bon et droit j mais c'élait, sans aucun doute, un de ceux qu'on aurait le plus difficilement ramenés à Tancien gouvernement de TÊglise et de TÉtat \ » Le matin de son dernier jour, faisant, suivant sa coutume, sa prière en public, il demanda au ciel, si la cause qu'il servait n'était pas juste et légitime, de le faire périr sur-le-champ. Aussi sa mort futelle regardée par les royalistes comme un jugement de la Providence, tandis qu'elle lui a mérité les éloges de Milton, et que Tévangélique Baxter l'a placé dans le ciel avec White, Pym et Hampden.

Deux ans avant sa mort, on avait imprimé l'ouvrage qui le recommande à notre attention ; ce n'est pas moins qu'un traité sur la nature de la vérité*. 11 y a longtemps que la relation intime qui unit Tintelligence à la vérité a conduit des esprits absolus à identifier Tune avec l'autre. C'est cette idée, prise à la lettre, que lord Brook grave au frontispice de son ouvrage, imprimé par les soins d'un ami, en 1641; car, cette année-là, l'auteur avait toute autre chose à faire que de la métaphysique. La nature de la vérité, son union, son unité avecTàme, quel sujet, quelle source inépuisable de réflexions et de recherches, et combien, trente ans avant Male^

* Clarendon, Hisi. delà Rébellion, t. Y, p. 257.

* The nature of TriUh, Us union and unity wUh thc soûle, which is one in ils essence, facullies, acts, one wUh TrtUh discussed, by the R. M. Robert, lord Brook, etc. Lond., 1641.

branche, il est curieux de voir un soldat de la ré- Yolulion d'Angleterre travailler à prouver ce que dit Platon, que Tâme reconnaît sa consanguinité, quand elle contemple la lumière divine ^ ! Aussi doit-on braver, pour le lire, toute l'affectation du langage figure dont Greville se complaît à parer sa pensée, ce reste d'euphuisme que le grand seigneur semble avoir conservé des traditions de la cour des Tudors,

Quoiqu'il fût un puritain, Touvrage avait été approuvé par Févéque de Londres, comme le montre une attestation de son chapelain, du 29 novembre 1640; mais aussi, parce qu'il est puritain, l'auteur dit que son ouvrage n'est que le prodrome d'un second sur la vérité prophétique révélée dans TApocalypse. Dans celui-ci, il a traité de l'esprit au sens mystique du mot; et aujourd'hui, il traite de la vérité morale, dont la nature nous est inconnue, bien qu*elle passe pour être davantage à notre portée.

Ecoutons-le donc nous dire que, malgré sa royale, sa divine origine, la vérité est près de nous ; elle a son trône dans Tentendement ; elle y règne. Elle y apparaît sous deux notions, celle de l'être et celle deTaction. L'entendement, ainsi considéré, est dans son essence un rayon de la lumière divine, et, dans son action, une connaissance de la vérité qui émane de la même lumière. Or sont-ce là deux choses,

' C'est ainsi que dans sa préface Brook traduit le passage de la lettre ù Denys, où après la phrase célèbre qu'on a voulu appliquer à la Trinité. Platon dit que l'âme humaine tend à apprendre ce quo sont toutes les choses divines, qu'elle contemple comme des chose* de famille, Tvyyav^, cogtuUa, ép. II.

su PUILOSOPUIE AHGUISE.

l'une qui reçoit, t'aulre qui est reçue? L'entendement n'est-il qu'unr/ctpicnl.uneraculiéjcommeles doctes le prétendent ? Tout être en physique suppose trois choses qui sont comme la source, le canal, l'eau distribuée (imparlerf). Si l'enlendcment n'est que le canal, d'où vient ce qu'il reçoit et conserve? Cette lumière qu'il contient peut-elle naître d'une créature? celte créature serait plus qu'une faculté; elle serait supérieure à l'entendement. Il faut donc que celui-ci ait la lumière en lui-même ; autrement, il ne comprendrait pas la lumière ; car saint Jean l'a dit « : les ténèbres ne la comprennent pas (1, 5). » Si, au contraire, l'entendement el la vérité ne font qu'un, c'est le père des miséricordes qui dispense la lumière. La lumière dispensée constitue un être composé de matière et de forme, ce qu'on appelle une créature raisonnable. L'unité de ce qui reçoit et de ce qui est reçu n'a rien de surprenant dans un être émané de l'être immense et éternel. Chaque être alors n'est que son propre contenu ; et ainsi tombe la question de savoir si VAme est un contenant et un contenu. L'âme et le corps ne sont ni l'un ni l'autre, mais ne font qu'un, comme mari et femme.

Sur celte explication, qui paraitia des moins 'satisraisanles,s'èlève une question : tous les êtres ne sontils donc qu'un seul et même être? 11 est certain que tout être semble aspirer à l'unité. En Dieu, l'unité coexiste avec la trinité. Tous ses attributs constituent son essence. Dans les créatures, les êtres spirituels sont unis par l'amour; l'être moral n'est

pas séparable de Têtre spirituel. Les sens, qui sont si nobles que rien n'est dans Tintellect qui n'ail été dans le sens , n'ont toute leur vertu que dans le sens commun qui les réunit. Tous n'en sont qu'un, le tact. Dans Tétre physique, tout est accord, attraction, harmonie. L'âme est une; ses habitudes (facultés, opérations, fonctions, etc.) sont diverses , mais ne sont que ses phénomènes. La foi même et la raison ne diffèrent qu'en degré, non en nature; en sorte que la connaissance et la grâce ne sont qu'une même chose, malgré des dilTérences apparentes. Connaître est un acte d'adhésion, d'union, par conséquent un certain degré de l'amour! Si l'on ne connaît pas Dieu, on sait qu'il est bon, et l'on aime la bonté. La connaître, c'est s'identifier avec eIle^ On sait que Dieu est l'acte pur; mais l'âme n'est que la puissance d'agir, l'action même, l'acte premier ou second. L'activité est la forme de Tâme, et la forme qui constitue l'être est l'être ^ La distinction réelle entre la substance et Taccidenl n'est qu'une vieille imposture '• L'âme, il est vrai, se révèle par des apparitions distinctes, des phéno-^ mènes successifs ; mais ces intervalles ne sont rien et appartiennent à sa nature ; ils constatent son identité. On oppose le bien et le mal : mais le mal n'est qu'un non-être. Une action mauvaise est celle où il n'y a pas autant de bien qu'il en doit y avoir. Bien des différences prétendues sont aussi vaines

' « Wbal good we know, we are. > Ch. IX , p. LO. ' c Forma qus dut esse est esse. » Ch. X. ' c An aged imposture. » Ib., p. 88.

PHILOSOPHIE ANGUISE.

que ces illusions des sens qu'ont dissipé Copernic et Galilée.

Ces considérations, et d'autres semblables, prouvent que toutes les choses ne sont qu'une vérité K Tout émane de la puissance divine, et le bonheur et le malheur ne différent que dans le cerveau. Il faut donc supprimer les fausses divisions des sciences, et surtout la distinction de l'être et de la cause , puisqu'il n'y a pas d'autres causes que Dieu, et l'émanation de Dieu est la vraie matière première d'Aristote. Les causes secondaires consistent dans la distinction que nous faisons de deux choses dont lune précède et l'autre suit, comme, par exemple, le comprendre et le vouloir, mais c'est une manière de parler tout humaine. La distinction n'est pas même rigoureument vraie, quand on l'applique à Dieu et aux choses. Les choses ne sont, à proprement parler, que des rayons.

Cette argumentation d'ailleurs superficielle et sophistique regorge, comme on voit, de panthéisme, fil d'un panthéisme dont on n'aperçoit ni le s^ns ni le but, car lord Brook conclut de l'abolition de toute solution de continuité entre la Divinité et l'univers, qu'il n'en est que plus nécessaire de vivre chré* tiennement, c'est-à-dire en DieUi 11 faut convenir que ces phrases consacrées : Dieu est la vérité. — La vérité est une. — Il n'y a d'être véritable qu'en Dieu, et d'autres semblables, rendent plausible, logi-

* c AU things are onc U'ulli. \> Xill.

LORD BROO&. 243

que même, une sorte de panthéisme verbal qui pourrait légitimer la doctrine de l'unité de substance. Lord firook n'a pas su échapper à la séduction que l'équivalence ou ridentité des termes exerce sur l'esprit, et il a conclu à l'identité des choses. On a pu cependant remarquer combien est faible le raisonnement par lequel il motive sa conclusion. Il se fonde sur ce que la lumière de l'âme ne peut venir que de Dieu. Mais d'abord ce ne serait pas une raison pour que tout ce qui n'est pas lumière en ce monde émanât de Dieu même, et le mdl d'émanation réservé à la lumière, à la raison provenue de source divine, n'est qu'une métaphore qui ne suffit pas pour motiver un système. L'argumentation de Parménide dans l'antiquité, celle même de Spinoza parmi les modernes, quoiqu'elles se ressemblent peu, sont tout autrement spécieuses; et pourtant un penseur* chrétien comme Greville avait au moins» pour s'en défendre, l'hypothèse de la création absolue dont la théologie a fait un dogme. Philosophiquement, la méthode psychologique donnerait d'ailleurs les moyens de beaucoup affaiblir, même de détruire entièrement les apparences de conséquence dans les termes qui favorisent la croyance à l'universalité de la substance divine. En tout cas, de ce que tout être est vrai, il n'est pas légitime d'inférer que la vérité soit tout être et tous les êtres. Elle est dans chacun comme réalité ; elle est la vérité de lous comme idée génélrale, et s'il est licite de supposer à eux comme à elle un principe unique, une source commune de l'être et de la pensée^ cette supposition

légitime a besoin cependant d'être conciliée avccl^irréfragable conviction de la réalité des êtres individuels que nous suggèrent la perception extérieure et la conscience intime. C'est là, j'en conviens, une difficulté sérieuse, et qui fait toute la fortune du panthéisme. Mais pour la déclarer invincible, il faudrait l'avoir posée, étudiée, éprouvée en la connaissant bien. C'est ce que n a pas fait lord Brook, qui se contente d'opposer au sentiment général, à la croyance naturelle, une théorie légèrement esquissée de la objectivité de nos connaissances. Celte théorie peut avoir le mérite de lui être propre, mais elle serait plus forte, s'il avait mieux connu les sceptiques. Le panthéisme est toujours une supposition gratuite ; j'ajoute que le panthéisme chrétien est une supposition inconséquente. Celui de Malebranche Test bien : pourquoi n^en serait-il pas de même de celui de Robert Greville, et comment aurait-il évité un danger auquel Fénelon lui-môme n'a pas échappé toujours ?

11 n'est assurément pas sans intérêt de voir un membre du Long Parlement, un compagnon d'armes d'Essex et de Fairfax, laisser paraître, au moment où le bruit des armes annonçait la rupture entre son roi et sa nation, un écrit tout spéculatif où semble revivre quelque chose de l'esprit du néoplatonisme. Plus on étudie ce temps, plus on est frappé du mouvement qui agitait les intelligences en concurrence avec le mouvement qui agitait la société. La révolution d'Angleterre, fort étudiée dans ses causes et ses résultats politiques, ne l'a pas été assez comme une

crise de Tesprit humain attestée par une littérature spéciale. C'est que cette crise, bien qu'amenée par l'ébranlement général de la société européenne, est restée toute locale, et le monde a continué de se croire comme toujours entièrement séparé de la Grande-Bretagne. Penitus divisos.

Le rang de lord Brook et le rôle politique qu'il jouait dans les dernières années de sa vie ne permettaient pas qu'en aucun cas son ouvrage passât sans être remarqué. A peine avait-il paru, que Waliis en entreprenait la critique. Wallis avait alors ^ vinj[t-cinq ans ; il s'adonnait aux études les plus diverses en même temps qu'aux devoirs du ministère sacré. Les yeux ouverts sur le mouvement de la littérature philosophique, il était prompt à juger, à réfuter, et quoiqu'on le classe quelquefois parmi les platoniciens formés à Cambridge, le platonisme de lord Brook ne le satisfit pas. Son intention était d'adresser sa réfutation à lord Brook lui-même*. Il (^ lui dédie avec respect ; mais au moment de la publier, il a, dit-il, appris sa mort, et il s'excuse de ^ contre-temps comme d'un solécisme •.

Son reproche général à lord Brook est l'abus des métaphores,' et il a raison ; le style figuré est le fléau de la philosophie. Il trouve une équivoque dans

' Truih tried or animadversions on a treatise publùhed by lord Brook intiiled : The nature, etc., by /. W, Lond., 164'2. Cet ouvrage est meniionné dans un index inséré au tome I*' des œuvres de Wallis avec ce titre : VerUas explorata sive animadversionest etc.

s la mort de lord Brook est du mois de février 1643 qui, suinot la manière de compter du temps, appartenait à l'année 1042, année de l'impression de l'ouvrage de Wallis.

remploi du mot de vérité. Pour dire que la vérité ne fait qu'un avec Tâme, il faut entendre par ce mot de vérité la simple connaissance du vrai. 11 est exact au fond que la raison s'unit à la vérité, mais elles n'est pas la vérité môme. La vérité est dans l'objel, et n'entre en conjonction avec l'intelligence qu'en tant qu'elle est perçue par elle. L'inlelligence peut atteindre des choses passées, c'est-à-dire qui ne sont plus, des choses différentes entre elles, et certes elle n'est pas ce qui n'est plus, elle n'est pas différentes choses à la fois. Aussi lord Brook est-il conduit à prétendre que tontes les choses sont une même chose. Cela peut être vrai génôriquement ; elles sont, donc elles sont toutes de l'être; mais elles ne sont pas identiques spécifiquement. L'identité universelle aurait pour conséquence que Dieu ne ferait qu'un avec ses œuvres. Tel n'est pas le sens de cette expression : l'unité de Dieu; elle équivaul à une infinie variété. Si lord Brook a pour lui Sadler, on peut lui opposer Ames*, et les autorites sont divisées.

L'unité n'est pas proprement l'essence de Dieu, car il est un, parce qu'il est infini. Elle n'est pas non plus l'essence des choses, puisqu'elles ont un genro commun qui suppose la pluralité.

La connaissance elle-même n'est pas tout entière

* Probablement John Sadler, 16I5-1G74, qui a écrit sur les questions du temps, — William Ames (157G-1653), théologien distingué, adversaire des catholiques, des épiscopaux arminiens, auteur du Purilanismus anglicanusy IGIO. Sa rigidité l'avait forcé de quitter Oxtord pour se retirer en Hollande.

une avec l'âme. Cela n'est vrai que de ses facultés innées. Les connaissances dites habituelles ^ sont acquises. Elles sont un mode, facuUas facultata. La tabula rasa d'Aristote est bien préférable à la réminiscence de Platon. La connaissance par la raison et la connaissance par la foi sont, Tune et l'autre, des habitudes ; mais ne sont pas pour cela une seule et même chose, l'une étant une connaissance naturelle, Tautre une connaissance révélée. Par l'une, Fassentiment résulte de ce qu'on sait; il résulte dans l'autre de l'autorité de celui qui parle. Il y a ressemblance dans la forme de Tacte, mais non dans la cause qui le détermine. La foi qui sauve diifère encore de Tune et de l'autre, en ce qu'elle n'est pas seulement un acte de l'entendement^ mais de la volonté.

Pas plus que les connaissances, les affections de l'âme ne font qu'un avec son essence. En général, les opérations de l'âme ne la constituent pas. Sa nature est bien d'être active, mais l'intelligence en est Yacte premier. C'est là ce qui spécifie l'âme, ce qui la définit. Ses facultés sont ses actes seconds; par elles^ l'âme est qualifiée, et les qualités d'un être ne sont pas son essence. Les facultés mômes ne sont peut-être des actes seconds qu'autant qu'elles sont en acte, c'est-à-dire qu'elles produisent des opérations. Ce sont autant de preuves que l'activité est dans la nature de l'âme. Mais la forme de cette activité ou actualité, autant dire l'essence

* BabUuel dans le sens d*habitui, les connaissances qu*elle a.

248 PHILOSOPHIE AKGUISE.

de l'essence, est la rationalité. Car ce n'est pas la

forme qui individualise la matière '.

Ce langage d'école, très-intelligible pourceux qui en ont l'habitude, ne tend qu'à montrer l'âme distincte de ses opérations, et, comme celles-ci diffèrent par le temps et le lieu, il faut, pour identifier le tout, dire que le temps et le lieu sont imaginaires, et Wallis reproche à lord Brook d'en être venu là, comme si ta permanence en Dieu excluait la succession dans les créatures. Il va plus loin, il veut, et il est comme obligé de le vouloir, que les contradictions puissent coexister dans un même sujet, puisqu'il y a du bien et du mal dans un même acte, de la lumière et de la nuit dans le crépuscule. C'est là une opinion d'Anasagore, rejetée par Aristote *. Il ne faut pas prendre pour des contraires des degrés différents, supposer la contrariélé entre le plus et le moins. Une opinion, dit-on encore, est différemment comprise sans cesser d'être la même. Ainsi le système de Copernic a semblé d'abord démenti par les sens; mais, réellement, il ne l'est pas. Il peut donc être successivement jugé de deux manières opposées.

Endn une dernière conséquence serait que, lorsque l'âme cesse d'être dans la vérité, elle cesse d'exister. Cependant, même en pensant le faux, elle pense : mal penser, c'est penser. Le mal méta-

< Cette dernière pro|>osition quidécideune quesl ion fort controversée dans l'École parait nonfornie à ropinion de saint Tbonias, qui plaçait T individualité dans la matière.

■ Cr Arisr., Mtl. XII. 2; Phyi.. III, 4.

physique peut être purement privatif; c'est un néant ; mais le mal moral est positif. Désobéir est plus que de ne pas obéir ; c'est un péché. De même, mètaphysiquement parlant, l'éire et le vrai se confondent ^; mais de la manière d'être dépend la manière de connaître. L'être réel est connu réel; l'être apparent est supposé réel. En ce sens, le faux n*est pas intelligible ; il n'y a pas connaissance du non-€onnaissable. Mais le vrai et le faux logiques sont dans d'autres conditions. Une proposition vraie peut être fondée sur un objet imaginaire. Un acte réel ou mètaphysiquement vrai peut êlre logiquement faux. L'erreur est réelle comme le péché : le vrai et le faux logique existent ; seulement c'est une existence relative.

A soutenir que toutes les choses ne sont qu*une seule vérité, il n'y a nulle utilité ni pour les sciences ni pour la philosophie morale. Comment l'unité pythagoricienne, numeri platonici, rendrait-elle raison des marées? Construire de tels systèmes, c'est, comme dit Bacon , lisser des toiles d'araignée, wd firook reproche à Aristole son éternité du ''îonde. Mais sans nier qu'on puisse démontrer ^^eïle est impossible, il faut avouer que celte dé- "ïionslration est encore à trouver. La révélation seule fait tomber la question ; car pourquoi toutes choses n'auraient-elles pas existé de toute éternité? l'Unité d'essence de lord Brook ne décide pas plus cette question que celle de savoir si c'est la foi qui

^ ^QS et verum or inteUigibile convertuntur. »

doit précéder le repentir ou si c'est le contraire, s'il y a ou non un régime prescrit, obligatoire, pour rÉtat ou pour l'Église.

Wallis finit en recommandant de ne pas porter trop de curiosité dans la recherche des causes, et en résumant, sous une forme rigoureuse et presque géométrique, la thèse et la réfutation *.

Une addition singulière termine le volume. Wallis', qui parait doué d'une bonhomie naive, poursuivi du regret de manquer de respect à la mémoire de lord Brook, adresse à sa veuve, par une dédicace en vers, une élégie sur sa mort, accompagnée d'un anagramme sur son nom *. A travers les louanges hyperboliques qu'il décerne à lord Brook, on saisit malaisément sa pensée politique. Il répète celte consolation obligée, que la mort lui a épargné le spectacle des maux présents,

* Suivent deux thèses latines sur des points de philosophie sco- Jastique : i" La proposition singulière mise en syllogisme a la force de l'universelle. — 2® La quantité ne diffère pas eu réalité de nés quanta.

' Cette adresse on the sad Ijone of lord B. to his virtuous and noble iMdy est en fort mauvais vers, dont les plus singuliers sont les deux derniers :

And make this paper blest to kisse your hand Frorn him who's presl.

Madame

at your coniraand, John Wallis.

L'élégie très-louangeuse ne vaut guère mieux. Loixl Bi^ook le poëte faisait des anagrammes : c'était une mode du temps d'Elisabeth. Ainsi dans GreviliuSf on trouve Vergilius (Politien écrivait de cette ancienne manière le nom de Virgile), et ce rapprochement inspire à Wallis ces deux^vers :

And id Vergilius why net Marc too?

Our Amor sure he was, we lov'd him so!

''û glorieux royaume menacé d'une ruine prochaine,

tout un pays renommé, bouleversé en un moment.

^^ a renouvelé, dit-il, la fable de la poule aux œufs

* <>''• Ce genre de consolations n'aurait sans doute

P^s été du goût de lord Brook. Ces calamités n'a-

^^lent rien qui effrayât son courage, à moins que

"ftllis ne voulût parler du succès des armées royales

lui suivirent sa mort. Mais la seconde moitié de 1»

^ ^nnée 1643 dédommagea le parlement. Je conjec- "^re que Wallis n'entrait pas dans ces distinctions, ^'^n savant tranquille, en ami du repos, il déplof^U en général les guerres civiles, sans bien savoir jusqu'à quel point en avait pris son parti un pair du ''^yaume dont il se contente de faire un banal éloge. "ui sait même s'il osait s'avouer que lord Brook fût ^« Côté de la rébellion?

^-ntreGreville et Wallis, nous retrouvons la vieille

Querelle qui, dès le temps de Xénophane et de Par-

''^enicle, partageait de grands esprits. Il y a certainc-

'^^ent témérité sophistique à identifier Tôlre et le

^n naître; mais il y a défaut de pénétration philo-

^Ph ique à ignorer tout ce que Texistence doit à la

Pensée et ce que l'être gagne, sinon en réalité, du

^ins en intensité, soit à être connu, soit à con-

*^**e. Hegel a, de nos jours, reproduit, en l'aggra-

^'^^> X'*audacieuse doctrine de l'unité absolue, qui,

^ ^lïiSodicée, s'appelle panthéisme, et quelques-

/^^ de ses adversaires n'ont pas évité la faiblesse

^* esprits superficiels qui réduisent toute réalité

^^ Conclusions immédiates du sens commun. On

V^Ul ^jpg q^^ JqjpJ Brook, adoptant un peu légère

ment une doctrine hasardeuse et grave, n'a fait qu'entrevoir les principes et les conséquences de ce qu'il avance avec plus de confiance que de réflexion, et que Wallis a facilement raison des assertions ris* quées et confuses qu'il soumet à sa critique. Sa discussion est claire et concluante. Il met certainement dans son tort un adversaire qui ne s'est pas suffisamment rendu compte de ce qu'il a soutenu, et qui s'est compromis sans y regarder d'assez près. 11 y a cependant plus de sens que de profondeur dans la critique de Wallis. Théoriquement, il ne s'élève pas au-dessus des doctrines courantes de l'école de son temps, et quelques mots qui lui échappent prouvent qu'on Ta un peu gratuitement assimilé à ceux qu'on appelle encore, peut-être aussi avec trop de facilité, les platoniciens de Cambridge.