CHAPITRE II

CULYERWEL

Un contemporain de lord Brook, et qui avait embrassé le même parti, nous montrera un tour d'esprit qui rappelle lord Herbert. Il a beaucoup de ses idées avec des sentiments différents. Il continue cette doctrine de foi rationnelle qui devait renaître plus de cent ans après dans les universités d'Ecosse, et précisément c'est un Écossais en qui nous allons trouver un précurseur de Reid, longtemps oublié comme Herbert; mais plus chrétien que lui, et parcourant le chemin où il retrouvait ses traces, quoiqu'il marchât vers un autre but, Nathanaêl Culverwel a traité les mômes sujets, et souvent conduit aux mêmes idées, il en a tiré d'autres conclusions.

Mais s'il était originaire d'Ecosse, si ses principes semblent devancer ceux de la philosophie écossaise, n'est-ce pas dans l'Iiisloire de celle-ci qu'il devrait trouver sa place? Oui, sans doute, si cette histoire avait commencé. Mais dans la première moitié du dix-septième siècle et bien plus tard, le

nom de philosophie écossaise n^avait aucun sens. L'Ecosse était presque inconnue hors de ses frontières. Son génie poétique s'était réveillé peut-être avec Robert Henryson, Gawain Douglas et William Dunbar, mais son génie philosophique restait endormi dans un enseignement scolastique sans originalité et sans influence. On ne sait môme si c'est uniquement dans ses universités que se sont formés quelques logiciens excellents qui, tels que Balfour et surtout Duncan, auraient pu leur donner un certain renom ^ Mais tous deux ont enseigné et gagné leur réputation sur le continent. On dit bien que Buchanan avait introduit quelques-unes des nouveautés de Ramus dans l'université de Saint André, et plus tard Gassendi trouva en Ecosse plus d'un disciple. Mais on ne peut guère citer un nom écossais connu en philosophie avant lord Kames, qui luimême ne vint qu'après Locke *, et l'esprit moderne s'est montré pour la première fois, lorsque David Gregory et ses fils ont introduit dans les universités du Nord, avant même celles d'Angleterre, la connaissance des découvertes de Newton. C'est par le nom d'un Irlandais, Francis Hutcheson (1694- 1747)

* Un professeur de mélophysiqiie à Saint -André, William Spalding, qui a fait un bon abrégé de l'iiistoirc de la litlérature anglaise, est obligé d'avouer la pauvreté inlellecluelle de son pays dans les sciences philosophiques jusqu'à l'époque de Biair, de Home et de Campbell. 11 parait n'avoir pas connu Culverwel et ne nomme pas les deux logiciens célébrés par Uamilton. (Hist. of EngL LUer., Edinburgh, 1869.)

Henri Home, lord Kames, né en i69G, mort en 1782. Magistrat et métaphysicien, il a publié, avec des ouvrages de jurisprudence, des Essais sur la morale et la religion naturelle, et une Introduction à l'art de penser où il montre un esprit très-indépendant.

^^Xvx,

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9ue Ton commence ordinairement l'histoire de la PWlosophie écossaise.

Ce n'est donc lui faire aucun torique de mettre ^^ nombre des écrivains anglais Culverwel, qui fit, ^mme son père, ses études à Cambridge, qui y passa ^ plus grande partie d'une vie trop courte, et qui a y^^'^oncé à Tuniversité les discours dont se com- ^^ son principal ouvrage.

. .^^^ nom était demeuré inconnu, car aucune bis- I'- ^ littéraire ne le cite, lorsque le curieux érudit, pl,l ^tigable chercheur des antécédents delaphiloso- 5^ ^ ^ u sens commun , Hamilton , Texhuma de son ob- ^*-^. a J'ai été surpris, dit-il, de trouver une élo- .e et très-juste appréciation de Herbert par un ^S^^nt et orthodoxe théologien de Cambridge, NathapaëlCulverwel,quinemcrite pas Toubli dans lequel il est tombée » Hamilton a parlé, et bientôt MM. Brown et Cairns, dont le second au moins a été son disciple, ont voulu retirer Culverwel de cet injuste oubli. Us ont donné une édition soignée de son ouvrage, en y joignant les notices nécessaires pour faire connaître l'auteur".

La famille de Culverwel était puritaine dès le temps d'Elisabeth. Son père Ezekiel fut élevé à Emmanuel collège de l'université de Cambridge. Lors^ que sir Waller Mildmay avait fondé cet établisse* ment^ la reine lui dit avec hauteur : « Jentends dire que vous avez fait une fondation puritaine à

' Bcid, Append.,p 782.

* Ofthe IJghi of nature, a liiscourse by Nalkanael Culverwel, ^' À, Ed. ùg Joint Brotôfif wUh an essay by John Caims. Edinburgh, 1857.

Cambridge. — Madame, lui rëpondit-il, loin de moi la pensée de prêter appui à rien de contraire aux lois établies par Votre Majesté, mais j'ai semé un gland ; lorsqu'il sera devenu un chêne, Dieu seul sait quel en sera le fruit. » On dit que le chêne couvrit bientôt de son ombre toute l'université. La maison conserva du moins le surnom de collège puritain. Celui qui en fut le premier directeur, ou proprement master^ était le docteur Laurence Chadderton, beau-frère d'Ezekiel Culverwel, et qui, élevé par lui, entra dans les ordres et composa un traité sur la foi (1623), souvent réimprimé. Il n'était pas tellement puritain qu'il n^eût à se défendre du soupçon d'arminianisme. Il n'en fit pas moins élever son fils Nathanaêl dans le collège où il s'élait formé. On croit que le jeune homme avait environ dix-huit ans lorsqu'il y fut admis (1633). Il devint fellow d'Emmanuel, après avoir été reçu maître es arts en 1645; c'est l'année où s'assembla le Long parlement. On prouve encore par les sermons qu'il prêcha dans la chapelle du collège, qu'il fut un zélé parlementaire. Il adhéra au covenant, composa son principal ouvrage vers 1646, et mourut quatre ou cinq ans après. On n'en sait pas davantage, sinon qu'il avait des défauts de caractère qui le firent accuser d'orgueil, mais qu'expliqueraient de cruelles infirmités qui peut-être à la fin auraient affecté sa raison.

Il élait entré à Tuniversilè lorsque le docteur Wichcot était fellow du collège d'Emmanuel, deuxans après Henri More, autant avant John Smith ; il eut

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pour condisciples Cudworth et Wallis. <x II fut donc, comme le dit Hamiiton, un digne membre du noble chœur d'esprits de même famille S qui ont illustré Cambridge pendant la dernière moitié du dix-septième siècle. » On les appelle souvent les platoniciens de Cambridge. C'est beaucoup dire, à moins qu'on ne doive ce titre à tous ceux qui croient à des choses invisibles et à des vérités supérieures aux sens. 11 y a du platonisme dans More et dans Cudworth; mais Culverwel n'est pas platonicien; il se déclare conti*e la théorie des idées ; seulement il professe le spiritualisme philosophique, et Platon oflre des pensées et des expressions dont il s'empare avec empressement. 11 est de ceux, et le nombre en est grand, qui ont trouvé dans Platon bien des vérités, bien des hypothèses, mais non un système. Il le mêle avec Aristote, avec saint Thomas, avec Bacon, et forme du tout un éclectisme confus où domine la foi dans le sens commun.

Comme son plus grand ouvrage postérieur de vingt-deux ans à celui de lord Herbert a précédé ceux de ses principaux condisciples de Cambridge, on peut dire qu'il a philosophé pour son compte. 11 a reçu comme eux cette impulsion commune dont il n'est pas très-facile de déterminer l'origine; il a pu profiter dans leur commerce ; mais il était prédicateur de l'universilé; ils l'ont entendu, ils ont pu

* The illutirioui and cangenial band. Loc. cit. U sera dans un chapitre suivant question des plus connus. John Smith, né en i618. mort en 1652| fut fellow du collège de la Reine à Cambridge. Ses Select diecounee in Divmiiy ont été publiés en 1673 avec une notice sur sa vie par J. Worthington.

également s'instruire en Tëcoulant. Cudiivorih, je crois, lui a dû quelque chose, et dans tous les cas, il mérite d'être distingué pour lui-même.

Le caractère philosophique de son esprit,^ caractère rare et suspect chez les puritains, dut affaiblir quelque peu dans CuWerwel l'empreinte de la secte. Son éditeur pense que de ceux dont son calvinisme le faisait coreligionnaire, deux tout au plus, Howe etBates \ ont pu sympathiser avec lui. Quoiqu'il soutienne les principes de saint Augustin, de saint Prosper, de Bradwardine, la gratuité du salut, Firrémissibilitë du péché, il veut une interprétation libre et individuelle de TÉcriture, et défère beaucoup à l'esprit humain ; il croit pleinement à la lumière naturelle, et semble être porté à absoudre tous ceux qu'elfe a conduits à des vérités éternelles. Excepté contre Socin, son langage a rarement la vivacité de l'intolérance. Je ne parle pas de TÉglise romaine, l'esprit de tolérance même entraînait les protestants à l'outrager. Il se sépare des doctrines arminiennes, mais repousse Pantinomisme, et sa confiance dans les autorités profanes est telle que ses premiers éditeurs se sont montrés préoccupés du soin de le défendre d'avoir donné trop à la raison au préjudice de la foi. Son goût extrême pour les souvenirs d'éru^

^ John Ilowe* dont on a dit qu'il avait le savoir de Cudwortbi la piété d'Owent la ferveur de Baxter, né en 1650, mort en 1705. Il n'a pu connaître personnellement Culverwel. Élevé à Cambridge, il avait été chapelain de Cromwell { il fut jusqu'à sa mort ministre d'une congrégation particulière. Quelques-uns l'ont regardé comme le premier prédicateur de l'Angleterre. —William Bâtes, 1625-1609, docteur presbytérien, destitué peu avant sa mort. L'un et l'autre fuient à Tuniversité de Cambridge entre 1640 et lt>50.

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dition comme pour les ornements d'un style élégamment figuré, ne sent pas non plus la manière des écrivains du puritanisme.

L'ouvrage d'après lequel nous le jugerons est un recueil de sermons suivis» qui forment un traité. Il fut, avec d'autres sermons, publié peu après sa mort par son frère Richard et par William Dillingham, qui le dédia avec précaution au docteur Anthony Tuckney S auquel il devait succéder comme master d'Emmanuel. C'est un Discours de la lumière naturelle qui eut aussitôt trois éditions, puis retomba dans une silencieuse obscurité. Il reparaît aujourd'hui.

Des innombrables tentatives d'alliance entre la raison et la foi, M. daims n'en connaît guère en Angleterre de supérieure à celle de Culverwel. Il dit qu'aussi savant et moins pédant que Cud^ôrth, cet auteur relève de Bacon et de Descartes, en ce sens qu'il les connaît et raisonne à leur manière; mais que plus justequele premier pour Aristote, il sait résister à l'idéalisme de Platon, estimer à la fois Suarez et lord Herbert, et que sensé comme Locke, il a plus d'imagination que ses contemporains de Cambridge, à l'exception de Jérémie Taylor. C'est assurément placer assez haut l'auteur d'un livre dans lequel d'ailleurs M. Cairns distingue une théorie de la connaissance fondée sur de premiers principes, qui ne sont pas cependant des idées innées ; une théorie

I ÂTec ce titre reproduit en fac-êimile dans l'édition récente : An élégant and leamed dincouree of l/ie light of nature, 1652. La permission d'imprimer est donnée par Calamy. l^'illiam Dillingham a publié entre 1661 et 1700 des écrits théologiques^ et en 1678 une iradadion des poésies de George Herbert.

de la conscience ramenée surtout à la conscience morale, soumise à des règles universelles, que l'auteur de tout bien a puisées dans sa nature et rendues obligatoires par sa volonté ; enfin une théorie de la foi qui n'est qu'esquissée, mais qui suppose Taccord de la foi et de la raison, quoique les vérités de Tune ne soient pas démontrables par Tautre. La première repose sur la réception du divin témoignage, c'est-àdire sur un don de la grâce. On voit que le rationalisme de Culverwel admet un élément de supernaturalisme mystique ; son ouvrage n'en est pas mo in une exception remarquable dans une secte aussi strictement dogmatique que Tétait le puritanisme écossais et parlementaire.

La raison, dit-il, est née la première; la foi est une bénédiction ou un bienfait divin. Entre elles deux il n'y a point antagonisme ; si la raison a été attaquée, il faut s'en prendre à Socin et à ses partisans qui en ont fait leur unique appui. Elle ne doit pas être condamnée pour quelques erreurs, car c'est elle-même après tout qui les découvre elles signale. Si elle en a quelquefois pallié, dissimulé de fort graves, con)me l'arminianisme, l'antinomisme, le socinianisme, c'est qu'elle était pervertie; elle n'était plus cette lumière du Seigneur dont Salomon parle comme du flambeau des hommes dans le proverbe singulier que Culvenvel a pris pour épigraphe, obstiné qu'il est à trouver une origine biblique à ridée ou à la métaphore de la lumière naturelle *.

* L'Ëcrilure dit : <t Lucerna Doinini spiraculum hominU quœ inveiiigat omnia tecreia venttts. d Prov., XX, 27. < Le sourfle de

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Sd ^ d'ailleurs est fort nette. Il reconnaît au

'^^^Im ^^^ ^^ forme de la conscience un principe

%K '^Vnce, de connaisance, de vérité, qui est

SCju ^l*instinct de la raison, et qui en devient la

^ par la réflexion. Toute saine philosophie, à

P^^ ci'eicceptions près, admet quelque chose de tel,.

^j sur ce point Herbert et Culverwel sont pleinement

^ jour intérieur éclaire au sein de notre âme et pour par'ler comme TÉcriture, dans nos entrailles, ^*'® /distinction morale qu'on appelle loi naturelle; carc^^l^ celte même lumière naturelle qui, appliquée ^vi tien et au mal, engendre pour nous Tobligs^^^U comme toute vérité reconnue.

^^^ ces mots de loi naturelle veulent être bien wA.^Tidus. Des recherches ingénieuses et savantes %w \e véritable sens des mots de nature et de loi ^ï^iuisent l'auteur à prononcer que la nature dé- ^^E^e à la fois le principe de l'existence et le mode dWion de Tétre, ^et que la loi qui a le bien pour raison d'existence (Platon), peut de définition en définition être ramenée à celle d' Aristote, V intelligence sans la passion. Les idées éternelles qui reposent dans l'esprit divin ne diffèrent pas de la loi éternelle. Je parle des idées dans le sens scolastique, se

Dieu dans l'homme est une lampe divine qui découire oe qu'il y a de secret dans ses entrailles. » (Trad. de Sacy). GuWerwel lit dans le grec : f6»ç xMploM irvoij kvBpdnùtv^ texte qu'il attribue aux SepiiDie, tandis que je lis dans leur version AOxvof au lieu de irvoi}. Dans tous les cas, la pensée paraît bien être que Dieu a mis dans l'hoDime une lumière qui devient la lumière naturelle. > Ughtofnat., lntrod.,c. letll.

hâte-t-il d'ajouter, non dans le sens platonique, quoiqu'il n'en voie pas bien clairement la différence et ne soit pas éloigné d'en croire ceux qui n'en voient aucune. C'était là peut-être le genre de platonisme qu'on enseignait de son temps à Cambridge. Toujours est-il qu'il place les idées dans l'entendement de Dieu ; or les idées n'ont de rapport qu'avec les possibles, et sont les lois des possibles en tant que futurs. Ainsi la loi éternelle ne dilTère de la providence que comme le général du particulier. La loi naturelle est rincarnation de la loi étemelle. Si elle est, comme dit saint Thomas, la participation à la loi éternelle par la créature raisonnable, elle est à la fois divine et écrite dans le cœur de l'homme. N^ç ^aaiXtxoç, dit saint Jacques comme Platon. Né^Lo^ 9U(7tx6ç, disent les Constitutions apostoliques^ et comme elles, saint Jean Chrysostome^ Grotius a donc pu écrire que le droit naturel est dicté par la droite raison en tant qu'elle indique qu'un acte est conforme ou contraire à la nature de l'être raisonnable, et, comme tel, prescrit ou défendu par l'auteur même de la nature. Car la droite raison n'est obligatoire qu'à cause de Dieu. Elle n'oblige pas Dieu, quoiqu'il y ait en soi un bien et un mal et que les choses mauvaises dussent être défendues. Dans ces deux assertions assez difficiles à concilier, il faut reconnaître l'empire des idées de souveraineté absolue que l'école de Bradwardine, après celle de saint Augustin, se croyait obligée d'élever en Dieu au-dessus

* Lighi ofnat., Introd., lU-V,

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même de la justice éternelle, et que les puritains n'avaient garde de rejeter. Il faut ici reconnaître une erreur dont les traces se retrouvent jusque dans Descartes, lorsqu'il fait de Dieu le créateur arbitraire de toute vérité. Culverwel, après s'être un peu scandalisé de la hardiesse des scolasliques qui veulent que le mal soit défendu parce qu'il est le mal et non qu'il soit le mal parce qu'il est défendu, finit par leur accorder que les essences sont immuables et qu'il y aurait contradiction à ce que Dieu ne défendit pas ce qui est mauvais. Toutefois la défense de Dieu donne seule à la loi son caractère de loi. Culverwel est de ces esprits qui ne peuvent concevoir une loi qu'émanant d'une volonté, tandis que toute volonté a sa loi, et que l'idée de loi, en tant qu'identique a celle du bien, raison d'être de la loi, est supérieure à celle de volonté.

La loi naturelle, continue-t-il, est comme Varbor inversa des chimistes qui se développe de haut en bas * . Elle part de quelques idées simples comme celle-ci : Il faut chercher le bien et fuir le mal. Mais on ne peut s'en tenir là. Il y a aussi en mathématiques et en toute science de premiers postulats ou plutôt des principes qui n'ont besoin que d'être énonces ; mais ce que la raison en dérive n'est ni moins nécessaire ni moins vrai. « Presque toute l'éthique est une notion commune » (Bacon). Vient ensuite, pour tirer les conséquences de ces prémisses,le syllogisme qui-

* C. vu, p. 81. C'est l'arborisation de certoins métaux qui, plong dans un liquide, semblent seraniifie^de haut en bas.

ne doit pas être proscrit, mais subordonné aux principes.

La loi de nature n'est pas révélée par la tradition. Les Juifs seuls ont pu méconnaître que même pour accepter une loi traditionnelle, il faut que la raison intervienne, mais ici la raison suffit. Il n'est pas be* soin d'invoquer un être, un principe existant en dehors de T intelligence humaine, comme rinidlect actif des péripatéticiens, à moins qu'avec Zabarella on n'entende sous ce nom Dieu même^ Si la loi doit son autorité à l'excellence de ses commandements et surtout à la souveraineté de Dieu, elle se manifeste à la lueur de ce rayon céleste dont notre âme est illuminée. La raison ne la crée pas, elle ne fait que la découvrir. Elle ne crée rien ; toute vérité est une interprétation de l'être*. La raison écrit, imprime, si l'on veut, ce qui lui est dicté, et il faut lui obéir ; car c'est en dernière analyse obéir à Dieu.

Le consentement des nations exprimé par leurs lois positives n'est qu'un sceau public apposé à la loi naturelle. C'est un témoignage auquel on a droit de recourir, comme Cicéron, Grotius et tant d'autres, et les variations ou les dissidences des nations entre elles ne sont queles effets locaux de leurs préjugés ou de leurs passions. Des exceptions ne constituent pas un démenti général donné aux principes

* G. Vlil. VinteUeclu» agent, vo^$ iroti}rcxd«, qu'Arislole réunit à râmc humaine et qu'il en distingue, était pris comme un être distinct par les Arabes. Jacques Zabarella était auteur d'un commentaire sur le de Anima.

* A glots ofentiiy, proprement une glose de l'être. C. IX» p 99.

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de la loi morale. Ici Culvcrwel semble par avance répondre à Locke.

La lumière de la raison est une lumiôrc dérivée. Il ne faut pas croire à ces flambeaux préexistants que suppose la doctrine des idées innées, connate species. Il faut, avec Aristote et saint Thomas, voir dans Tâme humaine une feuille blanche, une table rase. La lumière entre par les sens comme par la fenêtre. Saint Paul n'attribue la connaissance de Dieu qu'à la contempiafion des choses visibles. Sir Keneim Digby lui-même admet, au sens d'Âristofe, la maxime qui fait venir des sens ce que contient l'intelligence*. Inexpérience ne nous dévoile en nous aucune notion, avant que la sensibilité nous ait mis en relation avec les choses. Leur diversité jette pour ainsi dire dans Tentendement des étincelles qui allument le flambeau de la connaissance. Auparavant, qu'y a-t-il donc en nous? Une préparation à recevoir toute sorte d'empreintes, une âme susceptible. Les préceptes si évi^ dents de la loi morale ne sont pas eux-mêmes immédiatement connus. La preuve, c'est qu'on s'accorde à dire qu'ils n obligent pas Tenfance. Il faut du temps pour épeler les caractères du livre de la raison. Un noble auteur qui a ses erreurs, mais aussi ses vérités, a tellement insisté sur ce qu'il appelle les instincts naturels, qu'on croirait d'abord qu*il entend par \h quelque chose comme les idées de Platon ; mais si vous laites plus d'attention aux paroles de lord Her-

* L'asiiertion est plus vraie d'Êverard Digby que de Kcnelin. On verra qae celui-ci, en admettant la maxime nihil ai in intel^ IfciN, eic, y apporte des restrictions qui le rapprochent de Leibniz.

bert, vous trouverez que sa pensée est tout autre et bien préférable à toutes ces imaginations. Ses in« stincts naturels ne sont pas des idées innées, des représentations préalables des choses, mais les facultés primitives (first born), origine de la puissance inteU lectuelle. Elles font alliance avec les objets; elles les épousent pour ainsi dire, avant que le raisonnement ait pu les atteindre. Loin d'être produites parla rai* son déduclive, elles sont des dons naturels, des em* preintes et des preuves de la divine providence. Les bétes elles-mêmes, qui certes n'ont pas de notions innées, ne sont pas dépourvues de facultés, de penchants, de tendances, d'instincts enfin qui assurent leur propre conservation. Plus élevés dans rhomme, ces instincts sont les facultés qui l'assimilent à Dieu, tandis que ses facultés d'un ordre inférieur l'assimilent au monde. Son âme est pourvue de deux fenêtres. Tune ouverte sur les choses corporelles, l'autre sur les spirituelles. Lorsqu'il veut connaître le monde matériel, il ouvre la fenêtre des sens ; mais il ne saurait se contenter de si peu, er ses plus hautes facultés se déploient et s'étendent pour obtenir satisfaction. L'œil est organisé pour voir le soleil, et il se plait à le voir sans le secours d'aucune idée innée ; de même Tâme aime à s'ouvrir pour contempler Dieu comme son objet, objet si beau d'où s'écoulent, comme des rayons d'une éternelle source de lumière, ces notions universelles, éternelles, qui nous apparaissent dans le temps avec un ravissant éclat pour diriger l'âme vers le bonheur auquel elle aspire, en la guidant

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dans toutes ses opérations. Demandez-vous quand ^sublimes facultés se sont montrées pour la première fois, lord Herbert vous dira que c'est lorsqu'elles ont été stimulées, excitées par les objets extérieurs.

Culverwei ne garantit pas la vérité de celte théorie dans toutes ses parties; il tient seulement à dire que si Herbert regarde comme mystérieuse et cachée Torigine des notions communes, cette ignorance n*est pas une difficulté : car nous ne savons pas davantage comment le goût, l'odorat, le toucher entrent en action. Seulement, la conformité d'une faculté à son objet étant la source des notions communes, d'où peut venir la difficulté de concevoir les choses spirituelles comme telles, puisque dès à présent il y a une exacte analogie entre elles et notre esprit? Pourquoi enfin la connaissance intuitive de Dieu est-elle réservée à la gloire céleste ? Peut-être devrait-on répondre que dans l'iqnperfection actuelle de Tâme incapable de donner simultanément une attention suffisante au corporel et au spirituel, les sens importuns l'occupent et la retiennent à la poursuite de leurs objets propres, et les facultés noé- Uques défaillent et languissent. Hais enfin pour ceux qui ne trouvent pas tout expliqué par le procédé discursif, il vaut mieux recourir à une puissance innée deTàme constituée pour saisir les choses spirituelles comme spirituelles, que de se rattraper à je ne sais quelles idées innées qui ont duré je ne sais combien de temps, avant que l'âme eût fait connaissance avec le corps.

Cependant un aulre auleur qui a bien aussi sa pari de la vérité, non sans une juste proportion d'erreur, lord Brook, a mieux aimé tout expliquer par la ré* miniscence de Platon, puisqu'il identifie la vérité et la raison. Mais un critique d'un pénétrant esprit, WalliSy lui a montré la vanité de Thypothèse; car des choses de fait au moins, nous n*avons à coup sûr aucune idée implantée préalablement en nous. Et si la connaissance historique peut être acquise sans de telles notions, pourquoi la connaissance discursive en dépendrait-elle?

L'hypothèse de la réminiscence a cependant le mérite de présenter la lumière de Tesprit comme venant de Dieu. 11 faut nier aux stoïciens qu'elle soit une émanation réelle de l'essence divine. Quant aux platoniciens, le dissentiment avec eux ne porte que sur l'époque où le flambeau s'est allumé. Gardonsnous d'ailleurs de prendre à la lettre les expressions qui divinisent Tintelligence humaine. Les anciens,qui ne pouvaient comprendre de création sans une matière préexistante, devaient ainsi tirer Tâme raisonnable de la substance de Dieu. Elle est pour nous une création divine, et quoique aucun mystère ne soit moins pénétrable que Torigine des formes, il n'est pas nécessaire d'admettre avec Pemble que l'acte de la création se renouvelle à chaque fois qu'une âme arrive à l'existence.

La lumière intellectuelle peut décroître, ou, comme dit Culverwcl, elle est diminutive; elle a baissé chez Adam. Les objets étant les mêmes pour Dieu et pour nous, si nous ne les connaissons pas

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comme Dieu les connaît, ce ne peut être leur faule. Enfin la lumière naturelle est bornée aux choses présentes; l'avenir lui échappe. Toute vue prophétique est surnaturelle. Mais quoique bornée, la lumière naturelle n'en est pas moins certaine; le scepticisme ne saurait se soutenir. Les sens peuvent nous Iromper ; mais Tâme ne se trompe pas sur le liait de la sensation. Platon a trop dédaigné les connaissances sensibles. Descartes a eu tort de réduire la certitude au fait de penser qu'il pense; il s'exposait à tomber dans une suite infinie ^ Il aurait dû s'en tenir aux premiers principes ou notions communes. En développant le conseil qu'il donne i Descartes, notre Écossais semble pressentir jusque dans leur expression les principes fonda mentaux de la philosophie qui devait, cent ans plus tard, porterie nom de son pays. En tout, cette réfutation du scepticisme, que nous avons dû abréger, aurait satisfait Reid et Stewart.

(Test, en effet, selon Culverwel, par les notions communes que la lumière naturelle nous conduit. Elle est le guide de notre volonté. Pour agir, la volonté la regarde, ainsi que Léandre, en nageant, regardait le phare allume de la main d'Héro. Car nulle autorité n'est supérieure à la raison. Ici, guidé par le grand et noble Verulam, l'auteur s'élève contre le respect superstitieux pour un maître,

\ M. Cairns n'admet pas la just&«Be de cette critique. H dit avec nison que Descartes n'a pas commis la faute de redoubler la pensée <v elle-même; mais il l'a fondée sur ce qu'elle avait en dernière ■J«iïK de plus simple, de plus direct et de plus clair. Crilic, ^wai^. p. xxxfi.

contre la domination d'Aristote, dont on avait voulu faire un pape en philosophie. L'antiquité peut avoir une autorité sénatoriale, non dictatoriale. Les arts de rindustrie, les sciences pratiques nous ont^ donné l'exemple en se développant librement. On n'imagine pas d'interdire de bâtir mieux que n'ont fait nos pères, ou d'imprimer mieux que n'est imprimée la première édition des Offices de Cicëron. Mais dans les choses spéculatives, vouloir mieux faire serait un crime. Galilée aurait beau présenter au monde, du ton le plus soumis, ses démonstrations; elles sont nouvelles, c'est assez, il ira pourrir dans les prisons de l'Inquisition. On a été bien plus violent encore, quand il s'est agi de matières religieuses; car alors Babylone a chauffé sa fournaise (Tun feu sept fois plus ardent, a Cet empire bestial a transformé tous ses sujets en créatures privées de sens et de raison. »

Ici il semble que la règle des notions communes devrait être appliquée aux choses de la foi, comme Ta soutenu lord Herbert. Il veut que TÉglise soit bâtie sur le fondement des premiers principes, a Excusez ici notre dissidence, noble seigneur, s'écrie Culverwel alarmé \ TÉglise repose sur un roc plus solide et plus élevé, sur des fondements durs et précieux comme le diamant. » Mais il est vrai que celui qui oppose des traditions, des dogmes ou des coutumes aux premiers principes, s'éloigne plus de l'Ëglise que les Indiens et les Américains. Car

^ «i Excuse our dissidence hère, Great Sir. d G. XV, p. 311

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c'est rompre, non-seulement avec le christianisme, mais avec la nature. La raison est une autorité plus sâre que la tradition qui, altérée de bonne heure, n*a été purifiée que par de bienheureuses nouveautés. Dieu seul est le législateur de son Église, et il n'a point de représentant en matière spirituelle. Point donc d'autorité infaillible; il y a des au* toritës respectables. Mais c'est à la raison de les reconnaître, comme à l'intelligence de les comprendre.

Dans ces pages assez vives, mais que tout théologien trouvera faibles, malgré la juste autorité de DavenanI, qu'il cite avec confiance, Culverwel s'attaque évidemment aux docteurs catholiques, mais aussi à quelques protestants moins philosophes que lui, et quoique l'esprit de son livre et plus d'un passage annoncent un chrétien sincère, il est remarquable que dans ses jugements sur lord Herbert, il oublie de signaler la principale conséquence de sa philosophie, l'incrédulité.

La vérité, dit-il ensuite, calme l'esprit, et la lumière amène la paix avec elle. Mais cette lumière de la raison ne peut pas plus éteindre la foi qu'un flambeau ne pourrait éteindre un astre. Les vérités révélées brillent d'un éclat tout particulier, et la révélation divine développe en nous, comme le dit lordBrook, un sens du surnaturel et du merveilleux» C'est par lui qu'on demeure persuadé que Dieu a parlé. Le témoignage esl^ en matière de fait, la preuve unique, et, quand il prouve que Dieu a parlé, l'alhée seul est incrédule; l'athée, pire que le dé^

PUILOSOPUIË ANGUISE.

mon, est le plus noir des infidèles. Défiez-vous et de ceux qui nient TÉvangile, el de ceux qui, en acceptant rÉcrilure, rénervent ou la flétrissent. Les uns sont celte jeune génération d' anti-scripturistes qui ont tramé la conspiration des poudres contre TËvangile; les autres ne prétendent pas le détruire d'un seul coup, mais, froids et subtils, ils émoussent la pointe et le tranchant du glaive de la parole, ou le contournent au gré de leurs calculs et de leurs intérêts. L'esprit qui respire dans l'Ecriture doit seul l'interpréter. L'accord de la raison et de la foi est possible, puisque la Trinité est certaine pour Tune aussi bien que Tunité de Dieu est démontrable par l'autre. La foi révèle la résurrection du corps, comme la raison voit Timmortalité de rame. £ependant la raison peut illustrer les vérités révélées plutôt que les établir; car elles n'ont jamais été contre la raison, mais elles sont toujours au-dessus d'elle. Dans les choses qui sont à sa portée, la raison de tous les hommes s'accorde et conspire; mais dans les choses surnaturelles, la minorité est un meilleur argument que la majorité. Dieu ne révèle ses secrets qu'à ses amis.

Ces délicates questions ont été traitées avec plus de force et de rigueur. Mais une exaltation fervente anime ici le langage de Técrivain. Sans b'apercevoir qu'il passe, souvent sans transition, de la lumière naturelle à la lumière surnaturelle, il contemple toutes les vertus de cette lumière quelle qu'elle soit. Elle est agréable, c est-à-dire qu'elle donne la félicité, un plaisir nçétiqiie ^ comme il l'appelle, et qu'il

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oppose au plaisir sensilif de la secte d'Épicure. Enfin elle est ascendante, c'est-à-dire qu'elle nous élève vers le ciel, père des lumières, quoique, ainsi que la montré Verulam, la lumière soit globulaire et non pyramidale.

Séduit et comme ébloui par la splendeur que ce nom de lumière semble prêter à la raison humaine, Culverwel consacre ses derniers chapitres à la célébrer avec enthousiasme. Elle TéchaufTe en même temps quelle Téclaire, et une vive imagination donne à son style plus de couleur et de mouvement. Il rappelle parfois Bacon, dont il n'a pourtant pas la grandeur et la richesse. Il passe du ton de la dissertation à celui de la harangue, s'adressant à un auditoire de vrais Athéniens^ probablement aux membres de Tuniversitë de Cambridge. A travers quelque déclamation, on distingue dans ces dernières pages des traits heureux et de véritables beautés. Cependant c est surtout dans cette partie de l'ouvrage -que Tauteur, se souvenant qu'il est chrétien et même dissenter écossais, fait rentrer le plus de théologie qu'il peut dans sa philosophie. Il dit par exemple que la lumière naturelle, dans nos plus hautes aspirations, nous élève au-dessus de la nature. Ceux qui ont voulu ne rien admettre de supérieur à la nature, comme les Stoïciens, ont eu tort, mais moins que n'auraient des chrétiens qui, en donnant trop à la nature, retomberaient dans Terreur de Pelage, ce moine écossais qui entraîna le monde entier dans l'erreur, dit le profond Bradwardine; car tous les hommes

sont nés pélagiens, et cependant tous sont portés à admirer ce qui est supérieur à la nature. Ce n'est pas que la nature n'ait rien d'aimable, puisqu'elle a reçu une divine empreinte. Ainsi il y a eu des païens qui pouvaient plaire à Dieu. Socrale sera moins puni qu'Arislophane. 11 faul même hésiter à damner Platon ou Aristole. S'ils sont sauvés cependant, ce n'est pas qu'ils le méritent. Sous ce rapport, tous les hommes sont égaux, nul n'est digne du salut. Les dons naturels aussi sont une grâce de Dieu. La grâce seule peut obtenir la gloire, et la grâce qui sauve ne saurait être universelle, car alors elle serait la nature. Aucune métaphysique ne donne la vision de Dieu. Des damnés pourraient démontrer son existence; il ne faut pour cela qu'un peu de talent métaphysique, qui peut se rencontrer en des âmes d'ailleurs bien misérables. Ces] démonstrations ne sont pas des visions béatifiques. Elles ne peuvent même être obtenues a priori. Elles se tirent des effets qui prouvent une première cause ; mais elles n'en font connaître que l'existence, non l'essence. La vision de Dieu ne peut être compréhensive ou du ressort de Tintelligence pure ; car l'infini ne peut être compris par le fini.

Cette aride analyse laisse entrevoir le mérite de cet ouvrage; c'est à peu près le même sujet que celui du livre V' de la politique ecclésiastique de Hooker. Culverwel n*a pas son beau style, sa gravité magistrale ; mais il a plus d'esprit, des idées plus fines, il brille dans les détails et sa discussion est

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plus inslruclive. Des citations mullipliëes attestent une connaissance peu commune des antécédents de la question qu^il a reprise ; sans ignorer l'antiquité, il a suivi avec intelligence la marche des esprits depuis Bacon. Après Platon et Aristote, après saint Thomas et Suarez, il cite et discute ses conlempo* rains et ses compatriotes, et se montre fort au courant des controverses trop oubliées qui préparaient ravénement de Locke. Il nous avertit de ne pas dédaigner les Herbert, les Digby, les Greville, et sous ce rapport aussi, son ouvrage a du prix pour nous. On peut donc souscrire en partie aux éloges que lui décernent ses nouveaux éditeurs, mais sans l'acquitter entièrement du reproche de pédanterie ou tout au moins d'une nuance de bel esprit qui y ressemble.

La métaphore de la lumière prise comme image du principe de raison primitivement départi à Thumanité, entraîne Técrivain à un constant emploi du style figuré qui devient de l'affectation, et peut-être prend-il quelquefois des effets de mots pour des pensées et des comparaisons pour des raisons. Quoique l'analogie de la lumière avec l'esprit ait frappé Platon et saint Jean, quoiqu'elle ait été sans cesse reproduite dans la science et qu'elle ait peutêtre prêté un sens doublement saisissant au dernier mot de Gœthe expirant, ce n^est après tout qu'une figure de langage, et toutes les applications qu'on en peut faire ne sont pas nécessairement des vérités.

Quant au fond de la doctrine, on peut dire que

t276 PHILOSOPHIE ANGLAISE.

Culveiwel est dans le vrai, en ce sens du moins que comme Herberl il reconnaît des principes premiers qui sont naturels à l'esprit humain, rayons divers de ce foyer que Descartes a continué d'appeler la lumière naturelle. En cela, TÉcossais devance ses compatriotes du siècle suivant. Mais en même temps et peut-être par une sorte de contraste, il combat avec soin la théorie des idées innées. 11 nous prouve qu'avant Locke, une polémique raisonnée avait commencé sur cette question, et que Descartes n'était ni ignoré ni victorieux.

Mais Culverwel n'a pas évité une omission que commettent presque tous les adversaires des idées innées. Il ne leur est pas très-difficile de montrer que nous n'avons ni mémoire, ni conscience d'aucunes notions antérieures à l'expérience, aux premières épreuves des facultés qui nous mettent en rapport avec le monde extérieur. Mais ils négligent de nous dire d'où procèdent ces jugements impliqués dans nos perceptions et que les sensations ne contiennent ni ne supposent. La moindre des propositions que Texpérience parait nous suggérer comprend des idées qui ne sont pas comprises dans les phénomènes de la sensibilité. Ce sont ces éléments de la coimaissance, dits éléments a priori parce qu'ils s'imposent nécessairement à nos perceptions, dont les partisans des idées innées ont au moins aperçu l'existence, quoiqu'ils les aient mal définis et mal nommés.

Culverwel a néglige ou ignoré ces faits. Aussi ne puis-je tout à fait accorder à sir William Uamil-

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ion qu'il ait parfaitement apprécié lord Herbert. Sans doute il a comme lui professé la philosophie du sens commun. C'est un grand mérite aux yeux d'un Écossais et même aux yeux de tout le monde ; car cette philosophie est vraie, même pour ceux qui ne croient pas qu'elle soit toute la vérité, laissant encore à rechercher la raison du sens commun lui-même, ce qui est l'objet de la philosophie première. Mais lord Herbert est allé au delà de la philosophie du sens commun, ou du moins il ne Ta pas réduite à Ténumération de notions communes qui se trouvent en fait dans tout esprit humain. Il a cru voir dans l'âme une double source de connaissance, un sens des choses sensibles, et un sens, si ce mot peut être employé, des choses immatérielles, en sorte que les notions communes sont de deux espèces, et que les plus élevées, les véritables premiers principes, viennent des rapports de la raison avec la raison absolue et non de ses relations avec les choses de cette vie. Culver^el ne voit là qu'une hypothèse qu'on peut tolérer, parce qu'elle n'est pas celle des idées innées, mais qu'il ne voudrait pas garantir ; et là est la supériorité de lord Herbert sur lui, supériorité qu'il n'a pas aperçue et dont Hamilton n'a pas tenu lui* même assez de compte.

On aura remarqué d'ailleurs que l'ouvrage de Culverwel se divise en deux parties différentes : Tune consacrée à la lumière naturelle ou aux vérités de raison, l'autre à la lumière surnaturelle ou aux vérités de foi. Ces deux parties sont tellement

278 PHILOSOPHIE ANGUISE.

distinctes qu'en les rapprochant, on ne parvient pas à les unir, et il ne paraît pas que l'auteur ait fait plus ici que maître en regard Tune de l'autre deux séries d'assertions qui n'ont entre elles aucun lien. Le christianisme ne peut se déduire de la philosophie, et toute recherche de la vérité par la In mière naturelle suppose des principes et des pro- • cédés si diliérents de ceux qu'emploie la science de la foi, qu'on est fort troublé, en passant de l'une à l'autre, d'avoir a changer entièrement de méthode, et de se trouver transporté dans une sphère toute nouvelle, où ce qui était vrai jusque-là devient faux, où ce qui était nécessaire tout à l'heure cesse de l'être, où, enfin, il faut dépouiller le vieil homme pour rinlelligence comme pour la volonlé. C'est là une difficulté peut-être insurmontable ; elle a surmonté ceux qui ont, comme le plus grand nombre des philosophes religieux de l'Anglelerre, voulu réunir et quelquel'ois confondre la théologie naturelle et la théologie révélée. Cette difficulté, on ne peut dire que Culverwel s'en soit rendu maître. S'il ne l'a pas tout à fait méconnue, il n'a pas tenté de la résoudre. 11 s'est contenté de ranger sur deux lignes différentes des affirmations entre lesquelles il y a souvent contrariété, s'il n'y a pas contradiction, sans se soucier de montrer comment le vide qui les sépare pouvait être comblé. Ajouterai-jc que le désaccord qu'il faudrait sauver entre la nature et la grâce, offrait des obstacles bien plus grands encore à ce compatriote de Bradwardinc qui, ramené à la rigueur de sa doctrine par le pu-

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ritanisme, ne voulait à aucun prix paraître ménager le pélagianisme ni abandonner une orthodoxie inexorable pour la conscience et pour la raison. On retrouvera quelque chose de cetle inconséquence dans la plupart des théologiens protestants contemporains de la révolution d'Angleterre. Quoique tous ne soient pas également préoccupés de la ligueur du dogme, aucun n'est disposé à s'en départir; et cependant tous, par leur religion même, sont obligés d*accorder beaucoup à la raison, c'est- «-dire à la nature, et de reconnaître à la réflexion *^ droit d'examen. Us n'ont pas la ressource de ^^ scepticisme préalable qui souvent permet à des docteurs de TÉglise catholique de se donner toute yberté contre la raison humaine, pour la sacrifier ^J^'' /autel de Vautorité. Plus raisonnables , les ^^ogiens de la Réforme sont souvent forcés d'être ^Acon séquenls.

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