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le problème de la liberté et de la grâce, Toriginedu inonde, Pétat de l'Ame après cette vie, etc. Orthodoxe zélé, lorsqu'il dispute contre les protestants, il cesse deTétre quand il veut philosopher, s'attire les critiques des jansénistes et des molinistes, les censures même de Tlnquisition et de la cour de Rome, se fait mettre à VIndex, et se soumet enfin par désir de repos plus que par repentir ou conviction. Son traité surTétat intermédiaire des âmes après la mort fut dénoncé comme blasphématoire par la chambre des communes en même temps que le Leviathan de flobbes (1666). Il ne fut pourtant point condamné. Après la mort de Digby, White se retira et vieillit en Angleterre. Il s'était lié avec Hobbes, et tous deux, à plus de quatre-vii\gts ans, se disputaient sur toutes i^ questions. TVhite, né en 1582, mourut à Londres en 1676.

On réunit d'ordinaire son nom à celui de Digby et 'on confond quelquefois leurs ouvrages. Une ques- ^on s'élève : lequel est l'esprit original de deux auteurs qui se citent ou se traduisent? Nous penchons ^ croire que c'est le baronnet que son éditeur appelle ^^/rès.grand homme et un très-illustre philosophe. ^^ mots se lisent au titre des Institutions péri- P '^''ques que White ou Thomas Anglus fit împri- ''^ I^ondres en 1647*. Quoiqu'il y parle en son ^* il déclare avoir tout pris de sir Kenelm, mais

*ni^a^^^*^*^ionuin peripateticarum ad menten summi viri claris- '**^T^^ ^^i^f^ophi Kenelmi equUU Dighcei paré tkeorica. Itemapp. U tf j^ ^ ^mgine mundi, auth, Anth. Thom. Anglo. Lugd., 1646, ^'*'*-ion de White parut dix ans après.

en gardant le langage scolastique. Des cinq livres divisés en leçons, le premier est un sommaire de la logique suivant Arislote. Le second, avec un résumé de sa physique, contient quelques idées plus nouvelles sur la nature des corps, quoique Fauteur prenne souvent parti pour Aristote contre Galilée. Plus heureux dans le troisième qu'il intitule Météorologie^ il se décide avec les astronomes pour le mouvement de la terre.

Les deux derniers livres roulent sur la métaphysique. Dans le quatrième, il passe des corps en général aux corps animés. Le premier, l'animal suprême, est rhomme. Il connaît, mais la connaissance vient des sens*. De là une objection contre la liberté. Mais la liberté n'est une idée ni du vulgaire ni des savants. Elle suppose l'indifférent. Or, comment admettre que rindifférent agisse comme indifférent? Il y aurait dans l'effet ce qui n'aurait jamais été dans la cause. La morale même proteste ; le propre de la vertu est d'incliner la volonté actuelle. Le plus vertueux est plus que celui qui Test moins déterminé à vouloir

le bien.

Le livre V traite des substances séparées de la matière. L'âme est la première. Étant pourvue d'actes immanents qui ne peuvent convenir au corps, elle ne peut être dissoute comme le corps. Douée par elle-même du principe de Têtre, elle n'a pas en soi de matière. S'il est difficile de se représenter une substance séparée hors des conditions du temps

ff Cognitio oritur a sensibus. » Lect. VIII, p. 225.

WHITB. 311

et du lieu, ne peut-on contempler une proposition évidenle par elle-même ? Il y a comme une âme en die, puisqu'il y a une pensée. On peut aussi conceYoir Tàroe comme le principe d'un mouvement donné, et on la prouve en la concevant ainsi ; elle s'atteste en se connaissante Mais l'existence de Time, comme de tout ce qui commence, suppose une existence étemelle. Il faut un être qui soit par lai-même, pure actualité, immutabilité, perfection. L'existence de Dieu est nécessaire. Sa science est infinie, mais du moment qu'il opère, son opération est nécessairement particulière. Que serait-elle si elle était indéterminée? La science de Dieu est donc plus grande que son opération. Hais en opérant, sa îolonté est libre; car c'est une perfection, et rien que lui-même ne peut déterminer sa volonté. On dit que les noms que nous lui donnons sont impropres. Us le sont en effet, mais il suffit de savoir qu'ils le sont; car enfin ils ne peuvent être dits que de lui, comme par exemple les noms d'omniscient ou de tout-puissant. Les noms négatifs sont les moins impropres de tous. La science qui s'enquiert de l'impropriété des noms donnés à Dieu est la plus sublime et la moins commune de toutes.

0 ne reste plus qu'à parler des rapports des intelligences entre elles, des rapports de Dieu avec les être intelligents. Digby ou White résout ces questions par les principes ordinaires. L'éternité de Dieu, qui en qualité d'infini n'admet aucune succession, lui

' Ub. V, lect. 1, u, p. 239-249.

sert, comme au commun des théologiens, à résoudre ou plutôt à écarter toutes les questions qu'on peut poser sur la création; celles-ci par exemple : Pourquoi Dieu n'a-t-il pas fait le monde plus tôt? Pouvait-il donner à Tètre une permanence éternelle, etc.*?

Ce dernier livre est assez remarquable. Les principes d'Aristote, comme celui de la perfection de l'acte pur, y conduisent à des conclusions qui ne sont pas celles d^Aristote. De même que l'auteur emploie les scolastiques sans les citer , il réfute des adversaires sans les nommer. Sa discussion est brève, sèche, mais bonne, et son style obscur, mais exact. Le ton est libre, et sent peu le théologien, quoique en général le dogme soit implicitement respecté*. Les sentiments de White sont constatés par son ouvrage sur le choix d'une religion '. On Ty voit chrétien sans ardeur, tolérant le doute et la discussioh, mais par là même, décidé pour le catholicisme contre la Réforme, parce que les incertitudes et les obscurités de l'Écriture ont besoin d'être cor-

^ Lib. V, lect. x-xviu.

* Il y a plus de hardiesse sans incrédulité systématique dans VÂppendix sur Torigine du monde qui termine ce volume, et que j'attribue à White seul. .C'est ce qu'on appelait au moyen ftge un fiexaméron, ou une explication des premières scènes de la Genèse, où l'on s'elforce d'en concilier le récit avec les principes de la physique de l'École. Une exégèse assez libre et qui ne craint pas de substituer souvent un sens métaphorique au sens littéral, interprète la création et surtout le premier péché par des hypothèses singulières dont quelques-unes scandaliseraient, si elles n'étaient présentées avec une naïveté pédantesque. Mais rien dans toutes ces imaginations ne méritait de trouver place ici.

' The Dialogues of W, Richworth (Th. White), or the judgtnent of common êetue in the choice of religion, Paris, 1640.

WHITE. 3t3

rigées par une constante tradition dont une autorité permanente ait gardé le dépôt. S'en tenir seulement àPÉcriture, comme ils font, dit-il, peut n'être qu'une voie jplausible pour aller à l'athéisme. La question est donc : Yaut-il mieux se reposer sur une Église ou être athée? C'est en quelque sorte par des considérations de prudence que White veut qu'on décide du choix d'une religion ; et dans son troisième dialogue, il soutient assez ingénieusement que ce qui ne parait que sensé doit être fondé sur quelque raison démonstrative, et que les vérités évidentes elles-mêmes ont quelque preuve qui nous échappe. C'est là qu'on lit ces paroles remarquables : « Ce fut un grand homme sans doute celui qui a dit : « L'art est long, la vie est courte ^ » Cependant il faut qu'il nous permette de l'interpréter ; car ce n'est pas la longueur de l'art , mais notre faute de ne pas prendre la droite voie, qui le rend long ; autrement, l'art ne serait qu'une convenable consolation dans la vie. Auriez-vous pensé qu'un particulier, tout en suivant les guerres, sans le secours d'autres écrits, par sa seule industrie, dât surpasser les plus grands des clercs qui ont usé la double de son temps sur les livres? Et celui-là, notre âge nous Ta montré dans un gentilhomme français, non-seulement encore vivant, mais jeune. » Et on lit en marge : a Monsieur Descartes ^ x>

11 est encore un autre ouvrage aujourd'hui plus connu que les écrits de White et que pourrait nous

* Arg ionga, Hippocrsite.

• Dial. III, p. 552.

rappeler le nom de sir Kenelm Digby ; c'est la Religion du médecin de Browne.

H y a des livres très-philosophiques qu'on hésite à nommer des livres de philosophie. Le plus célèbre par exemple sérail les Essais de Michel de Montaigne. Si l'on considère cette Coule de vues justes, ingénieuses ou hasardées sur la vie et la nature humaines qui remplissent les pages du spirituel sceptique, si Ton tient compte de Tinfluence qu'il a exercée sur la manière de penser de ses lecteurs, on ne peut refuser une place à son ouvrage dans l'histoire de l'esprit humain, laquelle est apparemment une branche de la philosophie. Si cependant on entend sous ce dernier nom une science positive qui peut s'être brisée en systèmes divers, mais qui jusque dans ses fragments conserve toujours une forme méthodique, il est certain que Montaigne ne l'a enrichie ni d'un principe, ni d'une Conséquence, et que n'eût-il pas écrit, tous les systèmes qui la composent subsisteraient dans leur entier. Montaigne se les applique, mais ne les invente, ni ne les expose. Il n'enseigne pas, il fait penser. Il est vrai que bien des lecteurs préféreront toujours cette façon de répandre ou de provoquer des idées et en profiteront davantage, lors même que les historiens de la philosophie n'en diraient rien.

Les Anglais ne manquent pas de ces livres sur le caractère desquels on peut hésiter. Des auteurs qu'ils nomment esstnjists^ il en est peu qui n'aient par moments philosophé. Je compterai parmi eux un écrivain dont le principal ouvrage, malgré son

BROWIIE. 315

titre un peu dogmatique et quelques pages de discussion, semble plutôt un recueil de réflexions toutes personnelles qu'un traité scientitique. La Religio medid de Browne est une composition d'une véritable originalité qui indique un esprit libre, une curiosité ërudite, un certain goût de bizarrerie et de paradoxe avec un fond de bon sens et de raison modeste, quelque hardiesse dans les détails, mais encore plus de prudence dans les conclusions. Ce livre a la réputation d'être agréable à lire, et je doute qu on cherche souvent aujourd'hui à vérifier s'il la mérite.

Thomas Browne était fils d'un marchand de Londres. Né en 1605, il passa par l'école de Winchester, puis par^roadgate-HalI et Pembroke-CoUege de l'université d'Oxford , et n'en sortit que pour voyager. C'est à son retour, après avoir visité l'Irlande, la France, l'Italie, la Hollande,* et reçu l'enseignement de Montpellier, de Padoue et de Leyde, qu'il écrivit pour lui seul sa Beligio mediei vers 1634 ou 1635. Il montra son ouvrage à des amis qui en firent grand cas, et une édition qu'il traita de subreptice parut sept ou huit ans après (1642). Elle attira l'attention du public, et à la recommandation du comte de Dorset, sir Kenelm Digby lut l'ouvrage pendant son emprisonnement à Winchester-House, et il écrivit des observations qu'il imprima l'année suivante ^ Le texte et le commentaire provoquèrent une critique d'Alexandre Ross qui reproche à Browne trop d'in-

* Ob$ervation$ uponRel. med,, 1643.

dulgénce pour les catholiques, trop de rhétorique en matière de religion et du faible pour l'astrologie judiciaire ; à Digby, sa métaphysique et son catholicisme ^ Bro^ne répondit à Digby avec vivacité et en entrant dans quelques détails sur ses voyages et sa vie, qu'il appelle un miracle de trente ans.

Son ouvrage, qui avait eu déjà cinq éditions en 1656, traduit en latin par Merryweather de Cam bridge, le fut bientôt dans la plupart des langues vivantes. D'autres écrits de moindre importance le suivirent, où des idées singulières sont mêlées à des recherches d'histoire naturelle ou d'archéologie*.

Browne exerçait la médecine à Norwich. Il y vivait dans l'étude et la retraite; mais cependant, anglican* et royaliste, plutôt par indifférence que par conviction, il fut créé chevalier par Charles U, dans un voyage que ce prince fit à Norwich en 1671 . Sans renoncer absolument à croire à des communications merveilleuses avec le monde invisible, il cessa, en vieillissant, de se livrer aux recherches qui alimentent la controverse ; il se vantait d'avoir tout lu en ce genre et n'en voulait plus entendre parler dans les dernières années de sa vie, qui se termina le 19 octobre 1682.

Un style énergique et coloré, mais sans élégance ni pureté, une certaine vivacité d'imagination, un

> Medicus medicatus or the physician^ê Religion cured, etc. Lond., 1045.

• Pseudodoxia epidemica^Hydriotaphia — Thegarden of Cyru9. Ses autres ouvrages sont posthumes. Voir Sir Thomas Browne** Works edited by Simon \^ilkin, 4 vol. Lond., 1836.

BROWNE. 3i7

tour d'esprit humoristique, ont conservé à Browne une réputation que ne justifie ni la solidité du jugement, ni la certitude des connaissances, ni la force des raisonnements, ni la sûreté de la critique.

Au dix-septième siècle comme en d'autres temps, ces mots de religion d'un médecin n'étaient pas une enseigne d'orthodoxie. Cependant sir Thomas se déclare sincèrement chrétien, chrétien de la religion réformée, qui ne lui déplaît que par cette épilhète. A toute Église il préfère celle d'Angleterre ; mais toute dévotion le touche ; il n'entend pas la cloche àeïAve Maria sans s'élever à Dieu ; il a pleuré en voyant passer des processions. Il ne condamne pas tout dans le concile de Trente ; il n'approuve pas tout dans le synode de Dordrecht. Il respecte dans le pape un souverain qui a le tort de prononcer des excommunications ; il ne lui rendra pas la pareille en l'appelant Antéchrist, car il a lui-même ses hérésies, puisqu'il doit y en avoir ; opportet hxresies esse. U croit à la mortalité des âmes comme les Arabes, et comme Origène, il ne croit pas à réternité de la colère de Dieu. Quant aux mystères, les descriptions allégoriques d'Hermès lui conviennent mieux que les définitions métaphysiques des théologiens. Les difficultés l'arrêtent peu. N'y en a-t-il pas dans la nature même? N'y a-t-il pas en nous, par exemple, une trinilé d'àmes ? Le précepte Défie-toi de la philosophie^ ne doit pas Être pris dans un sens trop général, puisque la philosophie nous fait connaître

* heware of philosophy. S. Paul.

318 PHILOSOPHIE ANGUISE.

la nalure qui porte déjà quelques caractères divins, premiers degrés qui nous servent à nous élever à une divinité plus haute. C'est la philosophie qui nous apprend qu*il y a une première cause et que la nature ne fait rien en vain. « Il n'y a pas de grotesque dans la nature. » Deux livres sont donc ouverts devant nous, l'Écriture et la nature; ce qu'on n'a pas découvert dans l'un, on le découvre dans Tautre. Le mouvement naturel du soleil est plus admirable que le miracle de Josué ; car tout est ar* tificiel ; la nature est l'art de Dieu. Le hasard et la fortune n'existent que pour notre ignorance; ce sont des mots qui cachent la Providence. Tout est règle par elle ; aussi n'est-ce pas une dévotion ridicule que de faire une prière avant déjouer au trictrac. Même dans un sortilège, la succession des effets est préordonnée, et s'il est bon d'être né sous un certain astre, il faut adorer, non l'astre, mais celui qui a voulu qu'il en fût ainsi.

Dieu est la cause universelle. C'est une fausse interprétation des causes secondes qui a produit l'athéisme. Browne est si loin de l'athéisme qu'il a fini par croire qu'il n'y avait pas d'athées. Ëpicure ne Test pas, lui qui croit au-dessous de la majesté des dieux de se mêler des choses de ce monde. L'auteur du livre des Trois Imposteurs ne professe pas formellement l'athéisme. Mais tout pays a son Machiavel ; toule époque a son Lucien. Il la connaît tout entière, cette rhétorique de Satan, et il n'a rien lu qui doive ébranler la raison dans sa foi.

Ici Browne s'étend avec quelque insistance sur

BROUVNE. 319

certains épisodes du récit biblique qui lui paraissent tenir du roman et sur certaines croyances miraculeuses qu'il rejette, celle, par exemple, à la vertu des reliques. Et cependant il admet la sorcellerie, la puissance des esprits, et surtout cette âme du monde des platoniciens ou l'esprit de Dieu manifesté dans la création ; car il y a un monde invisible. Avant la création. Dieu était tout. Il était donc le contraire du néant dont toutes choses ont été faites; ainsi rien est devenu quelque chose. « VOmnéité a donné à la nullité la forme de l'essence ^ o La création vient des contraires comme la génération, et la théologie est d'accord avec )a philosophie *. C'est ainsi que se reproduit l'âme humaine, quoique l'âme n'ait absolument rien d'organique. Aussi, survit-elle par sa propre nature et sans miracle. Les revenants ne sont pas les âmes des morts, mais des démons qui prennent leurs formes.

Ces puérilités, et d'autres que nous retranchons, contrastent étrangement avec de sages réflexions qui suivent touchant la vieillesse et la mort. On ne peut espérer qu'aux prises avec des'diffîcultés, telles que la résurrection des corps, la fin du monde, la nature du feu de l'enfer, Browne ne retombe pas dans les suppositions ou les comparaisons presque dérisoires que lui suggère sa crédulité en matière de phénomènes naturels. Il aurait fait mieux de s'en tenir à ses considérations générales sur notre

* c Omncity informed nuUtty into an essence. »

* Cf. Aristote^ De Gênerai., H, tu

impuissance à poser en théologie comme en philosophie les règles de la possibilité.

Dieu est un abime de bonté. Il nous fait plus de bien que nous ne méritons. Le salut ne peut être pour qui ne croit pas en Jésus-Christ; nnais il doit y avoir en enrer des divisions et des limbes pour ceux qui ont été bons avant Tincarnation. La bonté humaine d'ailleurs est loin d'être parfaite. Les philosophes (même notre grand Sénèque, ajoute en note sir Kenelm Digby) n'ont pas toujours été fidèles à leurs maximes, a Nous sommes tous des monstres, et le pont est étroit. » Cependant il n*en faut pas croire les Églises, quand elles se damnent mutuellement; car personne alors ne serait sauvé. Beaucoup le seront au contraire, quoique l'expression de petit troupeau donne à Browne quelque souci. Il croit à son salut, comme il croit à l'existence de Constantinople ; mais il ne voudrait pas en jurer. Sa confiance est dans la miséricorde de Dieu.

Ici, nous touchons à la seconde partie de Pouvrage. Dans la première, l'auteur avait rendu compte de sa croyance, et quoique ce compte fût tout personnel, il y mêlait des raisons générales qui peuvent s'adresser à d'autres que lui. Désormais, c'est lui seul qu'il va peindre; ce sont ses sentiments qu'il cherche à éclaircir avec une complaisance accusée d'amour-propre. Le sien, d'ailleurs, est naïf : car, dit-il, il n'a point d'orgueil. La vanité est une petitesse; il n'en ressent aucune de savoir jusqu'à six langues. Il passe ensuite à des confidences sur le mariage qui feraient sourire, et

BUOWNE. 321

il a soin de noter que s'il est resté célibataire, ce n'est pas qu'il soit insensible à la beauté ^ Mais il aime également toute espèce de beauté, celle de la peinture, celle de l'harmonie, et cette dernière lui est si chère qu'il souhaiterait ne voir aucun désordre, et quoique médecin, aucune maladie.

Cependant, toutes ses confessions ne sont pas du même genre. Il a souvent des pensées fines ; il en a même d'élevées. Enfin on peut dire que dans cette seconde partie il rappelle souvent Monfaigâe, mais il ne régale pas.

On voit assez que sir Thomas Browne n'est rien moins qu'un métaphysicien, et en rendant justice à cet esprit ingénieux et porté au bien, Digby n'a point de peine à le convaincre d'une grande inexpérience philosophique. Mais tout le monde, ajoutet-il, ne peut tout réunir, comme White, dont le de Mundo^ imprimé à Paris, y est admiré comme la merveille de ces derniers temps. Un médecin, d'ailleurs, tel que Browne, ne peut faire à la raison sa part légitime; il est obligé de recourir trop tôt à la ^% ce qui n'est permis que là où la raison fait défaut ; et Digby s'attache à montrer que sur plusieurs des questions religieuses générales, la mé- ^^e rationnelle pouvait conduire Browne mieux et P^^s loin que ne l'a fait son bon sens, tour à tour

• ^ écrivait ceci au plus tard en 1635. H ajoutait qu'il n'avait

n'?^?'^ porté à aucune femme une véritable affection, que la femme

« L'?*' ^u*un douzième de l'homme (parce qu'il y a douie cotes).

an *^ro« ^^ "" monde, il a reçu le souflle divin ; la femme est

^^*'*^^eeau tortu [a crooked pièce) de son corps. » Et cependant

crédule ci sceptique. Il y a de la finesse et de la vérité dans cette critique de Tesprit médical appliqué à la métaphysique, et il est piquant de voir le platonisme inspirer au catholique Digby bien plus de hardiesse philosophique que n'en montre le médecin protestant Browne.

Parmi les autres ouvrages de ce dernier» un seul pourrait trouver encore quelque place ici : c'est son essai sur les préjugés populaires ou Pseudodoxia epidemiea ; mais il ne contient rien de bien neuf. L'infirmité de la nature humaine en général, puis les vices de raisonnement signalés par la logique, les dispositions morales qui nous font fuir le travail, déférer à l'autorité, suivre la routine, les illusions répandues par les orateurs, les peintres et les poètes, enfin la puissance de Satan père du mensonge, sont successivement présentées comme les sources de nos erreurs. Le livre II, qui en énumëre des exemples, prouve, comme toujours, des connaissances variées, mais tirées des livres et non de l'expérience, et qui nous donnent la fable et non l'histoire de la nature.

L'esprit de Bacon qui ne s'est pas lui-même préservé de la fausse science en célébrant si dignement les bienfaits de la véritable, se retrouve dans le jugement que Browne porte sur nos erreurs et leurs causes, et quoiqu'il ressemble pour nous à un savant du moyen âge plutôt que de la Renaissance,

* Psettdod. epid. or inquiry into very many received leneU, etc^ !'• édit., 16i6. Works, t. II, p. 159. Cet ouTrage a été U-aduit en français, sans nom d'auleur, en 17r>8.