MR0DUCTI0Î

traire, et ne séparait pas des droits populaires les droits de la royauté. Ces dispositions si contraires se montrent tour k tour dans l'histoire, et elles n'ont point disparu.

Mais le mouvement de réiormation qui avait produit une révolution organique dans TËglise, ne devait pas s'arrêter là, dans un pays où Tindépendance individuelle est un trait constant du caractère national. La foi, le culte, la constitution religieuse devait subir des réformes plus radicales et rompre bien plus vivement avec la tradition. Animés d'une ardeur dont peu de siècles ont offert l'exemple, les esprits se portèrent en foule vers, les dogmes extrêmes de Luther et de Calvin sur la jusliBcation, réclamèrent une liturgie plus simple et qui s*adressât moins aux sens, une organisation ecclésiastique qui supprimât les dignités mondaines, la hiérarchie ou même toute autorité officielle. De là une multitude de sectes remuantes et passionnées qui formèrent ce qu'on a depuis appelé le Dissent ou le corps des divers opposants à l'Église établie. Ceux-ci se sont divisés à leur tour ; mais nous distinguerons seulement le presbytérianisme, en comprenant les autres sectes sous le nom de puritaines. Les presbytériens, portés généralement vers les doctrines rigoristes du péché et de la grâce, s en prenaient surtout aux choses extérieures, voulant simplifier le culte, le costume, abolir ou tout au moins abaisser l'épiscopat et se constituer sur le double principe de Tégalité des pasteurs et de leur autorité synodique. Les puritains, non moins stricts pour la plupart dans la

foi à la prédestination, n'admettaient en général d'autre forme de société chrétienne que l'association libre et volontaire, ou même la rencontre fortuite et simultanée des saints, réunis dans une même vocation. C'est ce qaon nomme aujourd'hui le congrégationalisme. Ils devaient à ce sentiment particulier sur la nature de rÉglise, le bonheur d'allier à Tintolérance purement spirituelle d'une foi exclusive, un grand respect pour la liberté de conscience. Les presbytériens la repoussaient en principe et même avec violence, et ce n'est qu'en la réclamant pour eux-mêmes qu'ils l'ont par la suite indirectement servie. Parmi les puritains, aux indépendants surtout, appartient la gloire de l'avoir pratiquée en la proclamant. Henri Yane en fut le généreux promoteur. C'est la seule liberté qu'ait respectée Cromwell; et c'est à cette secte sans modèle que le monde doit le noble exemple de la constitution chrétienne de la société américaine.

Le mouvement religieux qui emporta l'Angleterre du milieu du seizième siècle au milieu du suivant, nous intéresse surtout par ses rapports avec la vie intellectuelle de la nation et même avec la marche de la pensée philosophique. Toutes les sectes furent forcées, par les besoins de la controverse, à exposer leurs croyances d'une manière plus ou moins systématique. Il se créa même à cette occasion un art nouveau, l'art delà prédication. Auparavant, on se bornait à lire des homélies, prescrites pour la plupart. Ce n'était qu'une formalité du rituel. Pour de nouveaux dogmes, il fallut une parole nouvelle. Il

fallut s'inspirer des besoins du moment, suivre le mouvement de la discussion générale, improviser, répondre. Chaque secte enfanta donc ses prédicateurs, qui furent en même temps ses écrivains, quand ils s'en trouvèrent le talent. Or, comme le fond de tout enseignement dogmatique est la nature de Dieu et la nature de l'homme, et que même chrétiennement considérées, Tuneet l'autre donnent naissance à des questions toutes spéculatives, les théologiens de toute provenance ne purent pas toujours se dispenser de les aborder, et, suivant la pente o\x la portée de leur esprit, quelques-uns s arrêtèrent avec plus ou moins de complaisance à ces généraliiés que saint Thomas d'Aquin lui-même regardait comme les prolégomènes de la théologie. On a peine à se figurer quelle immense quantité d'écrits nous a laissée la controverse ardente qui agita l'Angleterre de 1534 à 1688, et, dans le nombre, combien de ces œuvres attestent une connaissance raisonnée, une préoccupation réllécliie des problèmes permanents de la philosophie générale. L'originalité des vues et le talent d'écrirg^ cet art qu'exige le goût moderne, sont très-rares alors ; mais l'érudition spéciale, la pénétration, la subtilité, la force et la verve dans la discussion se rencontrent à chaque instant, et je doute qu'aucune égale période de temps ait, dans aucun pays, manifesté une aussi féconde activité d'esprit consacrée à des intérêts purement inteK lectuels.

En évitant de nous engager dans le dédale des controverses, nous ne pourrons donc toujorurs nous

abstenir d'y toucher et d eludier partiellement les travaux de quelques esprits que la polémique religieuse a obligés d'aller jusqu'à la philosophie. Nous remarquerons que c'est en général la théologie na« turelle qui les a retenus quelque temps, avec les considérations sur lorigine et la valeur de nos connaissances, questions presque inséparables de toute recherche métaphysique. Ainsi la théologie naturelle, que les Anglais n'ont pas inventée, dont le nom même a été transmis par l'antiquité à saint Augustin et remis au jour après lui, est devenue et restée chez nos voisins le sujet perpétuel et presque popula ire de la science sacrée et de la science pro fane, et, pour la même raison, elle est presque toujours indissolublement liée par eux à la foi chrétienne. Cette tradition s'est continuée jusqu'à nous.

La part de chacune des sectes dans ce commun travail est fort inégale, et elles ne sauraient toutes être mises au môme rang. Il est remarquable d'abord que le parti de l'ancienne croyance s'est assez faiblement défendu. Le catholicisme anglais a laissé peu d'apologies ou de réfutations qui aient fixé les regards de la postérité, et dans la pure spéculation, nous ne rencontrerons guère d'écrivains distingués qui lui appartiennent. Peut-être la Réformation était-elle tellement dans le génie du peuple anglais qu'elle a naturellement confisqué à son profit les plus vives et les plus fortes intelligences.

L'Église établie a été plus féconde en œuvres dignes de renom. Recrutée sans cesse par les univers sites presque toujours fidèles à son esprit, elle for-

mait la secte la plus savante, 1a plus lettrée, et qui par là même qu'elle était animée d'un zèle moins enthousiaste, se confiait davantage pour le succès de sa cause aux moyens humains de Térudition, de l'art et du talent.

Les dissidents attendaient davantage de TÉcriture et de l'inspiration ; ils comptaient peu sur l'industrie littéraire pour seconder l'action de la grâce ; et c'est généralement par la prédication, qui souvent improvisée peut davantage ressembler au don de prophétie, qu'ils ont signalé leur zèle pour la propagation de la parole de Dieu. Mais leurs orateurs ont souvent écrit leurs sermons. Du sein des universités sont sortis des rebelles qui, se jetant dans le mouvement séparatiste, ont donné aux nouveautés des docteurs, et ces docteurs ont fait des livres. Les dissidents sont en général plus absolus dans les croyances distinctives du protestantisme et plus rétifs à toute discussion scientifique que les épiscopaux. Cependant parmi les uns comme parmi les autres, on distingue deux écoles ou plutôt deux manières de penser différentes. Il y a des auteurs qui, tout en philosophant, se tiennent fidèlement attachés au texte des symboles, à une orthodoxie littérale, soit sur les questions de la liberté, du péché et du salut, soit sur la doctrine de la Trinité. D'autres au contraire laissent percer une tendance qu un calviniste ombrageux taxerait pour le moins de semi-pélagienne, et une sévérité clairvoyante pourrait, à Tambiguîlé de leur langage, les convaincre, touchant la Trinité, d'une infidélité secrète à la foi de Nicée.

Hais ce relâchement ou cette largeurde vues n est nullement un trait particulier des sectes dissidentes. Le semi-pélagianisme et surtout le semi-arianisme se laissent apercevoir assez souvent des deux côtés. Ils s'allient avec une parfaite sincérité chrétienne. Le temps semble à la longue y pousser les esprits. Vers la fin de la lutte, quelques-uns dissimulent à peine ou même avouent ouvertement une aussi libre interprétation du dogme. On en a au moins soupçonné ces sages et révérés évéques que TAngleterre, qui surnomme tout, a surnommés lalitudinaires. On l'attribue à quelques-uns des hommes d'État de la même génération. A des degrés différents, cette pensée se trahit dans Milton, Locke et Newton.

Mais ici nous approchons d'une dernière classe de penseurs dont il faut parler. La Réformation n'a pas seulement produit des croyants novateurs, dont la foi pouvait différer du catholicisme dans sa teneur, mais non dans sa sincérité, et qui restaient dévoués de cœur et d'âme à la révélation. Il devait arriver qu'une fois le signal de Texamen individuel donné, certains esprits se précipiteraient dans le champ illimité ouvert devant eux. En restant chrétiens de nom seulement, quelques-uns, perçant le voile allégorique des mystères, devaient en venir à une religion qui ne serait plus qu'une théologie naturelle en langage évangélique. L'ardeur même des controverses, la vanité ou l'absurdité des rêves de certains sectaires, la violence de leurs débals, de leurs passions, enfin les discordes civiles, les crimes

qu'entraînent après soi Tintolérance et le fanatisme, pouvaient refroidir, dégoûter, indigner des âmes équitables et calmes, des esprits élevés, clairvoyants, sensés, et leur persuader que la sagesse était Tindifférence. Ils pouvaient même imaginer qu'une incrédulité raisonnée maintiendrait leur âme dans ces temples sereins qui ne sont pas ceux des religions populaires. Les mondains moqueurs, les gens d'affaires et de plaisir, n'étaient pas les seuls capables de prendre ainsi en pitié la foi des masses stupides ou passionnées ; mais des hommes d'État, de bons citoyens, amis de l'ordre et de la paix, enfin des sages dignes de penser par eux-mêmes, éclairés par cette lumière naturelle qui se levait sur l'intelligence humaine et qu'ont saluée à l'envi de leurs hommages les Bacon et les Descailes, purent également n'attendre que d'elle la révélation des choses divines et réduire ou plutôt élever la foi à la pure philosophie.

Ainsi, en face des sectes croyantes, nous devons ranger une petite armée de penseurs ariens, unitairiens ou sociniens, et déjà déistes, qui ont aussi publié des livres, où tantôt ils voilent, tantôt ils dé* couvrent leur opposition au dernier reste des croyances chrétiennes. Heureux le monde si la licence de la pensée n'allait pas plus avant et ne se laissait pas entraîner, soit par des passions déguisées, soit par des semblants de logique, à la négation railleuse ou bru laie de tout ordre divin dans Tordre universel ! De même que la religion révélée n'échappe pas toujours à la superstition, à l'idolâtrie, au fanatisme,

la théologie naturelle ne sait pas toujours se préserver de Tathéisme.

On peut donc distinguer ou prévoir en Angleterre, aux approches du dix-septième siècle, Texistence simultanée du christianisme catholique romain, du christianisme épiscopal anglican, du christianisme dissident (presbytériens, baptistes, indépendants, puritains de toute nuance), du christianisme philosophique (pélagianisme ou arianisme en diverses proportions), du déisme ou de la foi exclusive en la théologie naturelle, enfin de Tincrédulité irréfléchie ou systématique qui s'arrête à l'indifférence ou se précipite dans un naturalisme matérialiste.

Nous rencontrerons toutes ces variétés d'opinions mais c'est surtout en dehors des extrêmes que nous trouverons un peu de philosophie. Il importe, avant d'abandonner ces généralités, de fixer à peu près quand et par qui chacune de ces nuances d'opinions commença à donner des marques publiques et durables de son existence.

Le catholicisme n'avait pas à se produire ; il avait le fait pour lui, il était la tradition du passé. Il trouva des fidèles pour le défendre par leur courage, très-peu par leur talent. Après la mort d'Elisabeth Barton, la sainte fille du Kent^ la première, dit-on, parmi les catholiques qui souffrit pour la foi, deux têtes vénérables tombèrent sous le fer du bourreau, celle du cardinal Fisher (1553) et celle de sir Thomas More, que l'histoire littéraire nomme Thomas Morus (1535) ; mais Tun et l'autre ont peu servi par leur plume la cause pour laquelle ils ont donné leur

8i INTRODUCTION.

vie. Le second, malgré un certain talent d'écrivain, a médiocrement brillé dans la haule controverse ; il a plutôt décrit d'une manière assez piquante les abus de l'Église, avant de prendre courageusement parti pour elle en la voyant menacée, et de justifier même les persécutions qu'il avait proscrites de sa république imaginaire. L'évêqueGardiner*, qui, après avoir cédé à Henri VIII, s'arrêta pour ne pas abandonner la foi catholique et la défendit avec fidélité, tantôt subissant , tantôt pratiquant Tintolérance, a laissé des écrits qui n'ont guère d'autre mérite que leur orthodoxie. Un ancien professeur d'hébreu de l'université d'Oxford, Harding*, forcé de se retirer à Louvain, soutint non sans honneur la lutte contre Jewel, le meilleur apologiste de l'Église anglicane (1554-1563). Mais je ne sais si jusqu'aux Digby, dont le premier fleurissait vingt-cinq ans après, on trouverait un auteur catholique que le sujet de ce livre nous oblige àciler,

La réforme épiscopale, au contraire, rencontra de bonne heure des apologistes d'une certaine valeur. On peut négliger l'alphabet du roi, the King^s Primer , puis VInstitution chrétienne ou le livre des évoques, enfin la Doctrine nécessaire et science de tout homme chrétien ou le livre du roi, sorte d'in-

' Stcplien Gardiner» évêque de Winchester, emprisonné sous Edouard, chancelier sous Marie, 1483-1555. — Necessary doctrine of a Christian man^ 1563. — Confutatio cavillationum in Eucka^ ristiam. Paris, 1552.

* Thomas Ilarding, fellow de New-ColIege, Oxford, passe pour avoir été protestant sous Edouard ; mais il fut certainement catholique sous Marie et Elisabeth, 1512-1572.

struction officielle destinée plutôt à avertir les citoyens qu a les convertir. On peut même ne pas s'arréteraux nombreux sermons de Cranmer, défenseur très réservé et martyr très-courageux delà Réforme, à ceux même de Ridley et deLatimer, dont la foi subit victorieusement les mêmes épreuves et qui écrivaient avec plus de chaleur. Le Livre des Homéliesj qui leur est attribué, est, comme on Ta diU anglais de Tûce par la vigueur et le naturel du slyle, tandis que l'apologie de Jewel, qui parut en même temps, se recommande par une élégante latinité. Ces deux livres, l'un pratique, l'autre polémique, font honneur aux premiers réformateurs de TÉglise d*Ângleterre; mais ils respirent une théologie calviniste.

John Jewel S de bonne heure imbu des principes protestants, ne se déclara quen 1546, après avoir enlendu Pierre Martyr*. Expulsé de l'universilé d'Oxford et fuyant la persécution, il voyagea à Tétranger et y retrouva son maître. Lorsqu'il revint, huit ans après, Elisabeth était sur le trône ; elle le tit évèque, et il publia son Apologia Ecclesix anglicanes (1562), qui fut attaquée avec talent par son constant adversaire Harding. Il fallut que l'auteur ccrivîi une défense de cette apologie' (1567); elle est

* ^é eii 1522, mort en i57i. H passa du collège de Mer ton à celui de Corpus Chr M, d'où il fut chassé sous Henri VIII. A son ï^ur en Angleterre, il prêcha un sermon où il portait aux catho- K^iaes un défi relevé par Harding. Il s'en suivit une polémique *^ve, assez intéressante et qui dura dix ans. Tous deux avaient été condisciples à Barnstaple.

' Pierre Martyr Vermigli, Florentin, 1300-1562. Il fut lié avec jildés, adopta ses idées et vint les professer en Angleterre en

* The Works ofj. Jewel, D. D.. bisfiop of Salisbury, éd. hyT^.W,

en anglais, dédiée à la reine, et imprimée à ses frais, mais elle n'égale pas, pour la force et la précision, VApologitty qui devint presque un ouvrage officiel, rendu plus populaire par deux traductions successive, l'une attribuée à l'archevêque Parker, l'autre due à la plume savante de la mère de Bacon*. Cet ouvrage, ainsi que le recueil d'homélies choisies dans Cranmer, Bidley et Latimer parurent sous les auspices de rÊlat (1563), tous deux dirigés contre les catholiques plutAt que contre les puritains, qui faisaient encore peu de bruit. La mesure avec laquelle Jewel s'exprime nous achemine vers cette doctrine de calvinisme mitigé, d*arminianisme tempéré et de religion gouvernementale qui bientôt allait être plus fortement exposée par la plume de Hooker dans un livre encore loué quelquefois comme un chef-d'œuvre (1594). Après Jewel, l'influence croissante du puritanisme inquiéta les chefs du clergé. Ils s'arrêtèrent dans la voie de la Réformation. Ils firent retour vers Tarminianisme et vers les doctrines d'autorité traditionnelle qui caractérisent encore aujourd'hui ce qu'on appelle la haute Église. Ils restèrent attachés au pouvoir royal, mais autant comme prolecteurs que comme serviteurs, et aspirèrent à jouer un rôle analogue à celui des clergés catholiques du continent. Laud fut à la fois l'exemple et la victime de cette ambition nouvelle qui , répri-

Jeîf, D. D., 8 vol. in-8», Oxford, 1848. L'apologie est dans le tome IV, ainsi que la défense réimprimée avec d'amples additions dans le tome VI.

* Works, t. VIII, p. 277. On prétend c[ueVApologia fut traduite môme en grec.

mée et impuissante pendant la révolution, reparut arec les Stuarts et seconda servilement, dans les premiers temps, une politique qu*on nommerait aujourd'hui réactionnaire. On peut citer en exemple les écrits de l'archevêque Bramhall. Cependant un meilleur esprit pénétra peu à peu dans le haut clergé, ou plutôt l'esprit qui n'avait longtemps animé qu'une minorité épiscopale prit le dessus. C'était une sorte de protestantisme libéral, ou mieux l'esprit whig dans l'Église. Un peu flottant sur les grandes questions théologiques , par exemple sur celle de la justification, parfois inconséquent comme toute conciliation, il se montra presque toujours modéré et produisit, soit dans la spéculation, soit dans la politique, des doctrines plus larges que rappellent les noms deBurnct, de Wilkins, deBarrow,de Taylor et de Tillotson.

Quant aux puritains, ces héritiers de la foi des lollards , connus sous leur nouveau nom ou sous celui de prée'udens dès la réforme de Henri YIII, ils ne prétendirent d'abord qua l'observation plus stricte des formes du nouveau culte. Ils ne contestaient que quelques détails de la liturgie, mais en osant juger la discipline et les rites de l'Église, ils laissaient percer un principe d'indépendance qui pouvait conduire in l'opposition tant religieuse que politique. Ils trouvaient accès dans les classes populaires plus vives que prudentes; et lorsque irrités par la sévérité de Parker et de Whitgift \ ils eurent à

< latthew Parker, primat sous ÉUsabeth, également ennemi

se défendre, ils accusèrent rëpiscopat d'élre encore infecté de la corruption romaine, adoptèrent dans leur rigueur les principes de Wycliffe et de Calvin, et passèrent au rang de ces non-conformistes qu'Elisabeth voulait réprimer.

Le premier qui ait laissé une réputation est Thom'as Carlwright. Lecteur au collège de Sainte-Marguerite, il fut renvojé de l'université de Cambridge pour avoir attaqué la hiérarchie ecclésiastique, et opposé les droits des fidèles à Tarbitraire de TEtat. Les persécutions qu'il éprouva, la controverse qu'il soutint contre Whitgift, sa manière d'écrire claire et nerveuse lui ont donné quelque célébrité. Whitgift avait provoqué la querelle en répondant à une apologie des puritains, publiée par Field et Wilcox *. Cartwright répliqua, Whitgift se défendit et n'écrivit plus. Évoque de Worcester, puis archevêque de Cantorbery, il s'occupa moins de soutenir l'uniformité par des livres que par des coups d'autorité, et sa violence importuna quelquefois les deux Cecils, les sages ministres d'Elisabeth.

Cartwright était compté comme presbytérien. Ce nom ne désignait encore que les plus connus des puritains et les réformés d'Ecosse. Ceux d'Angleterre

des puritains et des papistes, défenseur inflexible de Tuniformilé ecclésiastique el de la suprématie royale. — John Whitgift (15.30 ou 53 et iÔOi], un de ses successeurs au siège de Cantorbery [l585). Élevé au collège de la Heine à Cambridge, il fut chancelier de l'université. C'était un prélat tout politique, qui traitait la dissidence comme une rébellion, ennemi de la liberté de la presse, ami de la chambre étoilée.

* An Answer to thc admonition of thc Parliament, 1572.

ne voulaient poinl d*abord sortir de TÉglise établie ; ils ne prétendaient qu'à suivre ses principes avec plus de rigueur et de conséquence. Maltraitas sous Elisabeth, malgré Tappui qu'ils rencontraient chez des membres du gouvernement fatigués des exigences du haut clergé, ils espérèrent mieux sousle règne suivant. Jacques l" arrivait d'Ecosse avec la réputation d*un presbytérien ; mais c'était un joug qu'il avait hâte de secouer. Il trouvait l'Église deCranmer un beaucoup meilleur instrumentde despotisme que celle de Knox. L'une avait im caractère aristocratique, l'autre, démocratique. Après les vaines conférences de HamptonCourt (1603), où il argumenta en personne contre le docteur Rainolds, il prit son parti, professa la maxime : Plus d'évêque^ plus de roi, s'efforça d'établir, par ses mesures comme par ses écrits, un systèmed'uniformitéetpersécuta jusqu'aux signataires d'une pétition présentée par mille de ses anciens coreligionnaires. Les presbytériens n'auraient voulu rompre avec l'Église qu'à la dernière extrémité ; mais ils s'en séparaient déjà sur deux points : ils professaient une confiance extrême dans l'Ecriture, indépendamment de toute autorité et de toutetradition, et ils n'admettaient, dans les matières spirituelles, les droits de l'État, qu'exercés par Tautorité royale agissant, non pas seule, mais sous le contrôle du parlement. Whitgift, en conseillant à Elisabeth de régler ces questions par des canons plutôt que par des statuts (nous dirions par des décrets et non par des lois), lia la cause des dissidents à celle des libertés publiques et prépara latransfor-

matioit des presbytériens en parlementaires. Quand le temps en fut venu, les progrès de leur secte, dans le pays et surtout dans Londres, sa résistance obligée aux prélats de cour, ses rapports de situation et de griefs avec Topposition politique, lui donnèrent la haute main dans la chambre des communes. Originairement élu comme épiscopal, le dernier parlement de Charles P' se trouva presbytérien, et, comme tel, il commença la révolution ; mais c était la résistance irritante de la couronne et de TÉglise plutôt que sa propre inclination qui l'y avait réduit, et il s'attacha à rester distinct des partis extrêmes en politique comme en religion. Les presbytériens se confondirent de moins en moins avec les autres puritains. Leur croyance spéciale, analogue à celle de Genève, un pur calvinisme constitué en synodes sans épiscopat, devint pour eux comme une orthodoxie nouvelle. C'est dire qu'elle devint intolérante. Un de ses docteurs* dénonçait avec violence, en 1644, comme une gangrène sociale j l'existence des seize sectes qu*il comptait en dehors de la sienne, c'est-à-dire de la seule véritable (1646). Mais à ce moment même, la domination de la seule véritable allait tomber devant la victoire des indépendants (1647). Elle ne devait renaître que sous les traits de Richard Baxter, si l'individualité éminente de cet impartial chrétien per-

^ Thomas Edwards, du collège de la Trinité à Cambridge, moi t en 1647. Gangrœna, or a catalogue and discovery of the errors, etc. liOnd., 1644. Il attribuait aux sectes cent soixante-seize erreurs, et appelait la tolérance le chef-d'œuvre du diable.

INTnODUCTION. 91

met de le classer dans une secte déterminée. Il avait fallu un siècle pour que la semence de tant de sectes germât sur le sol anglais, et quelques-unes, les plus nouvelles, ne devaient éclore qu'à la chaleur de la révolution. Celte semence avait été apportée par des fugitifs. Ainsi, des Hollandais avaient, dès 1535, cherché un asile en Angleterre; ils passaient pour y avoir introduit les premiers doutes sur la Trinité. On les appelait les anabaptistes ^ Livrés aux flammes par Henri VllI, livrés aux flammes par la reine Marie, c'est à eux qu'on fait remonter l'origine de Tarianisme qui, sous des formes diverses, ranimé par les relations avec le continent, se maintint dans le royaume et s'étendit sans bruit. Toléré ou ignoré pendant dix-sept ans, sous Elisabeth, il recommença à être persécuté. Elle aussi, elle ralluma les bûchers et c'est contre deux ariens que son successeur Jacques 1*' ordonna l'expédition du dernier writ : de Hasretico comburendo^.

On peut juger si la liberté religieuse était dans les vœux de ces infortunés, coupables seulement d'avoir respiré l'air de leur siècle. Mais sous quelle forme la concevoir et la réaliser ? comment lui ôter le caractère profane qui lui aliénait les masses?

Dès 1580, un théologien de Cambridge, Robert Brown, avait eu l'idée de demander la dispersion de

^ Ce nom était repoussé par les baptistes anglais ; car ils soutenaient, non qu'on dût être baptisé deux fois, mais que le baptême n'était sérieux qu'accepté par la foi intelligente. Ainsi le baptême de enfants ne comptait pas et devait être recommencé.

'Fuller, Churchhist. of Brit, , l. X, s. iv. Locke, Famil. leii., p. 448.

rÉglise en congrégations séparées. C'est l'origine du congrégationalisme. Cette conception de la société chrétienne, peut-être mise en avant d'abord dans un esprit de relâchement, parut favorable à la ferveur des plus ardentes vocations, et les brownistes sont regardés comme les premiers indépendants. Leur premier docteur fut Robinson, qui, réfugié en Hol* lande, sous le régne deMarie, nourri des plus aus* lëres principes du calvinisme, les avait inème soutenus avec éclat contre Épiscopius ^ Il les propageait en Angleterre, dans toute leur pureté, lorsque William Ames, plus savant et plus éclairé, modéra son zélé et prêta au puritanisme une voix plus persuasive*.

Les efforts de Robinson et d'Ames n'arrêtèrent ni la division indéfinie des sectes, ni les rigueurs de leurs ennemis. Retenus longtemps dans l'oppression, les indépendants furent affranchis par la révolution, et c'est dans la forme adoptée par eux que se révéla à des sectes turbulentes, excentriques, fanatiques même, le principe de la liberté de conscience. Les opinions moyennes restèrent intolérantes. Ce sont les opinions exaltées qui comprirent et respectèrent le droit de croire et de prêcher librement. Ce droit avait été, à ce qu'il semble, réclamé en principe pour la première fois en 1614 par Léo-

' Simon Episcopius, Hollandais, théologien arminien, successeur de Gomar comme professeur à l'université de Leyde. 158M643.

* Ames ou Amesius , 1576-1633, élevé à Cambridge, chapelain de l'Église anglaise à la Haye, et professeur de théologie. Controverse contre Horion et Dnrgess. — Purilanismus anglicamts, 1610.

INTRODUCTION. gS

nard Busher ^ ; mais la cause était si peu près d'être gagnée, que des familles puritaines durent chercher un asile dans les déserts du nouveau monde, et que Roger Williams % lorsqu'il passa TAtlantique pour établir la liberté religieuse dans le Massachusetts (16.51), fut d'abord chassé comme perturbateur, et ne put qu'après un retour en Angleterre, où la protection de Henri Vane lui fil obtenir une charte d'incorporation, fonder dans Khodelsland la première Église formée sur le principe qui domine encore aujourd'hui (1643). C'est de là que Channing devait un jour édifier le monde.

Les épiscopaux et les presbylériens avaient ce point de commun de vouloir une Église nationale, les uns hiérarchiquement organisée, les autres constituée en synode sur un principe d'égalité. Cette idée d*unc Eglise d'État conduit naturellement à l'intolérance, et jamais intolérance ne fut plus oppressive que celle de la majorité presbytérienne du Long parlement (1646-1148). Les indépendants et généralement toutes les autres sectes puritaines, r^ardant la religion comme un sentiment personnel, non comme une institution publique, et n'admettant aucune organisation légale de la société chrétienne, arrivèrent à concevoir la pure idée de la liberté de conscience, de croyance et de culte. Autre chose étrange et triste, il vint un jour ou Tar-

* heligious peare or a Plea for liberty of conscience, presenlcd h king James 1, 1614, réimprimé en 1046.

> ' Ministre élevé à Oxford, m en 1508 On a de lui ; Bloody Tenenl of persécution f etc., Lond. 1044; et une défense de cet ouvrage contre Cotlon, Lood., 1652.

mée de Fairfax entra dans Londres, le fer à la main ; le parlement plia devant elle ; la liberté civile disparut, et avec l'esprit républicain, la liberté religieuse se montra (1647). Elle ne fut pourtant reconnue que par la déclaration du conseil d'État de 1653 ^

11 faut en faire honneur aux indépendants et même au puritanisme en général. Car, délivrés alors de toute entrave par la chute des épiscopaux et des presbytériens,* les puritains, à mesure qu'ils rejetaient un rite, une forme, une autorité, se rapprochaient de la pure démocratie religieuse, et malgré des différences extérieures , ils tendaient pour la plupart à n'admettre aucune règle que TEcriture, aucun culte qlie Tinspiration.

La tolérance est la grande Diane des indépendants, disaient leurs ennemis. Que cette critique soit à leur éternelle gloire. Cependant il ne faudrait pas leur attribuer dans son impartialité philosophique la conception du principe de la liberté religieuse. Ainsi, ne pouvant se délivrer de l'idée que le catholicisme était une idolâtrie, ils lui refusaient obstinément les droits d'une religion; et quand le sentiment chrétien se dépouillait de presque toute enveloppe dogmatique , comme chez les quakers, ils ne pouvaient se résoudre à le respecter. CromyieW lui-même, qui aux larges vues de ses coreligionnaires sur l'organisation et les formes de la

^ Les articles 56 et 37 portaient que personne ne peut être com- FELLio to conform to the public religion by penaitiei or other-^ wiae>

société chrétienne, réunissait les lumières supérieures du véritable homme d^Êtat, n'avait pu se défaire entièrement de ces deux préjugés. On ne saurait même prétendre qu'il eût adopté l'idée de séparer absolument la religion du gouvernement et de tout abandonner à la libre croyance et à l'enthousiasme spontané. Ce qu'on appelle aujourd'hui le sjiième volontaire ne fut peut-être entrevu que par le noble esprit d'un Vane ou d'un Milton. Mais dans la pratique, Cro9i>vell fît de moins en moins sentir son pouvoir aux sectes qui l'entouraient. La commission qu'il composa de théologiens et de laïques pour l'examen des ministres et des instituteurs (1654), prit des résolutions qui ont obtenu Téloge de ses adversaires*, et l'on peut dire que, seul avec Henri IV et le premier en Angleterre, il a donné,' avant notre siècle, l'exemple de la bonne politique dans les choses de religion.

Dans cette masse de sectaires qu'émancipa la ré< publique, on doit distinguer les indépendants proprement dits et les baptistes. Yane, Fairfax, Saint- John, Hilton, et enfin Cromwell furent des premiers. Fleetwood, Ludion, Harrison, le colonel Hutchinson et sa noble femme étaient baptistes. William Kiffin, bomme simple, énergique et zélé, fui le pasteur de la première congrégation de cette dénomination qui s^établit à Londres en 1607. Mais les indépendants

' Cette commission fui composée de presbytériens et d'indépendants. Quelques baptistes leur furent adjoints ; on les appela iryers, apparemment parce qu'ils déterminaient les choix comme tiers arbitres. Baiter a rendu hommage à leur manière d'opérer. Hist. '«/c. p. 72.

eurent pour ministres des hommes qui ont laissé plus de réputation. Owen et Goodwin surtout doivent être nommés. Le premier qui, dèsrâge de vingt et un ans, avait résisté au despotisme de Laud dans le régime académique et que Cromwell fit vicechancelier de l'université d'Oxford, prêcha dans toutes les circonstances solennelles de la révolution ^ Le second, forcé de quitterTuniversité de Cambridge, se retira en Hollande, mais la révolution le fit master du collège de laMagdeleine, et il exhorta Cromwell à ses derniers moments. On dit qu'il avait dans ses sermons, non-seulementjustifié, mais exalté l'exécu tion de Charles 1*' *, que refusa de célébrer Owen, lorsqu'il prêcha devant la chambre des communes le 51 janvier 1649, le lendemain de la mort du roi. Quoique l'esprit de la Bible plus que celui du christianisme inspirât les indépendants, ils étaient ou peu s'en faut trinitairicns orthodoxes et plus souvent du parti deGomar que d'Arminius ; mais de même que quelques-uns étaient arminiens comme Goodwin, d'autres rejetaient lecredo d'Âlhanasepour se rapprocher des sectateurs secrets ou avoués d'un nouvel arianisme. Cette doctrine ou tout autre qui lui ressemble, sabellianisme , docétisme, socinianisme, unitairianisme, avait dû se répandre dans tous les pays protestants, du jour où la lecture de la Rible

John Owen, né en 1610, élevé au collège de la Reine, Oxford, n'était pas entré dans les ordres. Il lut ministre libre de plusieurs congrégations, et mourut en 1683.

' Burnet, Uisl. de mon temps , 1. 1, p. a66. Goodwin put cependant continuer d'exercer le ministère à Londres après la restauration. H était né en iCOO et mourut en 1679.

INinoDUCTlON. 97

étail devenue populaire. L'Écriture, dénuée d'une autorité théologique qui l'interprète, peut suggérer à des esprits non prévenus une conception de la personne du Christ très-peu conforme à la foi de Nicée. Aussi voyons-nous que, de bonne heure, en Angleterre, le reproche d'opinions, de doctrines ou tendances sociniennes a été adressé à toutes les sectes, et dans toutes les sectes à quiconque pensait avec quelque liberté sur ce dogme fondamental. Cette hérésie, si ce mol peut avoir un sens sous le règne de la Réformation, avait été le secret assez mal gardé de tous les Italiens à qui l'Angleterre avait donné asile, les anabaptistes en furent particulièrement accusés. Plus d'une fois, sous quatre règnes, le bûcher s'alluma pour punir des inconnus qu'on en soupçonna. Mais, quoique. cette opinion, facile à dissimuler sous le voile des expressions évangéliques, eût notoirerement pénétré jusque dans les classes les plus élevées ou les plus éclairées, elle n'avait pas été expressément soutenue avant John Biddie, qui se donna la mission de la propager'. Le Père seul est essentiellement Dieu, dit-il; Jésus-Christ nest que notre Dieu, parce qu'il est notre seigneur, et comme tel nous devons Tadorer. Les deux natures sont une

* Biddie, né en 4615, après de brillantes études à Mag^dalen Hall, fut gradué à Oxford eu 16^. l\ a beaucoup écrit. En 1654, il imprima a Twofold Caiechism, livre qui le fit traduire devant le parlement, et qui fut brûlé Cromwell, pour éviter le bruit» Tcxila au>: ilesSoriiogues,oùilIui fit une pension. Biddie revint en 1658, et la restauration le trouva pasteur d'une congrégation. Malgré la protection de Calamy, il fut encore arrêté en 1662, et mourut eu prison la même année. 11 a laissé quatorie ouvrages. Wallace, Anti" trinii. Biogr,

98 lOTRODUCnON.

invention des théologiens ; mais le Saint-Esprit est bien une personne, un envoyé du ciel, principal ministre de Dieu et du Christ. Telle est la première forme de Tunitairianisme anglais, dont, par son zèle, son savoir et son courage, Biddle a mérité d'être surnommé le père.

Dénoncés, tourmentés par les presbytériens, ceux qui pensaient comme lui avaient cru respirer sous la république. Cependant, pour dételles croyances, un membre de la chambre des communes, colonel dans Farmée de Cromwell, John Fry, subit la censure du parlement et perdit le droit d'y siéger\ Lorsque la république fut proclamée, elle trouva Biddle en prison. Un très-jeune homme, qui fut toute sa vie le fidèle patron des unitairiens, Thomas Firmin, imagina d'aller demander sa liberté à Cromwell. a Tête d'enfant à cheveux bouclés, lui dit le futur protecteur, pensez-vous done que j'irais témoigner quelque faveur à un homme qui renie son Sauveur et qui trouble le gouvernement?» Cependant il montra toujours de la bienveillance à Biddle, sans pouvoir toujours lui épargner d'autres emprisonne^ ments. Â chaque détention, Biddle disait avec la confiance d'un martyr : «N'importe, l'œuvre est faite. »

La première congrégation unilairienne date de lui en effet, et avec des formes diverses, avec diverses nuances, celte croyance, sans cesse dénoncée, persécutée, désavouée, se maintint et s'é-

^ Cheynell , Tardent presbytérien , écmit contre lui et Biddle ihe Divine Trinily, 1550» Fry répondit par the Clergy in their colourst même année.

tendit de plus en plus. En 1655, elle paraissait tellement puissante, que le conseil d'État chargea le docteur Owen de la combattre. Owen obéit, dédia son ouvrage à Son Altesse^ ^ et Ton sait aujourd'hui que le secrétaire de Hylord protecteur pensait comme Biddle et Firinin. Ce n'était pas moins que Milton.

Pour la tolérance, comme sous bien d'autres rapports, le règne des derniers Stuarts fut très-inférieur à celui de Cromwell. Point de secte qui n'eût alors ses jours de proscription. Les indifférents, sceptiques ou incrédules, furent seuls épargnés, grâce à leur indifférence même. Ménagés ou inquiétés suivant les caprices de la politique, les libres croyants ne purent compter sur quelque sécurité qu'après Tavénement de Guillaume III. L'acte de 1689 , moins libéral encore que ce grand esprit ne l'aurait voulu, en maintenant les exclusions politiques contre les catholiques romains, assura la tolérance aux chrétiens dits des trois dénominations, presbytériens, indépendants, baptistes. On y comprit aussi les quakers et on ne laissa en dehors que les adversaires de la Trinité, ariens, sociniens, unitairiens, déistes, libres penseurs de toutes nuances. Ceux-ci eurent toujours à craindre les rigueurs de la loi, qui fut cependant plus souvent enfreinte qu'appliquée.

L'arianisme est le précurseur naturel de la liberté dépenser. 11 fut assez longtemps la ressource et

Vindiciœ Ewmgelicai, or the Miêtery of the Gospel vindicated, etc., by J. Oweni Oxford, 1655. Cet ouvrage est dirigé, comme le titre le porte^ contre le catéchisme de Biddle et celui de RakoWi

Fabri de ceux qui n'osaient la professer. Il se dissimule aisément sous une vague expression. L'incrédulité fut lente à se déclarer. Elle avait dû cependant être inflUréc dans le monde savant , dans le monde delà cour, par ces étrangers si bien accueillis par la cour même et par les universités, .malgré la témérité de leurs croyances, tandis qu'on poursuivait dans le peuple de bien moindres hardiesses par le fer et par le feu. L'Anglelerre ne pouvait avoir impunément reçu , fêté Pierre Martyr, Lelius Socin, Ochin, Bruno, et la liberté de penser avait dû se développer silencieusement au bruil des mille sectes naissantes. Cependant contenue pendant la révolution par l'opinion populaire, elle ne jeta le masque qu'après la restauration. C'est le règne de Charles II qui, le fanatisme passant pour révolutionnaire, mil l'irréligion à la mode et prépara la philosophie du dix-huilième siècle. « On avait soin, dit lord Clarendon, de tourner en ridicule devant Sa Majesté fous les discours et le nom même de religion comme une invention des théologiens pour dominer les gens d'esprits » Mais alors même on ne déposa pas toujours toute apparence chrétienne. On voit presque constamment, surloul avant les successeurs de Locke, la philosophie se tenir trèsprès de la théologie. La libre pensée se dissimule ou se contient.

Nous avons dû, dépassant Tordre des temps, indiquer les développements de la révolution reli-

' 3f<?m. (trad.), t. H, p. -418.

IMRODUCTION. 101

gieuse dont la philosophie qui nous reste à raconter sera contemporaine. Revenons maintenant au point de départ, à cet instant où le protestantisme étant fondé en Angleterre, le mouvement tout laïque de la Renaissance vint s'y joindre et produire ses effets naturels. Sur le continent, il avait formé une nouvelJc république des lettres où l'Église n'avait que sa place. La Réformation, quoiqu'elle admirât peu la science humaine, faisait tomber des mains du clergé le sceptre de l'érudition et du talent. Il naquit donc en Angleterre une littérature profane, celle qui devait produire Bacon. Elle n'était nullement pour cela irréligieuse, mais elle n'était plus cléricale, et elle contribua à rendre à la philosophie la liberté dont elle a besoin.

C'est du moment où cet esprit nouveau qui date de la Renaissance commença à pénétrer en Angle lerre, modifié toutefois par l'esprit national et encore engagé à demi dans les formes de la scolastique, c'est du moment où il put se manifester et, comme on dit aujourd'hui, s'aflirmer dans la langue vivan(e, c'est en un mot du milieu du xvi* siècle que nous daterons l'histoire qu on va lire.