JOHN SMITH. — WALLIS. — WORTHINGTON. - WILKINS

Ces sages de Cambrige, qui nous intéressent en ce moment, étaient du même âge ou du moins nés entre 1614 et 1618.

Le premier que Ton cite est John Smith, qui ne nous^est connu que par un seul ouvrage publié après lui. Il était né en 1618, et il avait été felhw du collège de la Reine à Cambridge. 11 mourut à trentequatre ans. Ses discours choisis de théplogie ne Furent imprimés qu'après sa mort^ Ils ne sont pas tellement théologiques que l'on n'y trouve les preuves dune aptitude à l'observation de sol-môme qui justifie le titre de cartésien que lui décerne Dugald Slewart*. Comme tous les Anglais qui Tont pu mériter, Smith suit Descartes très-librement. Il lui emprunte sa méthode psychologique qu'il parait bien comprendre ; mais il ne l'applique pas avec rigueur, et n'adopte pas comme des démonstrations tous ses

* Select Diseourtet of Diviniiy publithed mih umie accaunt of theatUkor, by J. Worthington, 1660, réimprimé en 1673. ' Hi»t. de» gc. métnph, (Trad.), t. 1, pari. ï, ch. ii, secl. *2.

1G PHILOSOPHIE ANGUISE.

raisonnements métaphysiques. Il se contente d'adhérer, en général, à ses conclusions, en les motivant par des souvenirs de platonisme. U est dommage que Smith n'ait pas poussé plus avant Télude de Platon. La nature de son esprit Ty disposait. Mais il semble, qu'à Texceptlon de quelques Italiens de la Renaissance, les modernes se soient peu doutés jusqu'à nos jours qu'il pùl y avoir dans Platon les éléments d'un système philosophique. On n'y voyait que des fragments de doclnne, de grandes vues, des beautés de pensée et de style. On le lisait pour le citer, pour Tadmirer, et Ton s'en tenait là. C'est Schleiermacher qui a commencé à retrouver la philosophie de Platon. Les Anglais qui ne l'avaient point précédé ne lont guère suivi. Coleridge a plutôt aspiré qu'atteint au platonisme.

On a vu que Smith ne publia pas lui-même ses sermons; ils eurent pour éditeur John Worthinglon, qui sortait de la même école. Né en 1 61 7, il devint fellow du collège d'Emmanuel en 1640, et plus lard masier ou supérieur de celui de Jésus. Mais il se démit de cette charge après la restauration, et, simple recteur de paroisse, il s'adonna à la prédication. Il se fit entendre à Londres. Ses sermons offrent un intérêt religieux plutôt que philosophique; mais il y montre un esprit modéré qui l'a fait compter, parmi ses condisciples et ses contemporains, comme un dés fidèles de l'école de Cambridge. Il mourut un des premiers en 1671.

Avant d'achever la revue de ces excellents esprits, nous rencontrons[de nouveau Wallis, qu'on a

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souvent placé dans leurs rangs, et il est bien d accord avec eux par son aversion pour le hobbisme. Uais, quoiqu'il ait à ses débuts appartenu à l'université de Cambridge, par le collège d'Emmanuel, puis par celui de la Reine où il fit ses études, il la quitta dès qu'il eut pris les ordres, et, chapelain d'une noble veuve, il s'établit à Londres où il se consacra au service de deux paroisses. 11 avait alors vingt-fiept ans, étant né en 1616. Entre ses nombreux travaux, sa supériorité dans lès mathématiques se fil jour, et il fut appelé à Oxford comme professeur de géométrie (1649). Il semble avoir traversé la révolution sans s'y mêler en rien, et il fut h la restauration un des chapelains du roi. Il prit une grande part à rétablissement de la Société Royale,*et vécut jusqu'en 1703.

Ce n'est pas le lieu de parler de ses ouvrages mathématiques, son vrai titre de gloire. 11 eut le tort de se montrer injuste envers les géomètres français; mais on prétend qu'il avait a se plaindre de Pascal et de Fermât; et, s'il a très-mal à propos contesté à Descartes l'originalité de ses découvertes dont il voulait rapporter Thonneur à Harriot, il a heureusement frayé la voie à Newton. Comme la théorie des courbes de Descartes, l'arithmétique des infinis de Wallis a préparé et rendu possible le calcul des fluxions sans lequel le système du monde n'aurait peut-être pas été découvert.

On ne peut s'étonner que, formé dans une école opposée à Hobbes, l'habile géomètre se soit donné pour tâche de le poursuivre sur le terrain des ma-

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thématiques où ce logicien trop vanté avait, avec une présomption obstinée, persisté à s'aventurer. On cite de Wallis au moins six opuscules destinés à réruter les paradoxes que Ilobbes, aidé par Thabitude du paralogisme, s'efforçait d'opposer à la tradition constante des mathématiques. Nous avons aussi parlé de la logique de Wallis où Ton trouve plus de justesse que de nouveauté ^ Sa théologie ne se fait remarquer que par une exposition claire et raisonnée du dogme; et, quoique sorti du même milieu que More et Cudworth, il se rapproche plus de la doctrine offlcielle de l'Église épiscopale que du demi-rationalisme de ses condisciples*.

11 esta craindre que la diversité extrême de ses éludes secondée par une application et une mémoire extraordinaire ait nui à Toriginalitér de son esprit. En toutes choses, excepté en mathématiques, il parait s'être proposé de bien comprendre la science plutôt que de la faire avancer. Sa philosophie, qui nous est connue surtout par sa critique de lord Brook' et ses attaques contre Ilobbes, n'a rien d*un inventeur et ne se distingua que par la manière plausible et sensée dont il conçoit et reproduit renseignement universitaire. Nous aurions

* La seule nouveauté est d'avoir considéré comme universelles les propositions singulières. Voyei ci-dessus Itv. I, ch. iv.

' Qttœgtioncs i/ieologicœ, Oxford, i65i. Il soutient la docirine orthodoxe que l'élection dépend du pur bon plaisir de Dieu et nullement de la liberté de la créature. Cf. ik Sacra Triniiate coneUmet, Oxford, 1664 et 1691, etc. Voy. le t. III des Opcr, mathrm., Oxford, 1695.

• Voyex plus haut, t. I, liv. II, ch. i.

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de la peine à dire ce qu'il tient du platonisme, à moins qu'on ne répute platoniciens tous ceux qui ont fermement adopté les croyances du spiritualisme touchant Dieu et Ta me.

Burnet réunit Wilkins aux sages de Cambridge, et cependant Wilkins fut élevé à Oxford, et n'appartint qu'assez tard et momentanément h l'autre université. Mais, à certains égards, sa doctrine et son influence permettent de le rapprocher de ceux qui passent pour les précurseurs des évèques latitadinaires.

Né en 1615, John Wilkins avait étudié à Magda* len Hall. D'abord chapelain de lord Say, puis de l'électeur palatin, il n'en souscrivit pas moins le covenant, et le parlement le nomma gardien de Wadham collège. Il épousa, en 1656, une sœur de Cromvrell, veuve du chanoine French, ce qui ne nuisit pas à sa promotion au titre de master du col* lége de la Trinité, le premier poste de l'université de Cambridge. Il était tellement audei^sus des préjugés de son parti qu'il conseillait à Cromwell de revenir i l'épiscopat. Un corps d'évéques, animés d'un esprit libéral et tolérant, lui paraissait le meil* leur gouvernement pour l'Église, et il croyait en avoir persuadé son beau frère au temps où celui-ci rêvait d'être roi. Toute cette sagesse ne l'empéha pas de perdre sa position universitaire à la restauration. Prédicateur deGray's Inn, recteur d'une paroisse de Ijondres, membre de la Société Royale, il n*en resta pas moins en disgrâce tant à la cour qu'auprès de l'archevêque Sheldon qui disposait de

^0 PHILOSOPHIE ANGUiSE«

toutes les nominations ecclésiastiques. Cependant H

Tut, sous son successeur et après la chute de Claf^

rendon, grâce au nouveau chancelier et au crëdK

du duc de Buckingham, nommé à l'évèché de Ches-

ter (1668). Il mourut, quatre ans après, chez Til-

lotson qui devait épouser sa belle-fille. Savant théo*^

logien et versé dans les mathématiques, il goâtait

la philosophie expérimentale de son temps et prësi*

dait h des réunionâ scientiHques. Bienveillant pour

les dissenters avec lesquels il essaya la réconciliation

de rÉglise, il proressait, comme la plupart d'entré

ieux,1es principes du calvinisme touchant la grâce

et le péché. Cependant il a été loué par Burnet qui

était loin de ces opinions-lâ. Mais Burnet lui savait

gré de sa modération pratique et de sa large loié^

rance; ce qui fit accuser Wilkins de hobbisme, parce

qu*il conseillait de reconnaître tout gouvernement

établi. Mais Tillotson a répondu au reproche eii pu«^

bliant ses sermons (1682).

Dans ses premiers ouvrages qui indiquent des connaissances cosmologiques, il traite de la découverte d'un nouveau monde habitable (1658),' qu'il place dans la lune qu*il ne croit pas à jamais inaccessible à notre postérité, et d'une nouvelle planète (1640) qui lui donne loccasioh de chercher une conciliation entre les textes de la Bible et Thypothèse héliocentrique. Mais laissant de côté ses écrits théologiques, ses sermons (1682), son Ecclesiastes (1646), son discours sur la Beauté de la Providence (1649), nous ne nous arrêterons qu'à son Traité de la Religion naturelle^ publié par* Tillotson

en 1675 ^ «Car, dil le sage édileur, l'avantage d'être chrétien ne rend pas inutile de considérer le devoir primordial et naturel de la piété, tel qu*il résulte de la loi de la nature, qui n*est pas moins une loi de Dieu que la révélation de sa volonté par sa parole. Aussi rien dans cette parole, ricfn dans aucune révélation réputée divine ne peut être entendu comme pouvant dissoudre l'obligation aux devoirs moraux prescrits par la loi naturelle. » Ces mots suffisent pour annoncer dans quel esprit le livre est conçu.

Les principes et les devoirs de la religion naturelle, dit Wilkins, sont fondés en raison. 11 y en a diflerentes sortes de preuves ; les preuves simples que dounent le sens externe et le sens interne; Tun, qui perçoit les objets du dehors, Fautre, cette con-* science de nous-mêmes qui nous révèle les mouve^ ments intimes de nos âmes. Ce sont encore des preuves simples que celles qui résultent de lentendément, lequel nous fait comprendre la nature des choses et juger du témoignage d'autrui. Les preuves mixtes résultent à la fois du sens et de Tentendement.

Les unes et les autres déterminent divers genres d'assentiment : la connaissance ou certitude quj peut être physique ou de fait, mathématique ou déductive, enfin morale, et la simple opinion ou probabilité. Le premier genre d'assentiment est celui que provoquent les propositions évidentes par

* Of ihe Principlcê and Dutic» of natural religion, by the Rcv faUier in God, D' John Wilkins, etc., 8* éd., Lond , 1722.

22 PHILOSOPHIE AR6UISE.

eiles-mômes^ parce qii^elles ne sont pas susceptibles de preuves plus claires ou mieux connues qu^elles ne sont, et les premiers principes, parce qu'il ne peut rien y avoir qui leur soit antérieur et d'où ils puissent être dérivés. La certitude physique ou ma* thématique est infaillible; la certitude mcMrale est au-dessus du doute. On ne peut douter, par exemple, de cette proposition : « Un esprit sans préjugé est plus propre à porter un jugement véritable qu'un esprit prévenu. » Les principes^ en ce qui touche les choses pratiques, sont ou naturellement ou moralement vrais. C'est une vérité naturelle que tout être est doué d'un principe de conservation ; il est malheureusement vrai qu'il y a dans le monde plusieurs classes de créatures. A ces deux types, se rapportent les axiomes, définitions, postulais énoncés géométriquement ^ Il y a également des régies diflérentcs en matière de preuves; et après les avoir discutées, Wilkins conclut que pour la religion, il faut se contenter de ce qui est hautement croyable et se décider par le plus sûr (safe) et le plus moral. Suit une démonstration de l'existence de Dieu, dont les preuves sont : 1"* le consentement général; 2^ l'origine du monde; que le monde ait commencé se prouve par la tradition qui date de Moïse, par la

* Liv. I, ch. II Cette distinction entre deux types {sehèmes) de principes, l'un naturel, l'autre inoral, n'est pas très-claire. L'auteur veut distinguer probablement entre ie fait essentiel à la nature «ans lequel elle ne pourrait si/bsislni% et le fait purement contingeni que nous apprend seule l'expérience. Et il pense, non sans rais»on peut-être, que les propositions mathématiques ne sont pas toutes également nécessaires ; celles qui le sont rigoureusement se rapportent aux principes du premier type.

nouveauté des arls el des sciences qui, au temps de Sènèque, n*a\atenl pas mille ans de date, par ce fait que le moade n'est pas universeliemenl peuplé; Z"" la preuve tirée de l'admirable agencement de la nature; 4^ la Providence et le gouvernement du inonde. Les miracles, qui en sont les manifestations eitraordinaires, sont prouvés en dehors du christianisme.

L'excellence et la perfeclion de Dieu éclatent dans ses attributs. Les uns sont incommunicables, comme la simplicité absolue, Tunité, Timmutabilitù, l'infinité, que l'auteur prouve par les témoignages et le raisonnement. Les autres sont communicables. Ce sont ceux qui se rapportent à rintelligence et à la volonté; d'une part, la connaissance, la sagesse, la providence particulière (celle qui agit sur les fails contingents) ; de l'autre, la bonté, la justice, la vérité ou iidélité. Les attributs qui dépendent de la puissance sont aussi, jusqu'à un certain point, communicables, le pouvoir, la juridiction, le droit de récompenser et de punir. Ce qui justifie ces principes, c'est qu'ils sont conformes à nos notions naturelles, nécessaires au gouvernement de la vie, favorables à la défense de la divine Providence. Us sont tous établis par le témoignage el la raison, c'est-à-dire par des citations des auteurs et par des considérations à l'appui.

De la nature divine découlent les devoirs de religion. Relativement aux attributs incommunicables, adoration et culte; quant aux autres, foi, amour, respect, crainte, obéissance, qui se montre par

24 PHILOSOPHIE ATÏGLAISE.

raction et la soumission. Tel est le sujet du livre I".

L'objet du second est de prouver qu'il est sage de pratiquer les devoirs de la religion naturelle. En eiîet, la religion assure le bonheur de l'homme comme individu et comme membre de la société. Le but de tout être est la plus grande perfection de sa nature. Quelle plus grande perfection que la communication avec Dieu? La religion contribue à la bonté; en écartant le péché, elle écarte tous les maux qui le suivent, et coYitribue ainsi à la sûreté, à la tranquillité, à la liberté de tous. En favorisant, en prescrivant la sagesse et le courage, elle fait l'honneur des individus comme des nations. Tous les biens que nous lui devons, notre intelligence agrandie, notre volonté bien réglée, nos passions soumises, sont des biens de la vie présente ; mais de celle-ci vient pour la vie future toute félicité.

Ici se termine l'exposé trës*mélhodique des preuves et des mérites de la religion naturelle. L'auteur en flnissant se défend de toute inlention de porter atteinte à la nécessité de la divine révélalation. Quoi qu'il ait pu dire de la nature, il reconnaît, dans l'état obscur et dégénéré où nous sommes, le besoin d'une plus vive lumière qui nous donne plus de certitude et de courage. Avant qu'elle n'eût brillé, les hommes étaient assurément obligés déjà envers la religion naturelle; mais ce n'était pas assez. A quel point la vertu morale des païens qui suivaient la lumière naturelle peut-elle être approuvée de Dieu ; c*est une question que Wilkins refuse de discuter. Comme la loi qu'ils ont observée est bien

la loi de Dieu, Tobéissance à cette loi ne peut que lui plaire; Dieu aime rbumanilé; mais, en toute hypothèse, la miséricorde de Dieu et les mérites de Jésus-Christ seraient pour les anciens comme pour nous la source du salut. L'autorité manifeste de la parole sainte, l'antiquité et la concordance des textes, Texcellence et la convenance de toute Téconoroie chrétienne, sont des preuves persuasives qui rendent vraiment insensés le scepticisme et Tindiffêrence en matière de religion : erreurs ou vices qui ne peuvent être appelés un athéisme direct, mais qui sont le dernier degré avant l'athéisme. Rien cependant n'est plus commun dans la génération présente, dans le vulgaire comme chez les plus grands esprits, et chez les hommes les plus instruits \ Triste suite des divisions, des scandaleuses querelles de toutes les sortes de professeurs de religion.

On pourra trouver un peu étendue cette analyse d^un traité qui frappera plus par l'ordre, la clarté et la justesse que par la nouveauté et la profondeur des pensées. Mais la théologie naturelle comporte peu Toriginalité. Depuis deux cents ans et plus que Wilkins a écrit, les innombrables ouvrages que l'Angleterre a vus naître dans les mêmes idées et sur le même sujet n'abondent pas en choses neuves. Cependant il y en a d'excellents, beaucoup d'intéressants, et, pour un temps du moins, de bien accueillis. L'excellence et rinlérèt, je les trouve dans

^ « The greatest Wits and most Knowing men. h

'16 PHILOSOPHIE AMGUISE.

le traité de Wilkiiis. J*cn estime surtout la modéra* lion d*esprit, le ton mesuré; et quant à Tidée générale, celle d'une difTérence fondamentale entre les choses morales et celles qui comportent une évidence mathématique, elle me parait devoir servir de régie à tous ceuiL qui veulent gagner la cause de la religion. L'argumentation de Wilkins n'affecte aucune prétention scientiGque, aucune rigueur artificielle. Des citations bien choisies, tirées souvent de Sénëque, si riche en sentences fortes et brillantes qui gagnent à paraître isolées, voilà la part de l'autorité ou du témoignage. Des considérations prises de Texpérience de la vie, tirées des notions pratiques du sens commun et des intérêts moraux de rhumanité, voilà la part du raisonnement. En se maintenant dans cette région moyenne de la science, Wilkins s*est assuré un accès plus facile et plus sûr dans un plus grand nombre d'esprits; il a choisi la manière de penser et de dire qui convient le mieux à sa nation, et il a surtout admirablement répondu au besoin de son époque qui était visiblement celle de la formation définitive d'une société hautement et pratiquement raisonnable.

On remarquera qu*à Texemple de Wilkins, tous les théologiens de la même école ont, dans leurs apologies chrétiennes, donné une grande place aux considérations, aux preuves dont s'appuie la religion naturelle. On ne dislingue pas toujours, en les lisant, s'ils parlent en prêtres ou en philosophes. Ce rationalisme, qui n'exclut pas la foi et que l'on fuit remonter aux leçons et à Tinfluencc d*Êpisco-

pius, caractérise éminemment celle élite d'évùques et de docteurs, auxquels la révolution de 88 donna le premier rang dans TÉglise. Animés d'une aver- ^OQ presque égale pour Texaltation désordonnée des puritains révolutionnaires et pour le relâchement, le libertinage profane de la restauration, ils prêchaient une religion correcte et conciliante qui, n'ayant rien de passionné ni de mystique, pouvait se changer en une opinion consciencieuse, suffisante pour calmer lesprit et diriger la conduire. Pour eux, la vérité du christianisme était une question d'histoire et de morale. Us s'attachaient dans la chaire, comme dans leurs livres, à montrer qu'il était appuyé dans sa partie narrative sur des témoignages dignes de foi, et que la doctrine qu'il enseignait était, par sa pureté et son élévation, la plus propre du monde à inspirer et à soutenir toutes les vertus. Cette manière un peu froide, mais persuasive et sensée, de défendre la religion devait plaire et suffire aux esprits sages, et tous les esprits voulaient alors Tètre et se garder de tout excès. Elle était naturellement accueillie dans les classes supérieures et dans ces classes moyennes qui cherchaient en toutes choses une règle décente et une honnête liberté. Il n'est que* deux sortes d'esprits qui ne peuvent longtemps se contenter de ce christianisme de transaction. Les uns, en petit nombre, sont ces esprits maîtrisés par le besoin ou l'habitude des méthodes rigoureusement philosophiques, et qui appliquent à tout la loi d'une inflexible dialectique. Puis, il y a des âmes chez lesquelles domine ce que.

28 PUILOSOPHIE ANGLAISE.

faute d*un autre mot, on peut appeler la sensibilité religieuse. Ce sont celles qui par suite d'une disposition naturelle ou d'une éducation qui les rend peu accessibles au pur raisonnement, n'acceptent ou même ne cherchent dans la religion que sa mystérieuse puissance d'attendrir le cœur en émouvant l'imagination. C'est là, en effet, ce qui distingue le plus la religion d'une science positive et d'une sim* pie opinion, et si l'impérieux penchant qui porte à la vouloir ainsi peut s'effacer à certaines époques, il ne saurait disparaître toujours, et c'est sous cette forme que revit le sentiment religieux, principalement dans les masses populaires. Ainsi s'expliquent ces réactions qui surviennent de temps en temps et que le protestantisme appelle des réveils. Ce sont des Époques où l'enthousiasme se ranime et produit à la fois des vertus d'exception et des sentiments singuliers qui sont, pour ainsi parler, le superflu dans Tordre moral, et qui méritent plus l'admira* lion que la reconnaissance de l'humanité.