CHAPITRE III

CUDWORTH.

Le grand nom de toute cette école, c^est Gudworth. Dans la revue que nous passons^^nous rencontrons souvent des auteurs qui ont écrit, avec plusou moins de talent, sur la philosophie, rarement un philosophe. Çud^orth en est un. Sans doute il dut qu^que chose, il dut même beaucoup à son savoir qui était fort étendu. Si la sagesse antique lui eût été moins familière, il n'aurait pas inventé tout ce qu'il a pensé ; il a eu des guides, il a eu des modèles. Mais quel est l'esprit qui n*a pas été excité et soutenu par la tradition, la lecture et Tétude ? Et celui de Cudlivorth montre souvent, quand on le lit, qu'il va à la découverte, non pas seulement dans les systèmes du passé, mais dans le champ de la nature des choses. Il ambitionne d'ajouter à la science et de servir Tes* prit humain.

Les philosophes de la Renaissance ne le furent peut-être que grâce à Térudition. Us ont sans doute donné les premiers exemples d'une pensée indépendante. Mais ce fut plutôt en renversant les autorités

du moyen âge pour les remplacer par d'autres, qu'en pensant par eux-mêmes, qu'ils ont afTranchi leur raison. Du moins en Italie, dans ce pays le vrai berceau de la Renaissance, c'est le retour à l'étude de l'antiquité, surtout de l'antiquité grecque, qui fut comme un signal d'émancipation. Cette heureuse Grèce, il était dans sa destinée d'être toujours la libératrice de Tespril humain. Les écoles de Florence, de Padoue, de Bologne apprirent diversement à penser au reste de l'Europe ; et voyageurs ou proscrits, des Italiens portèrent dans les universités étrangères le flambeau de la science nouvelle. Bacon qui dut peu aux autrçs, qui, si ce n'est peut-être à son homonyme du douzième siècle, emprunta rarement des idées, ne parle pas avec son dédain ordinaire des penseurs de litalie, parmi lesquels il distingue surtout Telesio, et nous savons que l'Angleterre réformée servit plus d'une fois d'asile aux exilés de la philosophie, comme aujourd'hui aux exilés de la politique. 11 est donc assez naturel de croire que cette manière érudite de penser, dont les Florentins ont donné d'éclatants exemples, a pu exercer quel* que influence sur le génie britannique, et nous avons vu déjà quelques-uns de nos doctes écrivains chercher des idées dans leur savoir. Cudworlh en particulier me paraît bien un de ces philosophes hellénisants de la Renaissance.

Sa vie est des plus simples. Rodolphe Cudworth était né en 1617, et à treize ans, il était entrée Cambridge, au collège d'Emmanuel. A vingt-deux, il était reçu maître es arts avec beaucoup d'éclat.

CUDWOUTH. 51

Après quelques soins donnés à des éducations particulières, il retourna dans le comté de Somerset où il était né, pour y remplir les fonctions pastorales. Puis, il rentra à l'université et y occupa pendant trente-quatre ans une chaire d*hébreu. D'abord chef ou master de Clare Hall, il le devint du collège du Christ, et conserva ce titre jusqu'à sa mort (1 688) .

Les premiers écrits connus deCud^orth sont deux pièces de vers latins, composées pour quelque solennité universitaire', et imprimées comme réponse du Prwfectus aulx Clarx (Clare Hall). L'une a pour sujet les raisons étemelles et nécessaii:es du bien et du mal ; l'autre, l'existence des substances incorporelles, immortelles par nature*. La poésie est médiocre, même incorrecte. Elle abonde en allusions mythologiques, et les oracles païens y sont donnés comme d'excellents arguments. Mais l'une et l'autre pièces attestent la constante préoccupation de l'esprit de l'auteur, puisqu'elles roulent chacune sur un des deux sujets de ses deux ouvrages.

Ceux-ci sont évidemment dirigés contre Hobbes, ou plutAt provoqués par l'effet que pouvaient produire ses doctrines. Cudworth s'est proposé de dé-

* Jun. 30» 1651. In Vesperiis or Die comiiiorum»

* Ce sont des placards in-1'olio contenant deux pièces d'environ quatre-vingt rers, l'une en hexamètres, l'autre en hexamètres et iambiques alternés. La première a pour sujet Idea recti, Idea boni.

Scilicet ideas recti a discrimine lulas Arce sua divina tegit sapientia mentis'.

L'autre a pour but de prouver :

Esse sacrse cœleste gcnns spectabile ment Perenne et expers corporis.

32 riIlLOSOPHlE ANGLAISE.

fendre la liberté contre la nécessite qui résultait de l'organisme dans Hobbes, de la prédestination chez les antinomiens. Cette question envisagée dans toute son étendue l'obligeait à montrer quelle était en ellemême Tautoritë de la loi morale, et quelle était la vraie nature de Dieu. Ces deux points sont le sujet de deux ouvrages liés par plus d'un rapport ; car ces deux points éclaircis donnent la clef de Tordre moral ou de ce que Tauteur appelle le système intellectuel de runiversj et c^est là le titre de son principal ouvrage ^

Cudworth est si consciencieux, si décidé h embrasser son sujet dans toute son étendue, et en même temps il est tellement minutieux dans lem* ploi de sa vaste érudition et dans la discussion des textes, qu'un in-folio trés-imposant ne lui a suffi qu'à remplir la première partie de son plan, qui devait comprendre la rérutation des trois espèces de fatalisme; le fatalisme matérialiste, le fatalisme théologique, le fatalisme stoïcien'. 11 n'a eu le temps de réfuter que le premier ; et il Ta fait dans une si large mesure, que le résumé ou sommaire, par paragraphes, en quarante-quatre pages in-folio, placé à la

> The true inUllectual System of the univerge, the fir$t part by R. CudworthD. D. Lond.;i678. L'ouvrage est plus connu parla traduction latine de Mosheim, que Ton cite ordinairement, Systema intellectuale, lena, 1733. U a été abrégé en anglais par Tb. Wise, en 1706.

* Je ne connais que parllallam un Traité du libre arbitre de Cudw'orlh, qui n'a été publié qu'en 1838 {LUt.f t. IV, cb. m, p. 182). C'est un fragment tiré de ses manuscrits qui peuvent contenir au moins la première Torme des parties non achevées de son ouvrage, lequel devait être au fond un Traité de la liberté et de la nécessité.

CUDWORTH. 33

tin du Traité, suflirait pour donner une idée complète de l^ouvrage.

Tel qu'il est, c'est donc une simple réfutation de l'athéisme qui sert de support au fatalisme matérialiste. La gravure du titre du livre indique bien la pensée ; un autel sur lequel est écrit Rdujionj est entouré de docteurs qui discutent; à gauche, Pythagore, Arislote, Socrate ; h droite, Straton, Épicure, Anaximandre; au-dessus, on lit d'un côté Victory, de l'autre Confusion. C'est donc en général sous les formes et dans les termes de la philosophie ancienne que Cudwortb, qui la connaissait bien, discute la question qu'il veut résoudre. Mais sous le nom de Straton ou de Démocrite, il laisse bien voir que c'est à Hobbes qu'il en veut, et qu'il est même en souci du nouveau principe de la physique de Descartos, que tout est mécanique dans la nature. Car Hobbes s'en était emparé, et c'est à ce principe que Cudwortli imputait l'aversion de Descartes pour les causes finales. Il prend contre lui la défense de l'argument théologique fondé sur l'ordre du monde. Au reste, cette idée d'un Cosmos tout mécanique, bien ou mal comprise, n'était pas sans susciter assez généralement des scrupules et des objections. L empressement du naturalisme matérialiste à l'adopter, la rendait suspecte à tous les philosophes religieux de ce temps, quoiqu'elle puisse être admise sans compromettre aucunement l'existence du monde intelligible dont Tessence divine est l'âme.

Il est vrai d'ailleui^ que l'athéisme résultait ou pouvait résulter des divers systèmes de l'antiquité

sur la matière primitive, soit que la philosophie alomistique réduisit tout à la matière et au mouvement, soit que l'hypotlièse hyiozoîque transformât la matière en un principe d'activité et de vie. Cud- ^vorth, après avoir habilement ramené tous ces systèmes à ce qui en fait la substance, prouve aisément qu'ils ne laissent aucune place h la notion de la cause intelligente que nous appelons Dieu. Mais il voit bien que cette notion ne suffit pas non plus pour expliquer la nature, il ne peut se résoudre à ne voir dans celle-ci, comme Descartes, que la matière en mouvement, non plus qn*à supposer en elle l'immanence d'un Dieu éternellement occupé à la mouvoir et à ranimer. Ce serait revenir à peu de chose près au panthéisme des stoïciens. Il se décide donc à prendre à la lettre cette notion d'une nature qui fait et produit tout l'ordre naturel. Le langage ordinaire la suppose sans cesse; surtout depuis Aristole qui admet souvent celte activité de la nature, en disant qu'elle ne fait rien en vain. C'est aussi d'après lui qu'on admet dans l'École un certain principe en toutes choses, la forme qui les constitue. Pourquoi n*y aurait-il pas un principe universel, une nalura naturans^ qui, donnant à toute chose sa forme et son essence, pourrait être appelée plastique (formatrice)? Cette nature plastique, force sans liberté et sans raison, qui exécute le plan divin de l'univers, analogue à l'âme du monde de certains platoniciens, est l'hypothèse par laquelle Cudwoith évite de faire intervenir directement la Divinité dans tous les phénomènes et d'ériger Tordre de la nature

CDDWORTIi. 35

en un miracle perpétuel. Cette hypothèse ne s'est pas soutenue dans la science. Mais cependant, à moins de tomber dans la supposition d'une création continuée qui serait un panthéisme déguisé, on est bien forcé de concevoir, outre la puissance divine et la matière universelle, des forces réellement subsistantes qui soient comme les ressorts de la machine, et qui, à notre connaissance, ne sont intelligentes et libres que dans Thomme. C'est à l'ensemble de ces forces que devrait être attribué le nom de nature. Il faut bien, comme le remarque Cudworth, supposer h la vie des plantes, à celle des animaux, à toutes les fonctions de notre organisation, un principe d'action. En nous, il agit sans nous. Ce qu'ajoute Cudworth à cette supposition presque inévitable, c'est celle d'un certain lien qui unirait toutes ces forces particulières à une force générale, à une nature commune, à une cause formelle, mais non efficiente, de toute la création.

On peut distinguer de ce qu'il y a de plausible, ce qu'il y a de hasardé dans ce système. Mais on Toit en même temps combien sur cette base Cudworth est à l'aise pour défendre l'existence de Dieu contre toutes les sortes de scepticisme qui ne la jugent pas susceptible de preuves. Les siennes, à lui, sont bonnes, mais n'ont pas une grande originalité. Il ne repousse pas celle de Descartes; mais en exigeant que Ion démontre préalablement que l'idée d'un être parfait n'implique pas contracdiction, ou comme dit Leibniz, que la perfection est possible. Puis, il renverse l'argument, et de Texis-

50 PillLOSOPHlB AiNGUISt:.

Icncc réelle des choses conclut à l'existence d'un élre nècçssaire, nécessairement pariait, et voici le syllogisme final auquel il s*arréte : « Si Teiislence d*un être nécessaire est possible, il est ; car supposé qu'il ne fût pas, il serait impossible qu'il eût jamais été. U est donc impossible que Dieu ait jamais été, ou bien il est. Car si son existence était possible et qu*il n'existât pas, il ne serait plus uu être nécessaire, mais un être contingent : ce qui est contraire à la supposition ^ »

Cet argument qui ne ressemble guère à celui de Descartes et qui olfre plutôt des analogies avec celui que Clarke développera plus tait), parait encore trop subtil à Cudworth. Il craint que ces rafGnements n'inquiètent d'honnêtes esprits au lieu de les rassurer, et sans confirmer le soupçon d'athéisme lancé contre Descartes, il semble le comprendre, et douter que le philosophe français ait rendu service à la croyance en Dieu. Il tient à la raffermir par deui autres preuves, Tune métaphysique et véritablement alexandrine, puisée dans les rapports de Tintelligence humaine avec une intelligence infinie ; Tautre murale, qu'il tire de Texistence des religions et de raccord des croyances générales de l'humanité, et ici il se rapproche de lord Herbert de Cherbury. Tout n'est pas exact dans cette partie de son livre, et il y donne quelques marques d'une subtilité crédule qui le porte à interpréter avec trop de confiance les traditions des mystères, comme ailleurs il ad-

' Syst. inlelL, cli. iv, p 728.

CUDWORTII. 57

met avec liop de facilite les récits des apparitions surnaturelles.

Hais cette faiblesse est commune à tous ceux que le néoplatonisme a touchés, et elle a quelquefois entraîné Cudworth à concevoir les dogmes chrétiens d'une manière inquiétante pour l'orthodoxie. Ces écarts n*empéchent pas qu'il ne règne dans tout son livre un platonisme éclectique qui, bien conduit, serait pour nous la vérité, et que cette œuvre inachevée, incomplète, contienne une philosophie. Le jugement de Leibniz : a Dons le Système intellectuel je trouve beaucoup de savoir, mais non pas assez de méditation » n'est pas entièrement faux, mais il est injuste. Pour son trop de savoir, Cudworth n'a pas assez de méditation, mais il n'en manque pas. Il cite énormément, mais c'est presque toujours pour expliquer quelque chose, pour rechercher le sens d'une doctrine et l'interpréter. On renconti^ çà et là des pages heureusement écrites. Cependant ce n'est pas le talent d'exécution qui recommande le système. Le style est lourd, les détails innombrables. On dirait des matériaux d'un livre, faits et pensées, recueillis et distribués avec ordre dans un cadre bien tracé, mais le livre resterait à faire. Tel qu'il est, c'est un répertoire méthodique et complet de toutes les idées, de tous les systèmes qui ont été produits touchant la Divinité depuis la plus haute antiquité, avec la citation des textes importants et la discussion eu règle de toutes les opinions. Ce livre à lui seul pourrait suflire à qui voudrait connaître tous les

antécédents du sujet jusqu'à Spinoza exclusivement.

Le traité de V étemelle et immutable moralité n'a été publié que quarante ans passés après la mort de Gudworth ^ Le tilre seul en fait connaître le sujet, c'est celui du de Finibus deCicëron. On l'a réuni au Système intellectuel^ et il pouvait eflectivement en faire partie. Ce devait être un fragment de la réfutation du fatalisme théologique, du théisme immth ralj comme il l'appelle, lequel fait dépendre le bien et le mal du caprice du Tout-Puissant, et asservit le monde à une volonté sans raison. Cet ouvrage a des longueurs; le style est traînant, mais le fond est irréprochable. C'est avec une grande franchise de raisonnement que l'auteur démontre que le bien et le mal ne sont pas arbitraires, pas même en Dieu, car alors on ne pourrait mettre la justice et la bonté au rang de ses attributs. Les distinctions morales sont comme les vérités géométriques. Nous les con* cevons nécessairement, parce qu'elles sont nécessaires en elles-mêmes. Ce thème n'est pas neuf; c'est celui de lord Herbert, mais il a besoin d'être répété dans tous les temps. Une fausse théologie, qui veut que tout absolument soit surnaturel, se rencontrait avec les insolences de Hobbes pour rendre opportune la réponse victorieuse de Cudv?orth.

C'est une remarque de Whewell que, pour réfuter Hobbes, qui fondait encore plus nettement qu*Ëpi-

' A TreatUe conceming eternal and immutable Morality. Lond., 1751.

CUDWORTH. 59

cure la morale sur le plaisir, ses adversaires se sont divisés en deux classes. Les uns, en accordant que le bonheur était en eflet le but des actions humaines, ont soutenu que la vertu était éminemment la condition du bonheur, et les autres qu'elle était par elle-même la règle absolue de nos actions, ou que la morale était une vérité nécessaire. Parmi les premiers, WhewcU place Henri More. Cudworth est certainement du parti des seconds. C'est être du parti de Platon, des stoïciens et de Kant. Ce n*est pas la manière d'établir la morale qui convient le mieux au génie pratique de l'Angleterre. Aussi ne s*empressa-t-on pas de rendre les armes à Cudworth. Son Système intellectuel rencontrait d'ailleurs des critiques de divers genres.

Une grande érudition suggère souvent des interprétations, des conjectures singulières. Il voulait, comme il le dit, faire servir la ptUlologie à la philosophie de la religion. Il essayait de retrouver la Trinité dans le platonisme, dans le culte de Mithra. Il s'attachait à bien éclaircir les systèmes de l'antiquité. On lui reprocha son exactitude et son impartialité; on lança la grande accusation d'arianisme, même de déisme. Trop sensible à la critique, il mourut découragé, renonçant à terminer ou à publier son ouvrage. D*un tout autre côté, il rencontra des censeurs dont le plus redoutable ne se montra heureusement qu'après sa mort. Ce fut Bayle à qui n'allaient guère la nature plastique et Fimmutabilité des idées morales. Le Clerc ayant loué et cité Cudworth, Bayle répondit (1703). Enfin IJoling-

40 PHILOSOPHIE ÂiNGUlSË.

broke en son temps prononça cette sentence : « Cudworlh lisait trop pour penser assez, et il admirait trop pour penser librement. »

J'aurais peut-être dû noter plus haut que, dans toutes ses recherches, Cudworth, qui avait sans doute contribué à ruiner dans Cambridge la comparaison scolastique de Tâme humaine avec une table rase S soutient ou suppose constamment que la connaissance humaine est alimentée, excitée par les choses du dehors, mais qu'elle résulte d'un principe intelligent qui est en nous et dont la nature même est de connaître. Cette doctrine dérogeait à plus d'une idée reçue; elle donnait à Locke un démenti douze ou quinze ans d'avance; et si vous ajoutez qu'elle se trouvait annexée à des discussions purement métaphysiques présentées sous une forme qui convenait mieux aux anciennes habitudes qu'aux besoins nouveaux de l'esprit des lecteurs, il ne faut pas s'étonner que l'œuvre de Cudworth n'ait pas, comme on semble le lui reprocher*, produit beaucoup d'eCtet sur la masse du public ; sans compter que celui de ses écrits qui répondait directement à Locke, composé trop tôt, public trop tard, ne parut que trente ans après VEssai sur rEntmdemeut ^^ main. Exemple frappant des variations d'idées qui se succèdent d'une génération à l'autre ! Cudworth

* A ses pièces académiques de vers latins, j'en ai trouyé anneiées d'autres signées de noms inconnus, la plupart sur des sujets indifférents; mais il y en a une de ColdweH, felhw du collège de la- Reine, sur ce thème : Regulœ morum swU lumine naiurali cognot^ cibite* et anima hominU non est abrasa tabula,

^ llallamct Whewcli.

CUDWORTH. 41

était mort en 1688; seize ans après, Locke expirait, assisté jusqu'à sa. dernière heure par la fille de Cudworth. Lady Hasham semble avoir été plus dévouée à la mémoire de Locke qu'à celle de son père. Elle avait Tesprit cultivé, et elle a écrit sur le platonisme de Norris; elle avait marché avec son temps. CuJworth paraît s'être en mourant peu préoccupé de ses manuscrits. Lady Masbam fit comme lui. Ils restèrent oubliés dans quelque coin de la bibliothèque d'Oates, résidence des Masham. Ce fut sir Francis Masham, fils de l'amie de Locke, qui donna Vlmmutable morality au docteur Chandier, évéque de Durham; ou même, suivant Disraely, le mari de lady Masham, voulant pour une seconde femme faire des changements à sa demeure, bouleversa sa bibliothèque, trouva une masse de vieux manuscrits, et les vendit à un libraire qui les prit pour être de Locke, et en tira quelques notes qu'il inséra sous ce nom dans une édition de la Bible. Le reste fut confiné comme un fatras théologique dans un dépdt public. Chandler en a extrait le livre qu'il a publié. Toute la suite du Système intellectuel est peut-être encore là ^

Nous ne reprocherons pas certainement à Cudwofth la tournure spéculative de son esprit. Il ne s'est, nous l'avouons, occupé que de la métaphysique de la morale, dont ce n*est pas le côté persuasif et populaire. Mais en rendant pleine justice à la

* Disi-aely, Amen, t. II, p. 312. Whewell, Mor. PhiL, lect. lY, p. 88.

tendance de sa philosophie, nous ne devons pas oublier qu'il ne nous a, sur les principes de la morale, rien appris qu'on ne pût lire dans le Protagoras. Par la voix de leurs sages comme par le caractère de leur vertu, les anciens ont devancé et peut-être surpassé notre morale philosophique. Sans remonter aussi haut, n'oublions pas que l'universalité des notions essentielles du bien et du mal a été vue et soutenue par lord Herbert, et cela à Tappui de la croyance en un Dieu juste et bon. Ses critiques lui ont accordé que la loi morale élait fondée sur la nature même, et il ne faut pas un grand effort de logique pour traduire iine vérité naturelle de cet ordre en vérité nécessaire. Quoique la valeur et la puissance des vérités nécessaires n*ait pas été reconnue par les philosophes anglais aussi utilement, aus^i dëmonstrativement qu'elle a pu Tétre depuis Leibniz, il serait injuste de les accuser d'avoir méconnu le caractère absolu de la morale, et attendu Cudivorth et la fin du dix-septième siècle pour acquiescer à la vérité que devaient ensuite mettre dans tout son jour Clarke, Butter, Price et les maîtres de l'école écossaise.

Elle est donc très-répandue dès Tépoque que nous étudions, cette opinion ou celte croyance : il y a, particulièrement dans les choses morales, une vérité révélée, attestée ou confirmée par la raison même, par nos instincts intellectuels, par la lumière naturelle, vérité que la science ne peut que retrouver en la dégageant de ce qui Taltère ou l'obscurcit.

GUDWORTH. 45

De cette idée nous faisons le point central de nos recherches, et nous y revenons sans cesse, pour de là suivre les systèmes conformes ou différents qui peuvent s'y rattacher, et qui se partageaient le champ de la philosophie en empiétant sur celui de la théologie. On ne saurait, en effet, adopter ou seulement discuter cette idée fondamentale, sans tôt ou tard prendre parti sur les questions suivantes : Qu'en faut-il conclure par rapport aux sources de la connaissance humaine — à la nature de l'âme — à la théologie naturelle — aux rapports de la théologie nalurelle avec la religion révélée? Nous ne touchons à la dernière question qu'autant que l'histoire nous y oblige ; nous sommes plus explicites sur les trois autres.

On a vu que la première était déjà celle des idées innées: car ni Locke ni môme Descaries ne Tont inventée. Les idées innées, nous l'avons vu encore, ont été souvent rejetées sous leur nom, qui a fait une grande partie de leur mauvaise fortune. Il est tellement impossible de ne pas admettre quelque chose d'inné, qu'il faut bien que ce soit ce mot d'idée qui a causé tout le mal. L'homme est donné, et lors même qu'on réduirait ses pensées h des modifications du cerveau, ces modifications étant soumises à des lois constantes, ces lois au moins seraient innées à son organisme cérébral, si ce n'est k sa nature intellectuelle ; et comme nos idées ou cout naissances sont les applications, les preuves ou le^ résultais de ces lois, elles peuvent participer de leur innéité. La digestion clle-môrac est une fonction

44 PUILOSOPHIB ANGLAISE.

innée à leslomoc, et pour rentrer dans le spiritualisme, sans prétendre que l'esprit ait, avant toute expérience, connaissance de la connexion de cause et d'effet, n'est-il pas évident qu'il est fait pour la concevoir, qu'il est constitué dans cette hypothèse, qu'il pense comme si elle était vraie? L'intelligence ainsi faite est donc innée elle-même^ comme le veut Leibniz, puisqu'elle préexiste à la sensation, et les idées ou vérités qu'elle suppose nécessairement étant, en effet, des vérités, liormi pour le sceplicisme, elles sont coordonnées avec l'intelligence, e( lui sont innées en puissance, si ce n*est pas en acte.

Voilà ce qu'admet ou du moins entrevoit une bonne partie de ceux qui nient les idées innées, et ce que ceux qui les ont soutenues ont négligé de réduire à ces termes simples. Voilà également ce qu'est toujours plus près d'accepter quiconque croit à l'existence d'un principe de la pensée, d'une âme intelligente, d'un esprit.

CIIAPITIIE IV

MORB. — SHABROCK. — COHBERLAND.

Le nom de Henri More se lie nalurellement à celui deCudworth; ils sont du même temps, du même âge, et ils ont les mêmes tendances philosophiques. Le premier resta toute sa vie fellow du collège dont le second fut master, et il est mort un an avant lui.

More a écrit sa vie^ C'est la vie d'un homme d'étude, d'un méditatif, même d*un contemplatif. On n'y aperçoit pas un écart, une distraction, un événement. Sa vocation s'annonça de bonne heure. Il raconte que né dans une famille où le dogme de la prédestination, dans toute sa rigidité, était en honneur (1614), il se révolta contre cette croyance dés l'âge de quatorze ans. A l'école d'Eton, il continuait de Tagiler dans son esprit, au milieu des jeux de ses camarades , et il conclut dès lors que l'éducation ni aucune influence extérieure ne disposait souverainement de nos idées, puisqu'elles pouvaient se briser en nous contre une idée innée

* Op, amn., Ixynd., 1620. Prxfat. Gêner,

4t$ PHILOSOPHIE ANGLAISE.

de la justice et de la Divinité. A Cambridge, au collège du Christ, il ne fut pas détourné de sa première inspiration; mais il se plongea d'abord dans l'étude d'Aristote et des scolastiques , puis de Cardan et de Scaliger; bientôt il s'en dégoûta et s'attacha à Platon; de Platon, il passa aux néo-platoniciens, et apprit d'eux à mêler le merveilleux au rationnel. Mercure Trismégiste et la Theologia germamca de Tauler^ achevèrent de développer en lui une mysticité vague et inconsistante qui devait constamment porter le trouble dans sa philosophie.

Il ne connut ridn de la vie que la retraite et l'étude. 11 voulut rester fellow du collège du Christ, il refusa ou résigna toutes les fonctions ecclésiastiques qui s'offrirent à lui et, sans autre titre, passa dans le cercle universitaire une longue vie qui se lennin^ en 1687.

Ses ouvrages sont trop nombreux pour qu'on essaye d'en faire la revue. Des poèmes allégoriq^^* œuvre de sa jeunesse et sa première publication, nous montrent en lui un imitateur de Spenser ^^^^ métaphysicien rêveur. L'année d'après (164r8)i i^ écrit à Descartes des lettres qui nous le font connaître comme un cartésien décidé, enthou^i^s^^* indépendant toutefois. « 11 n'y a que vous sei^^ ^^^ dit-il, qui puissiez juger du plaisir que j'ai' en lisant vos ouvrages... J'ai ressenti la même joie à comprendre et à adopter vos théorèmes oii je trouve

* On désigne sous ce nom les écrits de Tailler, mystique cJ ^ ^^^ zième siècle qui a écrit en allemand.

HORB. 47

une beauté merveilleuse, que vous en avez eu vousmfime à les inventer... Je ne crois pas que mon esprit puisse jamais rencontrer rien qui lui convienne mieux... Tout esprit qui ne pense pas comme vous ne peut ne pas s'écarter de la droite raison... Tout ce qu'il y a jamais eu de grands philosophes et d'intimes confidents des secrets de la nature n'étaient que des nains et des pygmées auprès de vous^ »

De telles déclarations permettent de regarder More comme le premier cartésien véritable qui ait paru en Angleterre. Aussi écrivit-il pour qu'on maintint à Cambridge l'enseignement de la géométrie de Descartes, et il adressa à un anonyme une lettre qu'il regarde comme une apologie de sa doctrine et une introduction à sa philosophie*. Cependant, en lui écrivant à lui-même, il lui présente d'assez nombreuses et d'assez sérieuses objections. Il a même fini par le critiquer sévèrement dans ses livres. On a dit qu'il était resté fidèle seulement h l'hypothèse des tourbillons, à l'explication cartésienne de la nature des passions, enfin à la démonstration de l'existence de Dieu par Tidée de Tétre parfait. Encore parait-il quelquefois trouver cette dernière preuve trop abstraite pour toucher le cœur et agir sur tous les esprits. Toujours est-il que son platonisme et son cartésianisme sont, en effet, éclectiques, ou plutôt modifiés par des idées hétérogènes,

* ÏAfiUrs to De» Cartes ^ etc. A Colleclwn of Sever. philos. Wniings of D^ H. More, Lond., 1712. Cf. Dans Descartes, éd. Garnier, t. III. leU. ï5-,50.

• Epistolaad V, C. quœ apologiam complectUitr quœqu? introductionis loco etnepotest.

dont quelques unes sont de plausibles rectifications, et d autres de fantasques altérations. Dans ses principes généraux» même quand il parle religion, on dirait un pur rationaliste; dans le détail, non-seulement il se soumet sans raisonnement à Tautorité de la foi, mais, chose plus grave, il entremêle les vérités de la foi et de la raison de mystiques illusions et de rêveries cabalistiques. Sa crédulité en ce genre va jusqu'à se prêter à des contes d'apparition merveilleuse et à cautionner de son autorité des fables vulgaires. Et le même homme a composé un ouvrage exprès contre l'enthousiasme, c'est-à-dire le sentiment dune prétendue inspiration divine ^ Il en parle comme d'une maladie qu'il faut guérir, Enthusiasmi curaîio^ d'un ennemi qu'il veut vaincre, Enthusiasmus triumphatus. L'esprit de More est élevé, souple, pénétrant, droit même; il n'est pas sûr.

Laissons-le s'égarer avec Jamblique, s'initier aux mystères de l'Egypte, se bercer de la fable d'une doctrine secrète qui, rapportée en Grèce par Pythagore, aurait à la fois donné naissance au platcmisme et conservé dans l'ombre les dogmes traditionnels du Verbe et de la Trinité. Cette doctrine, Ëpicure et Démocrile l'auraient torturée, défigurée, pour en faire sortir le matérialisme. Descartes l'aurait retrou\ée et restaurée. Pythagore et Moïse, la vérité alexandrine et la vérité cabalistique, tout a été concilié par la physique de Descartes. Nous reconnaîtrons plus aisément avec More que Descartes a eu

* EtUhtisiasmuê triumphatus, sive de ntUura, cauêis et curaiione enthusiasmi. Tjond., 1656.